第26章 他！救世主 (2)

這個比喻說，假設每個人終生都必須戴著一副藍色的有色眼鏡，這個世界上所有的事物，都必須通過有色眼鏡的過濾才能被人看到，那麽所有人類看到的就是一個偏藍的世界，而世界真實的麵貌是人們永遠看不到的。

在這個比喻裏，有色眼鏡是先天認識形式，事物原本的顏色是物自體，人類看到的偏藍的世界，是表象。

要注意的是，每個人的眼鏡都是相同的，不會有人不一樣。那麽，戴著眼鏡其實並不會妨礙人類的正常生活，連物理研究的結論都不會影響。反正顏色隻是人類自己起的名字而已，戴眼鏡者根本沒法察覺到自己的異常。

還有另一個比喻。

假設我們人類都是電腦。電腦隻懂電腦的語言，不懂人類的語言對吧。那麽怎麽能讓電腦接受人類的命令呢？我們知道，電腦在出廠的時候，就已經在BIOS中寫進了代碼，這樣電腦才能接受一些簡單的命令，才能安裝操作係統，才談得上更高級的活動。

那麽這個BIOS就是先天認識形式。我們人類的世界就是物自體，而電腦能理解的命令是表象。外界的任何命令都必須先經過BIOS的處理，才能讓電腦明白。所以電腦能理解到的永遠都是一條條程序命令，它不能理解外界世界的真實麵貌，但它也不是和外界完全分離的，可以通過BIOS的中轉和外界保持互動。

用白話說就是，康德認為，這世界上有一些東西（物自體）是人類永遠無法認識的，人類看到的是被扭曲了的世界（表象）。但是由於每個人對真實世界的扭曲方式（先天認識形式）都是相同的，所以人類看到的同一個東西的感受還是一樣的，因此我們察覺不到事物被扭曲了。所以這個世界觀並不和我們的生活經驗相悖。

那麽因果律是怎麽回事呢？

康德認為，我們這個先天認識形式裏，包含了很多用來處理物自體的工具（一共十二個先天範疇），其中一個就是因果律。

我們的科學隻能研究我們所看到的世界，這世界不就是表象的世界嗎。這表象的世界因為之前經過了先天認識形式的加工，所以帶有種種特性，其中就有因果律。科學家們可以放心地在這個世界裏研究。當然，這說明表象的世界是一個必然的世界。

那麽，人的自由意誌又在哪呢？

我們自己的意識是物自體啊！

因果律隻存在於先天認識形式裏，並不存在於物自體中。物自體是自由的，我們自己的意識也就是自由的了嘛！

換句話說，康德讓人的意誌受到了先天認識形式的嚴密保護，決定論規則不可能穿透先天認識形式去控製人的內心意誌，所以人仍舊是自由的。當然，這也意味著作為物自體的自我意識，是沒法被我們察覺和把握的。

問題完美解決。

你可能會反駁說，康德的這一套也太想當然了吧？既然人類誰都不能認識物自體，你憑什麽說有物自體？你憑什麽說有先天認識形式？你憑什麽說先天認識形式裏就有因果律？

關於這一點康德給出了證明。但是這些證明過於複雜，我們不能一一複述，隻挑一些簡單的說說。

康德說，人不可能大腦完全空白就能接收經驗。就像電腦要先安裝BIOS才能進一步去讀盤、去安裝操作係統一樣（當然這例子是我舉的），人用來接收外界知識所必備的基礎，就是先天認識形式。比如空間和時間的概念。

為什麽這麽說呢？

康德給出了幾種證明方法，我們說兩個簡單的：

第一個是，我們有感覺對吧。而“感覺”暗含的意思是，我們感覺到的是“我們之外”的東西，這也沒問題吧。不用人教，我們都知道自己有意識，自己的意識之外還有一個世界。這個“之外”就屬於空間概念。

換句話說，如果我們沒有空間的概念，我們的感受就是一片混沌，連什麽感覺是屬於自己的，什麽感覺屬於外界的都不知道。自然，在這種狀態下，我們也不可能再去學習空間的概念。所以空間這個概念是先於經驗的，而且是每個人必有的。

第二個證明是，人類可以想象不存在物體的空間，但是不能想象沒有空間的物體。這說明空間是不依賴外界經驗而存在的概念。

同樣，康德也證明了時間的概念是先驗的。

我們可以理解，所謂“我”這個概念，實際上是很多瞬間不同的“我”合在了一起。因為物質隨時都在運動和變化，那麽上一瞬間的“我”和下一瞬間的“我”是不一樣的。如果我們沒有時間概念，就沒法認識到“我”是一個存在於連續時間裏的整體。而笛卡爾的“我思故我在”正好證明了，不需要經驗，“我”這個概念就可以存在。那麽既然“我”的概念是先驗的，時間的觀念自然也是先驗的。

另外，對於時間、空間和因果律是先驗的證明，希爾貝克的《西方哲學史——從古希臘到二十世紀》裏還有一個很不錯的例子，我不客氣地直接拿來用了。

他說，假設出了一個交通事故，有一個警察去調查，調查回來說：這個事故不是在任何時間發生的，也不是在任何地點發生的，也沒有任何發生的理由。

那麽警察局長一聽肯定氣瘋了。哪怕這警察胡編一個時間、地點和理由，警察局長也不會那麽生氣。為什麽呢？假如警察胡編了時間地點和理由，好歹我們有機會知道他說的是真話還是假話。但他這個沒有時間、地點和理由的報告呢，對我們來說是完全不能理解的。我們根本就不接受這麽一個答案，根本就沒法理解這麽一個答案。這說明了，一旦一個知識不具備時間、空間和因果律的要素，我們就完全不能理解。換句話說，隻要我們有知識，這知識必定伴隨著時間、空間和因果律等因素。也就是說，時間、空間和因果律的概念是先於我們的經驗而被我們具備的。

為了證明世界存在不可認識的物自體世界，康德還提出了四組“二律背反”命題。

所謂“二律背反”就是一些關於“空間是不是有限”之類的形而上學問題。康德一一討論這些問題，發現這些問題無論是證明為真還是為假，都是成立的。換句話說，要靠理性去研究這些命題，得出的都是自我矛盾的答案。

康德認為，這背後的原因就是，這些命題討論的內容不在表象世界，而屬於物自體的世界，是我們的理性無法認識的。如果我們非要用理性去討論，就會出現這種自我矛盾的情況。這也是為什麽不同的理性主義者之間會得出相反的結論。

因為在康德那裏，人類的心靈會對客觀世界進行加工，所以他屬於唯心主義。康德學說的代表說法叫“人的理性給自然立法”。

我不知道今天的課本怎麽樣了，反正我小時候的課本有一個習慣，就是把唯心主義講得跟神經病差不多。

課本裏說唯心主義，就說它講的是“心靈決定物質”，“先有心靈後有物質”。仿佛唯心主義者認為人類都是魔術師，腦子一想，前麵就會蹦出一個蛋糕。又或者唯心主義就等於在講有鬼有神的宗教迷信，在講“我”自己出生之前父母乃至整個宇宙都是不存在的。

孩子們一看，想蛋糕就蹦出蛋糕？這是多麽可笑、多麽荒謬的學說呀！哈哈哈，可算能在課堂上開懷大笑一回了。就好像曆史上那麽多一輩子苦心思考的唯心主義哲學家們，全都是連三歲小孩不如的白癡。

我們今天知道了，課本這麽說不公平。康德完全不是這個意思，其他的唯心主義哲學家也完全不是這個意思。

還可以舉個例子。

我們前麵提到過一個貝克萊，他就是徹底的唯心主義者，覺得世界上除了精神就沒什麽可靠的了。有人反駁他說，假如說世上隻有精神沒有物質，那你怎麽還知道那有個桌子，那上麵能放東西，你怎麽還知道拿起個麵包往嘴裏送呢？

貝克萊說，我知道麵前的桌子是個桌子，而不是我腦海中的臆想，是因為桌子給我留下的印象是穩定的、有規律的。而且不僅我知道它是桌子，別人也知道它是桌子。相比之下，如果是我心中臆想出來的桌子，那麽它在我心中的印象自然是不穩定的，沒有規律的。因此我知道那個我心目中穩定的、有規律的印象被稱作“桌子”，能放東西。這既不和唯心主義矛盾，也不影響自己的正常生活。

我們不討論貝克萊說法的對錯。我是想說，你瞧，唯心主義者不是神經病。

所以我覺得咱們課本這樣做不好。唯物主義並不丟人，辯證唯物主義更是一門很強的學說，我們有必要通過貶低對手的方式來宣布自己勝利嗎？就好像在有些戰爭電影裏，敵人都如同白癡一樣。

真沒必要呀。