第19章 決定論 (1)

當然，這些反駁隻能說明機械論的證據不夠充分，卻難以徹底擊垮機械論的基礎。特別是在牛頓時代，那時人們沉浸在對科學的過分樂觀之中。從牛頓開始兩百多年，科學都是一路高歌猛進。科學前進得越多，機械論的威信就越高。

但是，這不是一件好事兒。

機械論雖然可以條理清晰地解釋這個世界，但是按照機械論的說法，人類不過是這個世界中可有可無的一件事物而已，和桌子板凳、花鳥魚蟲沒有本質的區別。我們的意識不過是一係列物質作用的結果，隨時可以消失，毫無永存的希望，更談不上還有什麽人生意義。就像世間的其他事物一樣，存在就存在了，消失就消失了。這很容易推導出虛無主義和享樂主義。

但這一切還不是最可怕的，最可怕的是這個：

決定論。

決定論的意思很簡單，既然世界萬物都可以用物理規律來解釋，那麽每一個事件之間必然要遵循嚴格的因果律。如果人的意識是完全由物質決定的，那肯定也得服從嚴格的物理定律。那麽，整個世界該如何發展，該走向何處，都是由自然定律決定好了的。就像人們根據力學可以預測星辰位置一樣，人們也可以根據自然規律，去預測所有事物的未來。

一個支持決定論的證據是，在20世紀之前，人們認為世界裏不存在真正的隨機數。

我們在生活中可以靠擲骰子獲得隨機數。但如果以物理學的觀點看，骰子最終的點數，是被骰子的形狀、密度、搖晃它時手的力氣等一係列客觀原因決定的，骰子的運動也得嚴格遵守物理規律。隻要我們知道之前任何一瞬中全部的物理數據，我們就可以計算出骰子最終的點數。普通人以為骰子是隨機的，隻不過是因為所有數據的計算量太大，超過了人類能力的範圍而已。

同樣的道理，我們今天搖500萬大獎的搖獎設備，無論再怎麽設計，最終落下哪一個數字小球，也要被物理定律嚴格決定。雖然人們會把各個小球的質量、形狀做得盡可能一樣，但搖獎時間的一點點改變或者一丁點細微的震動，都可能改變最後的結果，而影響最終結果的因素多到人類無法計算的地步，最終“偽造”出隨機的效果。

學過計算機的同學知道，計算機裏也不存在真正的隨機數。計算機生成的所謂隨機數，實際上是取一個現成的數字（比如係統時間），經過一係列固定計算得出來的。

沒有隨機，那就意味著一切都可以計算。數學家拉普拉斯曾經說，隻要他能擁有足夠多的數據，他就可以按照機械定律推出未來世界的全部麵貌。這就像某些科幻小說裏設想的那樣，假如有一台超級計算機，就可以計算出未來的一切。

能預測未來，這聽上去挺美妙的，怎麽可怕了呢？

可怕的地方就在於，一旦我們接受了最嚴格的決定論，那就意味著人類沒有自由意誌了。因為我們的意識是由組成我們身體的物質決定的，而組成我們身體的物質又由物理定律決定。所以，我們頭腦中的每一個念頭，在前一秒鍾已經被決定好了。如果我們這麽一環一環地回溯回去，那麽我們一生中的一切所思所想，我這本書中的每一個字、您看到這本書在頭腦中迸發出的每一個念頭，其實都是在一百多億年前的宇宙大爆炸那一瞬間就決定好了的。且不說這想法很詭異了吧，關鍵是，那人生還有什麽意思啊？

既然一切都是決定好的，那我們為什麽還要努力奮鬥？為什麽還要勞動？人生還有什麽意義？人類隻是一個被操控的木偶，活著聽從因果律擺布，死後化為虛無。

這還算次要的，更要緊的是，人之所以要為自己的行為負責，是因為人有自由。這點我們在講奧古斯丁的時候已經說過了。那麽，假如人的全部意識都是事先決定好的，人沒有自由，那不就沒有道德可言了嗎？人不就不需要為自己的行為負責了嗎？

這就像有的人在為罪犯辯護的時候，會列舉罪犯一生的種種遭遇，說他如何被歧視、受到多少不公正的待遇，這才鑄就了他易於犯罪的性格。這麽一看，這人之所以犯罪不是他自己能控製的，都是社會的錯了。推而廣之，人的任何行為，我們都可以說是外界環境促成的，那人豈不是做任何錯事都不應該受到懲罰了嗎？

從決定論，特別是從嚴格的決定論所導出的結論，是荒謬甚至恐怖的。如果按照決定論的觀點生活，那麽人類的社會秩序將蕩然無存，人類的一切工作都變得沒有意義，一切罪行都可以得到饒恕。這樣的世界顯然不是任何一個哲學家想要的。

但是，要想打敗決定論又談何容易。我們前麵說了，決定論有科學做後盾，更何況還是在對科學盲目崇拜的牛頓時代。什麽人能對抗全體科學家，找到機械論和決定論的漏洞，將其一舉擊潰？

還真有人做到了。我們下章再講。

在下一章之前，我們說說關於決定論的一些趣事。

對於決定論的邏輯我們可能會點頭認同，但大概沒有人會當真，覺得自己真沒有自由意誌。

我們一考察自己的頭腦，就能發現，沒有任何東西在控製著我們啊，明明我們願意想什麽就想什麽啊。你看，我想拿一個杯子，我拿起來了吧，我不想拿，就沒拿吧。誰管著我呀？

但是決定論者會說，你感受到的自由其實是一種錯覺而已。比如當我們遇到一個選擇的時候，我們覺得自己既可以選A也可以選B，沒任何人幹涉我們的選擇，所以我們覺得自己是自由的。但是無論你事前怎麽猶豫怎麽思考，最終你必須選擇一個答案。哪怕你說我不選呢，或者我兩個都選呢，總之，有且隻有一個結果。決定論者就會說了，如果讓時間回到你未作出選擇的一刻，讓你重新思考一遍，那麽你的思考過程不可能變，依舊會得出同樣的結果。

所以，你覺得自己是自由的，這感覺本身也是被因果律決定好的。連你試圖反抗因果律這行為本身，也是被因果律決定的。

這就像希臘神話中不少關於宿命的故事，大致的內容都是預言家說了某個預言，當事人很害怕，做出了某些自認為能絕對避免命運的行為。結果這行為陰差陽錯，反而成了促使預言成真的條件。最終預言還是實現了。

說到古希臘還有個段子。

決定論在古希臘哲學裏也有。當然那個時代沒有牛頓力學，但古希臘人知道因果律。既然凡事有因必有果，那麽很容易想象世間萬物都是在因果律下被嚴格決定的。

那時候有個叫芝諾的——就是提出“人永遠追不上烏龜”那悖論的人，他就是一個決定論者。

芝諾平時總念叨著一切都是注定的，都是注定的。結果有一次，他的奴隸犯了錯誤，他就鞭撻那奴隸作為懲罰。但是他的奴隸很聰明，辯解說：主人，按照你的決定論學說，我犯錯是天生注定了的，不是我自己能控製的，所以你不應該懲罰我。

然而芝諾更聰明，他回答說：你說得沒錯。但是按照同樣的理論，我鞭撻你也是天生注定了的。所以你就挨打吧。

除了建立在機械論上的嚴格的決定論外，在哲學史上，更流行的是部分決定論。也就是物理世界是決定的，但是人也有自由意誌，這當然更容易讓人接受。

古希臘的斯多葛學派就相信部分決定論。他們認為我們不能控製事物，但是可以控製我們自己對待生活的方式。所以這個學派提倡隨遇而安的生活態度。

前麵我們說過斯賓諾莎的哲學觀，還記得嗎，斯賓諾莎是用類似於幾何的邏輯一步步推出整個哲學體係的。這意味著，他相信世間萬物之間都有著嚴格的邏輯關係。這必然也會導致決定論。

同時，斯賓諾莎認為世界是一個實體，世間萬物以及我們自己都是實體的一部分，也就是神的一部分。那麽人類就沒有自由，因為人的意誌也是實體的一部分嘛。

但斯賓諾莎又說，我們還是有追求自由的方法。假如我們被動地按照必然律活著，那就成了必然律的奴隸。所以我們應該用理性去領悟事物之間的關係，明白了我們在整個實體中的處境，也就實現了自由。更進一步說，當我們認為自己和萬物是同一個實體的時候，就相當於擴大了我們自己的範圍，世間發生的任何事情都屬於我自己的一部分，這世界對我們的限製也就越來越小乃至於無，我們也就越來越自由。

這讓人想到了佛教的理論，佛教強調因果，這和決定論很像。而佛教追求的是大徹大悟，你如果有無上的智慧能了解這世界，你就可以超脫煩惱。

斯賓諾莎的觀點對於現實生活也有很大的價值。我們如果聽憑自己的本能，那麽就會去努力追求財產、榮譽、感官快樂之類的東西。然而靠這些東西獲得的快樂不能持久，還可能會帶來痛苦。如果聽憑自己的去追求享樂，就會像那些“被動地按照必然律活著”的人那樣，成為必然律的奴隸。反過來，我們要是能用理性洞察甚至控製，這樣就能獲得相對的自由了。

最後再總結一下我們得到的這塊哲學瑰寶，決定論。

決定論雖然會導致一些很荒謬的結果，對待生活是消極的，但決定論也能起到很強的安慰作用。唯我論把人看得最大，可以安慰人；機械論和決定論把人看得渺小，也同樣可以安慰人。

假如我們生活中的一切都是被決定的，那我們也就不需要努力、不需要奮鬥、沒有壓力，一切隨遇而安就好。

決定論和宿命論很像。用宿命論來安慰自己，是中國人的老傳統了。

當我們遇到挫折的時候，我們常會安慰自己說“這是命”。比如俗語“人的命，天注定，胡思亂想沒有用”，用來安慰人很管用的。

當然中國人很狡猾的，遇到好事的時候就不說是“命”了，男女相聚，說的是“緣”。緣是什麽？佛教概念，講的是因果報應。遇到好事講“緣”，意思就是說這是因為我之前做過什麽好事，這是我應得的。但自己遇到壞事就像前麵說的，不講因果改講宿命論。但等到討厭的人遇到壞事呢，就又是因果了，罵人家這是“報應”，這是你活該。那麽，要是自己討厭的人遇到好事了，中國人怎麽辦呢？多半心中暗罵：某某某你等著，三十年河東三十年河西，誰笑到最後誰笑得最好！——他又開始講辯證法了！

通往懷疑之路

挑戰機械論和決定論，乃至於挑戰整個科學體係的人出場了。

這個人叫休謨，也是一位天才。休謨12歲進入愛丁堡大學，但是念到一半就不念了。

他23歲完成了名著《人性論》。但是這本書出版後無人問津。休謨非常沮喪，覺得是自己水平不行。實際上休謨小瞧自己了，這本書無人問津不是因為他的水平太差，而是因為他太超前了。幾年後，休謨將《人性論》中的部分章節改寫成更淺顯的作品，這才獲得了巨大的成功。

休謨是英國人，也是經驗主義者。但休謨認為他之前的經驗主義者和理性主義者都存在根本缺陷。你想，這兩派吵了很久，明明相反的觀點，卻誰也說服不了誰。為什麽呢？那些哲學家都是固執己見的笨蛋？這解釋說不過去啊。休謨認為他找到了原因，那就是雙方討論的問題超過了人的經驗範圍。

休謨認為，你們討論“何事真實存在”之類的問題，實際上這些問題人類根本沒有能力回答，所以你們才能怎麽說都有理，正反兩麵的觀點都能成立。

不但空中閣樓式的理性主義者如此，連經驗主義者也犯了類似的毛病。

舉個例子。

洛克不是提倡“白板說”嗎？他認為人的經驗是從客觀世界而來。在洛克之後還有另一個英國的經驗主義者貝克萊，他認為世界上沒有物質，人的經驗都是心靈中的觀念。

這兩個觀點一個唯物、一個唯心，但是誰也說服不了誰。唯物者可以說，一個物體你不意識到它，它就不存在，這豈不是荒謬？唯心者可以說，我不意識到它，它還存在，是因為還有其他人意識得到它。如果人人都意識不到它，你又怎麽知道它是存在的呢？

這話說來說去近乎抬杠了。