第12章 平常心是道

世俗的知識和欲念就像一件濕衣服一樣，緊緊裹在我們身上，脫不下來。

禪宗的公案中，最常被提起的一句話，是“平常心是道”。

這話頭極為簡單樸素，同時又特別能夠體現中國禪的精神氣質。

宋代禪僧無門慧開所撰《禪宗無門關》，收錄了曆史上一些著名的公案。

據這本書記載，“平常心是道”為南泉普願接化趙州從諗之語句。趙州問南泉：“如何是道？”南泉雲：“平常心是道。”

趙州請他解說，南泉說：“擬向即乖！”意思是，“平常心是道”是簡單而直接的感悟，不是什麽複雜的義理，一旦解說，就背離本意了。

南泉普願是馬祖道一的弟子，也就是慧能的第三代傳人。而依照《景德傳燈錄》的記載，這句話馬祖道一就已經說過：“若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常①，無凡無聖。經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。隻如今行住坐臥，應機接物，盡是道。”

馬祖道一的另一名高足大珠慧海也曾經在這一點上有過發揮。《五燈會元》記載，有一位有源律師（僧人中以持律見長的稱為律師）問大珠禪師：“和尚修道，也要用功嗎？”大珠禪師說：“用功。”又問：“如何用功？”大珠禪師說：“饑來吃飯，困來即眠。”問：“所有人都是這樣，他們與大師一樣用功嗎？”大珠禪師說：“不同。他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”

再要追溯上去，還可以歸源於六祖慧能的《壇經》：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”這意思是說：佛法就在世間日常生活之中，試圖脫離世間日常生活追求“覺悟”，猶如在兔子頭上找角，永遠不會有結果。

在這裏稍稍多引了幾條資料，想說明“平常心是道”體現了南宗禪的一種重要特色。由此引出一個根本性的問題：修習禪到底要達到什麽樣的目標？從宗教意義上說，禪宗和其他佛教宗派一樣，最終目標是“成佛”——超越生死和輪回，達到涅境界。但禪者在強調“平常心是道”的時候，所謂“見性成佛”，顯得很少神秘意味，它更多地指向精神的解脫和超越，表現為一種輕鬆愉悅、自適自足的生活態度和生活方式。

①斷見和常見，也就是不永恒與永恒之見。

這樣來看“平常心”，說簡單其實也很簡單，就是遠離顛倒夢想，不因世間的榮辱得失而妄生喜憂；就是處變不驚，遇事泰然自若、無所畏懼；就是萬事隨緣，不勉強不焦躁，平平淡淡；就是寬容大度，不苛刻，不張狂；就是不避艱辛，踏實勞作，一分耕耘一分收獲……但“平常心”又不是容易做到的。就像大珠慧海所說，饑來吃飯原本很簡單，可是世人喜歡“百種須索”，用無窮的心思來滿足口腹之欲，使生命變得輕浮；困來即眠也很簡單，但世人該睡覺時輾轉反側，計較不休，使生命變得焦躁。在說“平常心是道”時，包含了一種返歸生命本真、返歸樸素與單純的意味。

無門慧開的《禪宗無門關》在每則公案後麵附有詩，關於“平常心是道”的一首詩是這樣的：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。

若無閑事掛心頭，便是人間好時節。

這首詩旨意非常淺，不過說一年四季風光各異，隻要心境恬淡，便覺人間處處都好。但讀上幾遍，又覺得它意味深長。

“你好嗎”，朋友見麵，都這麽問一句；“好的，好的”，一般都這麽回答。可是自己問自己，更多的時候容易覺得“不好”。身體不好，總是哪兒有點不舒服，牙疼也足以讓人心煩；工資漲了，可是別人漲得更多；身邊的同事、朋友，關係都不錯的，但他們的心事不好猜；就說天氣吧，春天風沙大，夏天悶熱，冬天伸不開手……如果我們不知道什麽是“事之自然”，不能夠以淡然的心情去麵對一切，欣賞事物的趣味，那真的容易覺得“不好”，看不到處處都在的“人間好時節”。

有個詞叫“心魔”，它導致我們和世界關係的混亂。《莊子·達生》有一段說賭博的心理：一個人用瓦器做賭注，他的技巧會十分高超；如果用帶鉤（古時帶鉤多有貴重的裝飾，是比較值錢的東西）去做賭注，他心裏就會有疑懼，動作就變形了，技巧就會降低；而用黃金做賭注的人很容易頭腦發昏，心煩意亂。

如果把賭博視為智力遊戲，賭注越貴重顧慮越多，心智受到破壞的程度就越為嚴重，這就是心魔的騷擾。

日本圍棋史上的一個故事猶如對《莊子》寓言的注釋：林海峰二十三歲時在名人戰中挑戰阪田榮男，首局敗北，這使他失去了自信。在向老師吳清源請教時，吳清源題寫了一幅“平常心”送給他，告訴他：“你現在最需要的是要有一顆平常心。老天對你已經很厚了，二十三歲就挑戰名人，這已經是多少人夢寐以求也達不到的成就了，你還有什麽放不開的呢？”林海峰由此大悟，隨後連勝三局，阪田扳回一局後，林海峰再勝一局，挑戰成功，成為史上最年輕的棋壇名人。

同樣說“平常心是道”，無門慧開的詩樸素簡單，而宋初靈澄禪師的一首詩層次要豐富一些，可以比較著來欣賞。

清·惲壽平·秋海棠一年四季風光各異，隻要心境恬淡，便覺人間處處都好。

因僧問我西來意，我話居山七八年。

草履隻栽三個耳，麻衣曾補兩番肩。

東庵每見西庵雪，下澗長流上澗泉，半夜白雲消散後，一輪明月到床前。

“如何是祖師西來意”，是禪宗一大公案。禪宗祖師菩提達摩為什麽來到中土？換句話說，禪宗的根本宗旨是什麽？這是初習禪者想要知道的問題。如果禪師正麵回答這個問題，為之詳加解析，就意味著禪是有“原理”的，可以用邏輯解說的。但禪中國化以後，強調它超越語言，不承認有所謂“原理”，所以禪師的回答真是五花八門。稍舉例來說，趙州從諗的回答是“庭前柏樹子”；南台勤的回答是“一寸龜毛重七斤”；徑山道欽的回答是“待吾滅後，即向汝說”；石霜慶諸不作答，“乃咬齒示之”。總之是讓人摸不著頭腦。但這些奇怪的回答其實都有一個共同的答案——那是各人自己的事情！

靈澄此詩也是從“因僧問我西來意”發端，下麵通過回答這個問題，展開自己對禪旨的理解。但這不是哲理的解析，而是日常生活的描述，也就是說“平常心是道”。

什麽是“西來意”呢？“我話居山七八年”，我就知道自己在山裏住了七八年，別的說不上來。山裏的日子很簡單，腳穿草鞋，身著麻衣。“耳”是草鞋上穿繩子的地方，“草履隻栽三個耳”，意思說草鞋沒什麽可講究的，有三個耳就行。鞋子也有繡花嵌寶的，抬起腳來光彩耀眼，那真是必要的嗎？老想著那雙鞋子，人就變成鞋子了，變成鞋子很好嗎？“麻衣曾補兩番肩”，麻衣破在肩上，三番兩次地補，表明和尚過著勞作的生活。對於喜好享樂的人來說，這樣的日子未免太清苦，但對於禪者而言，“擔水砍柴，無非是道”。錦衣玉食，常人所求。倒也不是錦衣玉食本身有什麽不好，隻是它總是用來表達人的貪欲和虛榮，使人脫離生命的本根，誠不如粗茶淡飯更宜於求道之人。

山澗流水，嶺頭飄雪，也是山居生活的尋常景象。身在東庵，看見西庵的雪，心裏知道東庵也籠罩在雪中。雪的世界是一體，“東”與“西”是由人而生的差別；偶爾漫步山中，看見下澗流水，知道這就是上澗之泉。水本是一體，“上”與“下”也是由人而生的差別。

這是平淡的話，卻並不是淺薄的話，很有可以體味之處。

世間萬物是有差別的嗎？其實種種差別，都是由人而生的。

你往一條長桌的中間一站，兩邊分出了“左”和“右”，等你離開了，桌子是一體，哪有什麽“左”、“右”？我們習慣於把中國說成是“東方國家”，有一首歌唱的是“遙遠的東方有一條龍，它的名字叫中國”。但通行的地理概念中所謂遠東、中東、近東，原本是站在歐洲立場所說的話。若是站在中國說，“遙遠的東方”是美國西海岸。地球是個球體，哪有什麽固定不變的東南西北！人間的事情也是如此。站在對立的立場上，甲有甲的是非，乙有乙的是非，“此亦一是非，彼亦一是非”（《莊子》

語），等到對立消失，是非亦隨著消失。人若過分地執著於自我，永遠也不能理解他人的立場，永遠隻有自己道理十足，不合他的道理就必然錯，這樣，也許自己會覺得滿足，可是哪裏還能看到事物的本相呢？貪、嗔、癡，無非由此而起。

那麽，世間萬物沒有差別嗎？明明是方圓不同、黑白分明，世界上都沒有兩片相同的葉子。況且，不立名相，無從區別也無從選擇。沒有東、南、西、北之分，你大街上亂走一氣，真的要“找不到北”了！沒有善惡之別，人人想幹什麽就幹什麽，世界豈不亂了套？關鍵隻是在於要明白差別的成因，懂得名相的依據，擺脫偏執的立場。所謂萬象各異，真如一體。

馬祖道一說：“何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。”“平常心”這東西，說簡單也很簡單，無非是從事物本來的樣態看事物。但這又並不是很容易做到的，用鈴木大拙的話來說，“無明”——世俗的知識和欲念就像一件濕衣服一樣，緊緊裹在我們身上，脫不下來。

“半夜白雲消散後，一輪明月到床前”，詩在這裏結束。白雲是遮蔽，有遮蔽則月不見明。去妄降惑，自性顯現，就像雲消月出，景象澄明。這時候，得道的人是平靜的，在平靜中感受到生命的愉悅。