第11章 禪意的月亮

月亮隻是一輪，卻普遍地在一切水中顯現出來，一切水中的月亮乃是一月的顯現。

月亮也是經常被用來表現禪理和禪趣的景物。

本來月亮就跟詩歌特別有緣。它光色瑩潔，朦朧若虛，非常容易引發人的美感和想象。《詩經》有一篇《月出》，描寫一位身態嫋娜的女子在月色下緩緩走動，是簡單而優美的詩篇，因為它的各章基本上是重複的，我們在這裏隻引它的第一章：

月出皎兮，佼人僚兮，舒窈糾兮，勞心悄兮。

郭沫若把這首詩改成了白話詩：

皎皎的一輪月光，照著位嬌好的女郎。

照著她夭嫋的行姿，照著她悄悄的幽思。

她在那白楊樹下徐行，她在低著頭兒想甚？

當禪者將月亮寫入詩中時，一方麵繼承了詩歌本身的傳統，以此表現天地自然的美好，同時也滲入禪家的哲理，使月色具有更豐富的含蘊。

最直接的表達方式，是借瑩潔澄明的月輪，象征禪者的心性。五代名僧貫休法號“禪月”，他的詩集名《禪月集》，就是取意於此。唐代有一位擅長寫白話詩、喜歡用通俗的語言宣揚佛家道理的詩僧寒山，據說蘇州的寒山寺就是因為他曾在這裏修行而得名的。他寫過一首《秋月》詩，也是以月喻心：

吾心似秋月，碧潭清皎潔。

無物可倫比，教我如何說？

詩人想要說“吾心”，但禪心的境界卻無法言說，隻能說它像秋天的月亮映在皎潔的水潭，清澄而靜謐，一塵不染。我們想象這個圖景，也可以從另一個角度去體會：月輪高懸秋空，像是一個既親切又神秘的媒介，將人心從凡俗生活的喧鬧、焦躁中引導出來，升向宏闊幽深的宇宙。

月亮也被用來象征佛性和佛家的真理。《楞嚴經》卷二有這樣一節：“如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若複觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。”意思說：有人用手指指著月亮讓你看，你應該看月亮而不是看手指，否則不僅沒有看到月亮，連手指也沒有看明白。這裏用“指”譬喻講解佛法的文字，以月譬喻佛法，強調不可執著於文字、名相。禪宗一部重要的文獻，書名就叫《指月錄》。

月光普照大地，“灩灩隨波千萬裏，何處春江無月明！”

（《春江花月夜》）由此，禪家又用天上一輪月、水上無窮影的現象，闡明“以一攝多”的關係。也就是說，世間萬物萬象，千變萬化，但本質和根源隻有一個；人心各不相同，求法和證悟的過程也是千變萬化，但佛性隻是一體。

被尊稱為“永嘉大師”的唐代禪僧玄覺有一首《證道歌》，其中寫道：

一月普現一切水，一切水月一月攝。

諸佛法身入我性，我性還共如來合。

月亮隻是一輪，卻普遍地在一切水中顯現出來，一切水中的月亮乃是一月的顯現。從這裏可以體會法身就是自性，眾生自性與佛性實為同一體性。開始我們說過“佛祖拈花，迦葉微笑”，兩心相印的故事。這種印證的達成，就是因為佛性與自性是同一的。因此，一切禪修者的證悟，也是與佛陀的默契。而佛性既是永恒的存在，時間對於它不造成任何差別，禪修者也可以感受佛祖此刻正向他拈花示法，而各自從心中發出會意的微笑。

相信人類自身具有超越性，因而能夠從俗世中獲得解脫而達到崇高境界，這是人類根本的信仰，它可以用各種形式來表達。

美國偉大的心理學家馬斯洛（1908-1970）在後期著作《人性能夠達到的境界》（TheFartherReachesofHumanNature）中提出，所謂的“神性”是從人的角度來說的，“超越也意味著超越世人，變成神聖的或者神一樣的人。但在這裏必須小心，不要把這種說法理解為有任何超出人類之外或在自然之上的東西。我想用‘超越性的人’（metahuman）或者‘存在人’（being-human）一詞來表示，這種變得非常高、神聖或者神一樣的能力是人的本性的一部分，盡管在現實中往往很難得見。”

這種關於“人的神性”的論述，跟佛學所說的“佛性”在根底上有相通之處。所謂“神”在很大程度上其實是人類對自身神性的一種信仰，人把它轉化為神。佛性也是這種人類信仰的一種表達，相信人具有佛性等於說人具有一種神性。

因此，從更廣大的範圍來看，對人類固有的超越性的追求，在不同的文化中形成不同的形態，也可說是“一月普現一切水”

吧。

清·湯祿名·明月種樹圖月輪高懸秋空，像是一個既親切又神秘的媒介。

禪意的月亮無所不在，你看不到它是因為心被雜亂而虛幻的念頭遮蔽了。我們且看中唐詩人於良史的《春山夜月》是怎樣寫的：

春山多勝事，賞玩夜忘歸。

掬水月在手，弄花香滿衣。

興來無遠近，欲去惜芳菲。

南望鳴鍾處，樓台深翠微。

春天的山中隨處都有美麗的景物，以至流連忘返，直到夜色降臨。若是迷戀世俗榮利之人，總有操心不完的俗務，也就不可能為這不緊要的事情耗費那麽多的時間了。自然的美好，隻對那些熱愛自然、童心未泯的人存在。

“掬水月在手，弄花香滿衣”是這首詩中的佳聯，而前一句尤其動人。開始詩人也許是因為看見泉水清澄明澈照見月影，於是情不自禁地從水中小心地將它捧起，“一月普現一切水”，月亮就在手中了。月輪在天，本來很遙遠；捧月在手，它現在變得很親近。這是禪意之月。如果說禪月具有神性召喚的意義，如果說禪月建立了我們同宇宙生命、天地智慧的聯係，那麽“掬水月在手”也就象征著人和他所追求的事物之間一種親密的關係。而“弄花香滿衣”，寫山花馥鬱之氣染上衣襟，走到哪裏都帶著大自然迷人的氣息，同樣生動地體現出人和自然融為一體的愉悅。

隨興而遊，忘記了路的遠近；夜色漸濃，應須歸去，卻還是戀戀不舍。這時聽到遠處傳來悠揚的鍾聲，放眼望去，遠處寺院的樓台掩映在青翠的山色之中。從詩境來說，這是以聲音引出畫麵，由近處向遠處展開；從心境來說，寺院的晚鍾引導著一種向往，引導著精神世界的擴展。

此刻，我們似乎看見詩人佇立遙望，若有所思。他和近處的山泉野花，遠處的樓台晚鍾，籠罩在月的清輝之下，組成了一個畫麵。

王維有一首《山居秋暝》，是寫月下的秋山：

空山新雨後，天氣晚來秋。

明月鬆間照，清泉石上流。

竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。

隨意春芳歇，王孫自可留。

王維喜歡寫“空山”。不是說山中無人，隻是說它安靜。

這“安靜”又是雙重意義上的：山中固然人口少，不似城市中喧嘩，同時這裏沒有那麽多令人緊張的利害之爭、勾心鬥角，人們的生活方式和情緒也相對鬆散，這也是一種“靜”。同時，空山的“空”也隱約暗示禪宗所說的空寂、虛無。

靜謐的山居環境，涼爽的秋日天氣，黃昏時分的安寧，新雨過後的清新，各種因素恰好地聚合在一起，令人心曠神怡——這是開頭兩句所呈現的意境。其實，在人間，在大自然中，原本並不缺乏美好的時刻，隻是生活匆忙，人們無暇注意罷了。

“明月鬆間照，清泉石上流”，從首聯廣大的空間轉換到更細致的景物描寫。雨後的天空格外明朗，雨後的鬆林格外清翠，雨後山泉豐沛，淙淙作響，流淌在潔淨的磐石上。此時皓月當空，灑下一片清輝，透過鬆林，照耀山泉。如果沒有月光，鬆林將是幽暗的，山泉將是模糊的，而在沐浴月華的時刻，山中的世界呈現為一片明亮空靈。你可以看見樹影斑駁，輕輕搖曳，水光閃爍，澄虛剔透。

單純作為景物描寫，這也是足夠優秀了。但詩中的自然從來不是純客觀的，它是詩人在自然中攝取必要的元素重新建構的結果，它包含山水固有的美，又體現詩人的心境。賈平凹有一篇《明月清泉自在懷》，談他讀王維這首詩的心得，其中有一段很合我的心意，抄在這裏，我就不說了：“苦也罷，樂也罷；得也罷，失也罷——要緊的是心間的一泓清泉裏不能沒有月輝。哲學家培根說過：‘曆史使人明智，詩歌使人靈秀。’頂上的鬆月，足下的流泉以及座下的磐石，何曾因寵辱得失而拋卻自在？又何曾因風霜雨雪而易移萎縮？它們自我踏實，不變心性，才有了千年的閱曆，萬年的長久，也才有了詩人的神韻和學者的品性。”

前麵說到，空山的“空”也隱約暗示禪宗所說的空寂、虛無。這很容易誤解為禪宗所說的空寂、虛無是枯死而沒有生氣的，其實完全不是如此。特別是對王維這樣的詩人來說，禪是充滿生機的東西。甚至可以說，在禪的境界裏，由於擺脫了種種蒙蔽，生活才格外顯得意趣盎然。這首詩接下來由寫景轉為寫人，也就是從自然之美轉向生活之美。

“竹喧歸浣女”，是說去水邊洗衣物的女人回家了。人不能看到，卻能聽到她們穿過竹林時撥動竹枝的聲音，還有她們的歡聲笑語。“蓮動下漁舟”是說打魚的男人回家了。也是人不能看到，卻能聽到漁舟穿過荷田時荷葉波動的聲音，同樣也有他們快樂的嬉笑吧。山村裏的人生活簡單，日出而作，日入而息，所得無多，好在所求也有限，所以樸素之中保持著開朗的性格。王維出身名門望族，見過繁華奢靡，也見過仕途中詭譎的計謀。這時候，覺得那些勞作的男人和女人才是最好的。

所以終了說：“隨意春芳歇，王孫自可留。”雖然春天不經意間就過去了，卻仍然值得留在這山中。永無止境，迷亂也隨之增加。甘於平淡，耐得寂寞，才能保持內心的純明。那就像月下的鬆林與山泉。