第22章 《金剛經》全文注音版(4)
fóyánrúshìrúshìxūpútíshíwúyǒufǎrúláidéānò佛言：“如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨duōluósānmiǎosānpútíxūpútíruòyǒufǎrúláidéānòuduōluósānmiǎ多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐sānpútízhěrándēngfójíbúyǔwǒshòujìrǔyúláishìdāngdézuòfó三菩提者，然燈佛即不與我授記：‘汝於來世當得作佛，hàoshìjiāmóuníyǐshíwúyǒufǎdéānòuduōluósānmiǎosānpútíshìgùrá號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然dēngfóyǔwǒshòujìzuòshìyánrǔyúláishìdāngdézuòfóhàoshìjiāmó燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世當得作佛，號釋迦牟níhéyǐgùrúláizhějízhūfǎrúyìruòyǒurényánrúláidéā尼。’何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿nòuduōluósānmiǎosānpútíxūpútíshíwúyǒufǎfódéānòuduōluósā耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三miǎosānpútíxūpútírúláisuǒdéānòuduōluósānmiǎosānpútíyúshì藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是zhōngwúshíwúxūshìgùrúláishuōyíqièfǎjiēshìfófǎxūpútísuǒyá中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言yíqièfǎzhějífēiyíqièfǎshìgùmíngyíqièfǎxūpútípìrúré一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人shēnchángdà身長大。”
xūpútíyánshìzūnrúláishuōrénshēnchángdàjíwèifēidàshē須菩提言：“世尊，如來說人身長大，即為非大身，shìmíngdàshē是名大身。”
xūpútípúsàyìrúshìruòzuòshìyánwǒdāngmièdùwúliàngzhò“須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾shēngjíbùmíngpúsàhéyǐgùxūpútíshíwúyǒufǎmíngwèipúsà生，即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。
shìgùfóshuōyíqièfǎwúwǒwúrénwúzhòngshēngwúshòuzhěxūpú是故，佛說一切法無我，無人，無眾生，無壽者。須菩tíruòpúsàzuòshìyánwǒdāngzhuāngyánfótǔshìbùmíngpúsàhéyǐ提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以gùrúláishuōzhuāngyánfótǔzhějífēizhuāngyánshìmíngzhuāngyánxūpú故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩tíruòpúsàtōngdáwúwǒfǎzhěrúláishuōmíngzhēnshìpúsà提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
【白話譯文】
這時，須菩提對佛說：“世尊，善男子和善女人，發願達到無上正等正覺，成就最終的解脫，應該如何保持這種菩提心常住不退？如果生起妄念，又如何去降伏呢？”
佛告訴須菩提：“善男子、善女人發願成就最高的解脫，應當這樣起念：我立誌救度一切眾生，使他們離苦得樂。一旦度化了一切眾生，心中又毫無使一切眾生得以救度的念頭。為什麽呢？須菩提，假如菩薩執著於自我的相狀，執著於人的相狀，執著於眾生的相狀，執著於壽者的相狀，那麽，就不是菩薩。為什麽呢？須菩提，從根本上說，其實並沒有什麽方法，可以使你去追求徹底的解脫。須菩提，我再問你，當年我在燃燈佛那裏開悟時，真的得到了一個叫‘阿耨多羅三藐三菩提’的佛法嗎？
須菩提說：“不，世尊，按照我理解佛所說的意思，佛在燃燈佛那裏，並沒有得到一個無上正等正覺的東西。”
佛說：“是的，是的。須菩提，並沒有一種固定的方法，可以讓我得到徹底的覺悟。如果我是依賴某種方法覺悟的話，燃燈佛就不會給我授記：‘你在將來之世會成佛，號釋迦牟尼。’因為實在不是憑借什麽固定的方法得到覺悟，所以，燃燈佛才為我授記，並說：‘你會在將來之世成佛，號釋迦牟尼。’為什麽呢？所謂如來，就是真如，就是萬法都是真如的意思。假如有人說：如來佛在燃燈佛那裏得到無上正等正覺的最高佛法。須菩提，你應當明白，如來本身無形無相，因此佛開悟時，並沒有得到一個無上正等正覺的佛法。”
“須菩提，如來所得到的無上正等正覺，根本上是非有非無、即有即無的，所以佛說一切世間法，都是佛法。須菩提，所謂一切法，就是非一切法，所以才叫一切法。須菩提，這就好比說人的身形高大……”
須菩提接著說：“世尊，如來說人的身形高大，就不是真正的身形高大，所以才叫作身形高大。”
佛說：“須菩提，菩薩也是這樣啊。如果有菩薩說：我應當滅除眾生的一切的煩惱，救度一切眾生，那他就不是菩薩了。為什麽呢？徹底擺脫了對一切法的執著，才是真正的菩薩。因此佛說一切法沒有我、人、眾生、壽者的分別相狀。
“須菩提，如果有菩薩聲稱自己要用種種功德去莊嚴佛土，那麽，他就不能算作菩薩。為什麽呢？如來說的莊嚴佛土，其實真正的莊嚴是了不可得的，沒有一物可得，心念清淨，不起分別，這才叫做莊嚴。須菩提，若菩薩能夠明白無我的道理，如來就說他是真正達到菩薩的境界了。”
第十八品一體同觀分
xūpútíyúyìyúnhérúláiyǒuròuyǎnfǒ“須菩提，於意雲何？如來有肉眼不？”
rúshìshìzūnrúláiyǒuròuyǎ“如是，世尊，如來有肉眼。”
xūpútíyúyìyúnhérúláiyǒutiānyǎnfǒ“須菩提，於意雲何？如來有天眼不？”
rúshìshìzūnrúláiyǒutiānyǎ“如是，世尊，如來有天眼。”
xūpútíyúyìyúnhérúláiyǒuhuìyǎnfǒ“須菩提，於意雲何？如來有慧眼不？”
rúshìshìzūnrúláiyǒuhuìyǎ“如是，世尊，如來有慧眼。”
xūpútíyúyìyúnhérúláiyǒufǎyǎnfǒ“須菩提，於意雲何？如來有法眼不？”
rúshìshìzūnrúláiyǒufǎyǎ“如是，世尊，如來有法眼。”
xūpútíyúyìyúnhérúláiyǒufóyǎnfǒ“須菩提，於意雲何？如來有佛眼不？”
rúshìshìzūnrúláiyǒufóyǎ“如是，世尊，如來有佛眼。”
xūpútíyúyìyúnhérúhénghézhōngsuǒyǒushāfóshuōshìshā“須菩提，於意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙fǒ不？”
rúshìshìzūnrúláishuōshìshā“如是，世尊，如來說是沙。”
xūpútíyúyìyúnhérúyìhénghézhōngsuǒyǒushāyǒurúshìshā“須菩提，於意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙děnghénghéshìzhūhénghésuǒyǒushāshùfóshìjièrúshìnìngwéiduōfǒ等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？”
shènduōshìzū“甚多，世尊。”
fógàoxūpútíěrsuǒguódùzhōngsuǒyǒuzhòngshēngruògānzhǒngxī佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生若幹種心，rúláixīzhīhéyǐgùrúláishuōzhūxīnjiēwèifēixīnshìmíngwéixī如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。
suǒyǐzhěhéxūpútíguòquxīnbùkědéxiànzàixīnbùkědéwèiláixī所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心bùkědé不可得。”
【白話譯文】
“須菩提，你認為如來的眼睛能夠見到一般的色相嗎？”
“是的，世尊，如來的眼睛可以見到。”
“須菩提，你認為如來的眼睛能見到很遠很廣很細微的事物嗎？”
“是的，世尊，如來可以見到。”
“須菩提，你認為如來的眼睛可以見到萬法的空相嗎？”
“是的，如來可以見到。”
“須菩提，你認為如來的眼睛可以見到一切的法門嗎？”
“是的，可以見到。”
“須菩提，你認為如來的眼睛可以見到一切的一切嗎？”
“是的，可以見到。”
佛又問：“須菩提，你認為如何？像恒河中所有的沙粒，佛所說的沙是沙嗎？”
須菩提答：“是的，世尊，如來說，是沙。”
佛繼續問：“須菩提，你認為如何？譬如一條恒河中所有的沙粒，每一粒沙又是一條恒河，這麽多恒河的所有沙都是佛土，它的數目是不是很多呢？”
須菩提回答：“很多，世尊。”
佛告訴須菩提：“你所處的這麽多國土中的所有眾生，所有種種不同的心念如來全都知曉。為什麽呢？如來說的種種心，都並非是真正的心，隻是假名稱為心。為什麽這樣說呢？須菩提，過去的心是不可得到的，現在的心也是，未來的心也是一樣。”
第十九品法界通化分
xūpútíyúyìyúnhéruòyǒurénmǎnsānqiāndàqiānshìjièqībǎoyǐyò“須菩提，於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用bùshīshìrényǐshìyīnyuándéfúduōfǒ布施，是人以是因緣得福多不？”
rúshìshìzūncǐrényǐshìyīnyuándéfúshènduō“如是，世尊。此人以是因緣得福甚多。”
xūpútíruòfúdéyǒushírúláibùshuōdéfúdéduōyǐfúdéwú“須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無gùrúláishuōdéfúdéduō故，如來說得福德多。”
【白話譯文】
“須菩提，如果有人用了數不清的寶貝去布施，是不是會因此而得到很多的福報？”
“是這樣的，世尊。這個人因為此因緣而得到很多福報。”
“須菩提，假如所謂的福報是個實實在在的東西，如來就不會說福報很多。因為福報本空，如來才說得到的福報很多。”
第二十品離色離相分
xūpútíyúyìyúnhéfókěyǐjùzúsèshēnxiànfǒ“須菩提，於意雲何？佛可以具足色身見不？”
fúyěshìzūnrúláibùyīnɡyǐjùzúsèshēnxiànhéyǐgùrúlá“不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來shuōjùzúsèshēnjífēijùzúsèshēnshìmíngjùzúsèshē說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
xūpútíyúyìyúnhérúláikěyǐjùzúzhūxiàngxiànfǒ“須菩提，於意雲何？如來可以具足諸相見不？”
fúyěshìzūnrúláibùyīnɡyǐjùzúzhūxiàngxiànhéyǐgùrúlá“不也，世尊。如來不應以具足諸相見。何以故？如來shuōzhūxiàngjùzújífēijùzúshìmíngzhūxiàngjùzú說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”
【白話譯文】
“須菩提，你覺得我們能夠通過圓滿的色身去了解佛嗎？”
“不能夠，世尊。我們無法通過圓滿的色身去認識如來。為什麽呢？如來說圓滿色身，並非是圓滿色身，隻是名叫圓滿色身而已。”
“須菩提，你覺得能夠通過各種圓滿無缺的莊嚴之相去認識如來嗎？”
“不能夠，世尊。如來不能以種鍾的莊嚴之相得見。為什麽呢？因為如來所說的種種莊嚴之相，並非實有莊嚴可得，隻是叫作莊嚴之相而已。”
第二十一品非說所說分
xūpútírǔwùwèirúláizuòshìniànwǒdāngyǒusuǒshuōfǎmòzuòshì“須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是niànhéyǐgùruòrényánrúláiyǒusuǒshuōfǎjíwéibàngfóbùnéngjiěwǒsuǒ念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所shuōgùxūpútíshuōfǎzhěwúfǎkěshuōshìmíngshuōfǎ說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法。”
ěrshíhuìmìngxūpútíbófóyánshìzūnpōyǒuzhòngshēngyúwèilá爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生於未來shìwénshuōshìfǎshēngxìnxīnfǒ世聞說是法，生信心不？”
fóyánxūpútíbǐfēizhòngshēngfēibùzhòngshēnghéyǐgù佛言：“須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？
xūpútízhòngshēngzhòngshēngzhěrúláishuōfēizhòngshēngshìmíngzhò須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾shē生。”
【白話譯文】
“須菩提，千萬不要以為如來會這樣想：我應當有所說法。
千萬不要這樣想！為什麽呢？假如有人說如來有所說法，就是誹謗佛，是沒有真正理解我所說的。須菩提，說法的人其實並沒有法可以說，所以叫作說法。”
這時，尊者須菩提又對佛說：“世尊，在未來，是否有眾生聽到這樣的佛法而生起信心呢？”
佛陀回答：“須菩提，他們既不是眾生，也非不是眾生。所謂眾生，如來說並非是眾生，隻是叫作眾生罷了。”
第二十二品無法可得分
xūpútíbófóyánshìzūnfódéānòuduōluósānmiǎosānpútíwé須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為wúsuǒdéyé無所得耶？”
fóyánrúshìrúshìxūpútíwǒyúānòuduōluósānmiǎosānpú佛言：“如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩tínǎizhìwúyǒushǎofǎkědéshìmíngānòuduōluósānmiǎosānpútí提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”
【白話譯文】
須菩提對佛說：“世尊，難道佛具有的無上正等正覺的智慧，也是無所得嗎？”
佛陀回答：“是的，是的。須菩提，我對於無上正等正覺的最高佛法一無所得，心裏一點也沒有得法的念頭，隻是叫作無上正等正覺罷了。”
第二十三品淨心行善分