第16章 為什麽我們的日子過得那麽難(1)
幸福的根本，並不在於你擁有了多少金錢，而在於你減輕了多少。
1.世人最大的毛病就是沒有無常觀
現在大多數人，對於死亡，總是一味地回避，談到“死”就覺得忌諱，如同鴕鳥在遇到危險時，把頭埋在沙中一樣，實在是有點可笑。
人終有一天會死，這是誰都逃不脫的命運。
我們從出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近。壽命就像漏了底的水池，從來不會增加，隻有越來越少，死神猶如夕陽西下的陰影般，片刻不停地向我們逼近。
誰也無法確定何時何地會死，誰也沒有把握明天或今晚，自己會不會命歸黃泉。死神從不與人約定時間，他往往出乎意料地降臨，讓我們一命嗚呼。所以，《地藏經》中說：“無常大鬼，不期而到。”
在《四十二章經》中，佛陀曾問弟子：“生命有多長？”
有人說是“幾天”，有人說“在飯食間”。佛陀都搖頭說不對。
後來有人說：“生命在呼吸之間。”
佛陀才予以首肯，點頭稱是。
可見，人的生命極其脆弱。我們的房子若沒遇到自然災害，差不多能保證幾十年不壞，可是我們的生命，卻無法跟誰簽合同，保證它能存活幾十年。龍猛菩薩在《親友書》中也說：今天晚上沉沉地睡去，誰也不敢保證明天可以安然醒來。
然而，世人最大的毛病，就是沒有無常觀。他們天真地以為死亡不會那麽快到來，整天為了幾十年後的事打算。殊不知“黃泉路上無老少”，死亡的來臨，並非自己想的那樣緩慢而有規律。
要知道，死亡出現的方式、時間，永遠是無法確定的，誰又能預知明天和死亡哪一個先到來呢？
或許有人認為：“既然死亡是每個人的歸宿，早晚都會臨頭，那有什麽可害怕的？”
如此為自己壯膽，無疑是一種自欺。其實，眾人皆死，並不會擺脫你個人麵臨死亡的痛苦。所以，我們若要對自己負責，就應盡快放下對今生的貪執，為漫長的後世多做準備。
現在大多數人，對於死亡，總是一味地回避，談到“死”就覺得忌諱，如同鴕鳥在遇到危險時，把頭埋在沙中一樣，實在是有點可笑。
他們明知自己遲早是“死路一條”，卻故意忽略，想方設法忘掉，然後拚命貪戀今生的一切，從不肯為後世做絲毫準備，不禁讓我想到了狀元禪師的《醒世詩》：
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，
朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。
是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休，
明明白白一條路，萬萬千千不肯修。
昨天之前發生的一切，是昨晚的夢；明天之後發生的一切，是明晚的夢；現在的一切，正在做夢。
2.人80%的痛苦
都與金錢息息相關
這個世界上，80%的幸福與金錢無關，80%的痛苦卻與金錢息息相關。
在佛教中，對金錢如何看待呢？
它既不是善也不是惡，既不是美也不是醜，它能給人們帶來痛苦，也能帶來快樂，關鍵要看用它的人怎麽用。
在唐朝，一位政治家、文學家叫張說，他撰寫了一篇不到兩百字的《錢本草》，其中就以草藥為喻，說明金錢既不是好東西，也不是壞東西。用好了，就像草藥可以治病一樣，能濟世救人、自利利他；用不好，就像草藥會變成毒一樣，能傷人性命、自害害他。
但可惜的是，如今許多人都沒有把它用好，以至於這個世界上80%的幸福與金錢無關，80%的痛苦卻與金錢息息相關。
有些人擁有的錢越多，痛苦就越大。正如華智仁波切所說：“有一條茶葉，就會有一條茶葉的痛苦；有一匹馬，就會有一匹馬的痛苦。”
佛陀在《大寶積經》中也說：“財物如幻亦如夢，愚癡眾生被誑惑，剎那時得剎那失，何有智者生愛心？”錢財的本質如夢如幻、極其虛妄，愚癡的眾生沒有認識到，就容易被它欺惑。其實，錢財可以很快得到，也能很快就失去，看清了這一點後，智者又豈會拚命地貪執它？
唐朝有一位龐蘊居士，將家中的金銀細軟用船裝著，全部扔到了湘江裏。有人問他為什麽這樣做，龐蘊唱了一首偈子：“世人多重金，我愛刹那靜。金多亂人心，靜見真如性。”
當然，完全看破金錢，對大多數人來講，是根本不現實的。所以，佛陀在經中說，通過正當的途徑積累財富，也是允許的。
比如，《雜阿含經》、《善生子經》中都提到了，我們所賺的錢應該分為四份：一份用於衣食溫飽；兩份用於投資營利；還有一份要儲蓄起來，以備不時之需。
可見，佛陀並沒有要求把所有錢財全部拋棄，因為我們不可能像蚯蚓一樣，天天吃土就可以了。尤其是作為在家人，若不賺錢養家糊口，生活就沒辦法過下去。
但即便如此，對金錢也不能過於崇拜。其實，金錢不像有些人想得那樣“無所不能”。世人也說：“錢可以買到房屋，卻買不到溫暖；錢可以買到藥品，卻買不到健康；錢可以買到書本，卻買不到智慧；錢可以買到床鋪，卻買不到睡眠……”
當然，金錢也並非一無是處。法國作家小仲馬在《茶花女》中，就曾說：“錢財是好奴仆、壞主人。”如果把錢僅僅視為一種工具，有也可以、沒有也可以，多也可以、少也可以，自己會活得非常自在；但若把錢當成人生的全部，明明已經衣食無憂，卻仍不知滿足、欲壑難填，這樣絕不會有真正的快樂。
然而遺憾的是，現在很多人卻偏偏選擇後者，把金錢當成“主人”，自己成了金錢的奴隸。他們有一棟房子，還想再買一棟；有一輛轎車，還想再買一輛……為了這些可有可無的東西，耗盡了自己的一生，也錯過了本該擁有的幸福。
3.修心是一門技術
世間上的萬事萬物，無一不是心所生的虛幻假象，但芸芸眾生信以為真，顛倒地將其執為實有，導致各種痛苦此起彼伏。
心的力量不可思議，它可以讓一切可能變成不可能，也可以讓一切不可能變成可能。
常言道：“一切世間事，串習無不成。”就像舞蹈演員，開始什麽動作都不會，但逐漸經過訓練，就可以跳得非常精彩。還有雜技團的孩子，經過長年累月的串習，身體特別柔軟，擺怎樣的動作都沒問題。
同樣，凡事不管是真是假，隻要心對它長期串習，認為是真的，到了一定的時候，不用故意去想，也會自然產生真實的力量。佛陀在經中亦雲：“是故無論真或假，凡事若經久串習，串習力達圓滿時，不思亦能生是心。”
這樣的事例，在現實生活中不勝枚舉。
某醫學院有一位教授，發給每個學生一顆藥，說這顆藥可使血壓上升。服藥不久後測量血壓，果然都上升了。實際上，那僅僅是一顆糖而已。
還有一個故事說：某病人因感冒咳嗽到醫院看病，經X光檢查，說是得了肺癌。病人得知這個消息，病情更加嚴重，幾乎沒辦法下床。後來隔了一個星期，醫院打電話來道歉說，重新檢視原來的X光片，發現他得的病僅是普通感冒，而非肺癌。那病人一聽，立刻從床上跳起來，馬上就痊愈了。
還有兩個人，同時去檢查身體，一人是感冒，一人是癌症。但醫生把化驗單搞錯了，得癌症的認為自己隻是感冒，結果就好了；感冒的認為自己得了癌症，最後就死了。
這種經曆我也有。有一段時間我經常咳嗽，去馬爾康拍片子，醫生說是肺炎，肺有很嚴重的問題。當天下午我就感覺肺部特別痛，覺得醫生診斷得沒錯，不僅僅是肺炎，還可能是肺癌。後來到大城市裏一檢查，根本不是肺方麵的毛病，頓時就感覺輕鬆了。
可見，心的力量的確非常大。
其實，世間上的萬事萬物，無一不是心所生的虛幻假象，但芸芸眾生信以為真，顛倒地將其執為實有，導致各種痛苦此起彼伏。
所以，佛陀大慈大悲地告誡我們：“應觀法界性，一切唯心造。”“凡所有相，皆是虛妄。”
若能懂得這一點，對減少痛苦會有很大的幫助。假如你平時遇到挫折或不痛快，就想：“這些都是心造的，如果沒有去執著，根本不會這樣。”一下子，原本難以忍受的天大之事，就顯得微不足道了。
4.一切苦樂都是心在作怪
如今不少富翁，雖居於豪華的別墅內，卻常常失眠，無藥可治；更有一些高官厚祿之人，為爭權上位而強作歡顏，心無安閑，生活中少有歡喜可言。由此足以證明，苦樂主要是由心所引發，跟外在物質的好壞關係不大。
苦樂到底是建立在外境上，還是內心上？不少人對此從來沒有思考過。
其實，如果說外境上真實成立苦樂，那不論誰接觸此外境，都應該生起同等感受，但實際上並非如此。就拿不淨糞來說，喜歡潔淨的人見後會發嘔，不願靠近；而豬狗見之卻歡喜若狂，覺得遇到了難得的美味。或者對於美女的身體，修不淨觀的人認為是一具臭皮囊，而貪欲強烈者會覺得美妙悅意。
因此，外境上並不存在苦樂，一切統統是心在作怪。心認為好，就會帶來快樂；心認為不好，就產生痛苦。
以前陶淵明在隱居山林時，做了一張無弦琴，這張琴僅有其形而不能發出聲音，陶淵明卻常常獨自在家“撫琴自娛”，煞有介事而又自得其樂。與之相反，如今不少富翁，雖居於豪華的別墅內，卻常常失眠，無藥可治；更有一些高官厚祿之人，為爭權上位而強作歡顏，心無安閑，生活中少有歡喜可言。由此足以證明，苦樂主要是由心所引發，跟外在物質的好壞關係不大。
記得有一條新聞報道說：
溫州有一個億萬富翁，他雖然很有錢，但一點都不快樂。
有一次，他在隨從的簇擁下，從一家星級酒店出來。一個乞丐向他伸手乞討，他不耐煩地給了一元錢。
乞丐顯得非常高興。他覺得很驚愕：一元錢竟讓乞丐興奮異常，而自己日進千金，卻找不到任何東西能挑起自己的興奮，這是為什麽呢？
於是，他讓隨從們先回去，說今天要自己走一走。等大家離開後，他又回頭去找那個乞丐，並在一家偏僻的餐館裏請乞丐吃飯。
為了不讓別人認出他，他將臉遮擋在衣服裏，與乞丐探討起了人生。
乞丐告訴他，自己每天都很快樂、很輕鬆，每天晚上睡個小時。
乞丐的話，讓他感到悲哀。因為他日日為失眠所擾，吃再高級的安眠藥也睡不著。所以，他深深體會到，財富不一定能帶來快樂……
因此，隻有對心的本體有所了解，甚至對空性有所認識，才會知道什麽是真正的快樂。除此之外，再怎麽樣辛辛苦苦尋找快樂，快樂也會像彩虹一樣，離自己越來越遙遠。《入行論》也說：“若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。”
5.難得知足
現今有些人物質富足、生活奢華，卻始終感覺不到快樂，成天愁眉苦臉、唉聲歎氣。這樣的人，外在的環境再舒適，對自己也是沒有任何意義。
隻要心有滿足，就是最大的財富。
龍猛菩薩在《親友書》中講過：“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”意思是，佛陀告訴我們，在世間一切財產中，知足少欲最為珍貴。隻要知足少欲了，縱然自己身無分文，也是真正的富翁。
不僅佛陀強調這一點，有些世間名人也將之奉為信條。比如像蘇東坡，他的有些行為就令人讚歎。
蘇東坡最初在杭州當太守，跟佛印禪師比較合得來。他們經常在那兒看西湖，一起坐在船裏參禪悟道，研究東坡肉，日子過得挺愜意。
後來，蘇東坡被貶到南方去了。當時的南方偏僻荒涼，那些苦地方沒有東坡肉吃，蘇東坡就說“日啖荔枝三百顆，不辭長作嶺南人”，天天有荔枝吃，他也挺高興。
又過了一段時間，他不當官了，也沒有人送禮了，但覺得“菊花開時乃重陽，涼天佳月即中秋”，菊花開了，即是重陽節；天上有明月，就當中秋節。天天都是良辰佳節，沒有家人團聚也很開心。
對蘇東坡來說，多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦。林語堂管他叫“不可救藥的樂觀主義者”，這種樂觀主義正是來源於知足少欲。
相比之下，現今有些人物質富足、生活奢華，卻始終感覺不到快樂，成天愁眉苦臉、唉聲歎氣。這樣的人，外在的環境再舒適，對自己也是沒有任何意義。
古代有兩位兄弟，經常去山上砍柴。
一次，他們看到有隻老虎正要吃一位老人，於是想辦法趕走老虎，把老人救了下來。沒想到，那位老人竟是山神。
為了報答救命之恩，老人許諾給兩兄弟任何所需之物。
大哥說要財富，老人就給他一枚金戒指，用它能夠點石成金。
回來之後，大哥享盡人間榮華，買房、娶妻、生子……該有的完全擁有了。但他的精神壓力越來越大，為了保護財產、解決財產糾紛，一生中的痛苦接連不斷。
而弟弟，當時沒有任何奢望，隻說過得平凡快樂就可以。
老人送他一串風鈴。每當心裏不舒服時，弟弟隻要聽一聽風鈴的清脆聲音，所有煩惱就會一掃而空。
兩兄弟比較起來，弟弟盡管生活簡單，但一輩子都過得非常快樂。
以為吃得好、穿得好、住得好，就是最快樂的事，實際上，這種快樂並不長久。最長久的快樂，是我們擁有一顆知足的心。《八大人覺經》也說：“生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。”
所以，內心沒有太多貪欲，才能享受到生活中的美好。過於貪戀、執著金錢，一輩子都會活得很累。
6.財富宛若秋雲飄
“身體猶如水中泡，財富宛若秋雲飄。”但可惜的是，世人耽著榮華富貴，真正能明白此理的寥寥無幾。
如果明白無常之理，對今生的錢財名利，就不會有強烈的執著了。
其實，從有錢人的身上，我們很容易體會到無常。
比如，中國某財經雜誌曾發布了“2009年本土富人排行榜”，其中2008年財富超過300億人民幣的人有8位，而2009年時，1位也沒有；2008年財富超過200億的人有26位，而2009年隻有1位。在短短的一年中，億萬富翁人數銳減，有些人一下子從高處跌入低穀。
還有，以前亞洲女首富叫龔如心，她與丈夫白手起家，共同締造了一個地產王國。1997年，美國《福布斯》公布的“世界超級富豪榜”中，龔如心以70億美元個人資產，位居世界華人女首富，比英女王還要富有7倍。後來她丈夫不幸去世，為爭奪巨額遺產，她和公公打了九年官司，並最終獲勝。但沒有想到的是，爭取到遺產一年半之後，她就因患癌症而撒手人寰。
這一現象，恰恰印證了麥彭仁波切的一句話：“身體猶如水中泡，財富宛若秋雲飄。”但可惜的是，世人耽著榮華富貴，真正能明白此理的寥寥無幾。
憨山大師在《醒世歌》中也說：“春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃，榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。”春天才看了楊柳的綠，秋天又見到菊花的黃——通過兩種顏色的對比，可看出春天和秋天的無常變遷。同理，榮華猶如三更的美夢，很快就會醒來；富貴也如同九月的白霜，一下子就會化為烏有。
因此，大家應多思維這些大德的教言，對於錢財等身外之物，盡量看得淡一些！
7.錢越多，應該越少
幸福的根本，並不在於你擁有了多少金錢，而在於你減輕了多少。少了，雖臥地上，猶為安樂；多了，雖處天堂，亦不稱意。
貪欲比較熾盛的人，很少有知足之時。他們視錢如命，就算是走路時，兩眼也四處搜索，總盼望有什麽意外收獲。
為了賺錢這一目標，熙熙攘攘的大街上、人潮洶湧的股市上、推杯換盞的酒桌上、爾虞我詐的生意場上……到處都有他們忙碌的身影。