第9章 (2)

“死，葬之以禮”，父母去世的時候，以禮來辦理喪葬事宜。譬如給父母備好棺槨，辦喪事，我們現在很少用土葬，一般都是火葬，在殯儀館舉行追悼會。骨灰得到之後，供奉在適當的地方，等於過去挖一個墓地葬了父母，現在我們用骨灰盒。過去對於喪葬確實有一整套完備的禮，現在時代變遷，過去的很多做法，現在不再適宜，可是又沒有製定出一套禮製，人們都各做各的，不知道怎麽樣去行這個喪禮和祭禮。

“祭之以禮”，父母死了以後，春秋祭祀以時思之。《孝經》裏講，按照每一年固定的時日來祭祀父母、追悼父母。這些禮急需恢複，它是表達人們對於父母、祖先的孝思，能盡孝思就能盡人倫，能夠敦倫盡分，就能處理好家裏的各種關係和社會上的各種關係，社會就能和諧。人人都能盡到本分，社會就能繁榮、安定。我們希望和諧社會，禮儀一定要恢複，要去研究、參考古禮的精神，製定一套適合現代的禮儀來推廣、來教化，這件事由國家政府來主辦會比較容易落實。

如果一個國家的禮製沒有了，如孔子說禮崩樂壞，這個時代叫什麽？叫亂世。當時孟孫等三家越權違禮，孔子非常痛心，常常有批評，譬如《論語》裏講季孫氏，“八佾舞於庭”，孔子說，“是可忍，孰不可忍”。八佾舞是天子用來祭祀的禮，魯國是諸侯國，一個諸侯國的大夫怎麽能用這種禮？僭禮僭得太離譜了，所以是忍無可忍。

孔子對孟懿子的這個回答，也是在點他，真正盡孝就不能違禮，他的父親臨走的時候教他學禮，所以不能做出違禮的事。也就是說，他應該把他的權交回給國君，一個大夫，怎麽能站在國君之上，權力比國君的還大？這不符合禮。君為上，臣為下，這才是禮。

朱子又引胡氏，南宋初年胡寅，字明仲，他的話，“胡氏曰：‘人之欲孝其親，心雖無窮，而分則有限。得為而不為，與不得為而為之，均於不孝。所謂以禮者，為其所得為者而已矣’”。胡氏的第一句講得好。人想要孝其親，對父母盡孝，這個孝心無窮，孝無終始。孝是理，理體過去無始，未來無終，豎窮三際，過去、現在、未來，橫遍十方，超越一切時空，這是無窮。無窮的理體是什麽？是我們的自性，也是宇宙的本體。我們行孝是順著自性的性德，所以能回歸自性，回歸自性就能成為聖人。

“得為”與“不得為”兩方麵，孔子講要以禮事親，禮是告訴我們什麽可以做，什麽不可以做。得為而不為，是應該做的不做；不得為而為之，不應該做的做了，都屬於不孝，都屬於違禮。胡氏講，“所謂以禮者，為其所得為者而已矣”，這個解釋有點片麵，他說禮隻是著重在所得為者而已，就是應該做的。《禮記》裏記錄了很多禮，都是教我們應該怎麽做，所以他認為，無違就是一定要遵循著禮，遵循所定下來的這些條則去做，這是無違。“不得為”，就是不應該做的，我們不能做。如果是《禮記》裏沒有寫的呢？我們用什麽來判斷，怎樣叫無違？那我們應該用天理。

朱子講的禮是理之節文。能寫出來的叫理，沒寫出來的呢？還是天理。天理怎麽判斷？最簡單的方式，用我們的良心，天理良心。人人都有良心，為什麽有良心？因為天理無處不在。譬如事情來了，這個事情可能在禮裏沒記錄、沒說明。可是我們能馬上判斷，這個事情該做還是不該做，用什麽判斷？用自己的良心。這個良心的功能就叫明德，自性本來就有這樣的能力，能夠判定是非善惡。它的標準是符合自性的性德就是善，違背自性的性德就是不善。自性人皆有之，所以這個判斷的能力人皆有之。

孟子講，“羞惡之心，人皆有之”，人人都知道做壞事不好，當然也知道什麽是壞事。但是如果我們的物欲等各種很重，良心也就被蒙蔽得很重，就會出現惡念惡行而不自知。這是因為煩惱、、習氣太重，把我們的良心深深掩蓋在下麵，能力透不出來，這就很可悲。不知道自己在作惡，就是孟子講的近於禽獸，自己迷得太深了。如果我們能夠從格物下手，真正斷除自己的、煩惱、習氣，我們的良知良能，就會逐步顯發出來，這就是格物致知，知是良知。我們能判斷一件事的是非善惡，這是良知。禮是幫助我們格物致知，恢複良知，明其明德，回歸自性的。所以不能夠拘泥於那些條文，寫下來的我們才遵守，沒寫下來的我們就恣意妄為，這本身就是違禮。禮是敬而已矣，不敬人、不敬事、不敬物，都叫違禮。

克己複禮孝親無違

蕅益大師的《點睛注解》講，“克己複禮，方能以禮事親。違禮，即非孝矣”。

克己複禮是孔子教誨顏子的，顏回向孔子請問，仁是什麽含義？孔子回答“克己複禮”四個字，就是克服自己的煩惱習氣，就是格物。複禮的複是恢複、回歸，恢複禮、回歸禮，孔子用“複”字，就把意思透出來了，禮本來具足，本性中本有，不是外麵學來的。我們恢複它就行了，不是增加一點什麽，恢複就行，這叫複禮。怎麽複禮？克己就能複禮。禮為什麽不能彰顯出來？因為有煩惱、有習氣、有，這些東西隔著、擋著、障著，現在把它們克服掉、去掉，就是格物致知，格掉這些物欲、煩惱，我們就能恢複本有的良知、恢複本有的禮，這時候方能以禮事親。

我們孝敬父母，要做到無違。蕅益大師講違禮，是違背自性，無違是順應自性、回歸自性，我們才真正克己複禮，這時候我們孝順父母，就沒有任何過失，我們的孝道才能圓滿，違禮就不孝。若不是真正成聖成賢，禮就有欠缺，我們的自性就不能圓滿地顯露，性德也是明德就不能圓滿地恢複，還是非孝。《孝經》講“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也”，終是終極，最頂點。立身行道，是我們要成聖成賢，揚名於後世，成聖成賢自然能揚名後世。揚名於後世，不是今世，如果有心想這一生揚名，想出名，這是名聞利養之心，名利心，怎麽能成聖成賢？這是物欲，我們要把它格掉。

孔子，他不是希望自己成名，一心隻是想推行聖賢之道，他揚名於後世。到了漢朝，漢武帝重用董仲舒，董仲舒推薦儒家學派，這時孔子才被尊為至聖先師，大家都向他學習，揚名於後世，這是真正顯耀自己的父母。我們講到孔子，就想到孔母是聖母，孔父是聖父，孔子的後裔都沾了孔子的光，曆代帝王沒有不尊重孔家的。所以要從無違開始，以禮規範自己，一點一點地恢複自己的本性性德，最終成大聖，孝道就圓滿了。

江謙先生對蕅益大師的《補注》說，“一部孝經，三言盡之”，把孔子講的話和《孝經》聯係在一起。三言就是三句話，哪三句？“事之以禮，葬之以禮，祭之以禮”。其實一部《孝經》，這三句話就全概括盡了。蕅益大師講的克己複禮，也是這三言，三句話概括盡了聖賢之道。

《孝經》我們曾經講過兩次，一次是四十個小時，詳講；一次是十八個小時，簡講。《孝經》裏的道理很深刻，實際上它不僅是講修身，已經講到治國平天下。《孝經》開宗明義就說，“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”，也就是現在我們講的和諧社會、和諧世界，怎麽做？用孝道，以孝治天下。

《孝經》講的道理深刻，那我們怎麽落實孝道？還是在《弟子規》。我們的恩師講，《弟子規》是儒家的根，它教我們怎麽落實，講得非常具體、詳細。古人講修身齊家治國平天下，《弟子規》就教我們修身，很具體的修身。怎麽齊家？《朱子治家格言》，是一個齊家的寶典，齊家還是講修身。《孝經》是繼續地提升、闡發，教我們如何治國平天下。

這三部，《弟子規》、《朱子治家格言》、《孝經》，如果用一個字來貫穿始終，就是一個孝字。以孝修身，以孝齊家，以孝治國平天下。具體落實就以一個禮字來貫穿，孔子講的，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。

《弟子規》裏的“入則孝”就是講這三件事，事之以禮，父母在生時，從“父母呼，應勿緩”，一直到“親有疾，藥先嚐，晝夜侍，不離床”，都是父母在生的時候，事之以禮。《孝經》裏講“事親五致”，從五方麵來事奉雙親，“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”。《弟子規》裏也詳細地說明了這五條，“居則致其敬”，在家對父母要致敬，“父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶；父母教，須敬聽，父母責，須順承”，都是教敬，“居則致其敬”。

《弟子規》“入則孝”裏從“冬則溫，夏則凊”，到“號泣隨，撻無怨”，都是講“養則致其樂”，奉養父母，一定要讓父母生歡喜，怎麽做？這裏講得非常具體。“親有疾，藥先嚐，晝夜侍，不離床”，這是“病則致其憂”。這些是父母在生時，事之以禮，具體的禮就用《弟子規》做標準，如果講得太高深，現代人沒有耐心學，而《弟子規》平實易懂，過去孩子就開始學，現在做成人也得補這個課。葬之以禮，就是“喪則致其哀”，“喪三年，常悲咽；居處變，酒肉絕，喪盡禮”，這都是講葬之以禮，也就是盡自己的哀思，父母過世三年當中，常常因為懷念父母而哀傷悲咽；居處變，不能貪圖享受，夫妻要分房，甚至不能住在自己家裏，古人是守墓三年；酒肉絕是不能吃肉喝酒，要吃素，這是葬之以禮。

祭之以禮，《孝經》講“祭則致其嚴”，《弟子規》講“祭敬誠，事死者，如事生”。祭祀的時候，祭神如神在，像父母在生一樣，用事奉父母的孝心去祭祀。更重要的是不忘父母的期望，努力地修身齊家，光耀門楣，立身行道，成聖成賢，圓滿大孝。