第10章

【孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。】

武伯問孝子曰憂疾

這是孟武伯向孔子請教孝道的含義。

朱子解釋說，“武伯，懿子之子，名彘”。孟武伯是孟懿子的兒子，姓仲孫，名彘，也是孟孫家族，他來繼承他父親的地位。前麵講的是孟懿子問孝，現在是他的兒子孟武伯問孝。孔子的回答不一樣。

孔子講，“父母惟其疾之憂”，為什麽回答的不一樣？這都是針對提出問題的人，他的問題、他的根性，以及他的毛病習氣，這麽回答是為了幫助這個人覺悟。孔子的意思，朱子解釋說，“言父母愛子之心，無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容於不謹矣，豈不可以為孝乎？”這個解釋很好，說父母都愛兒女，愛子之心，無所不至，關懷無微不至，對於兒女的身體，更是關心，唯恐兒女有疾病，所以常常以為憂。“惟其疾之憂”，“疾”是疾病，“其”是兒女，也有注解說是父母，也未嚐不可。

謹身守德不行不義

朱子的解釋很有道理，說父母擔心兒女有病，常常會憂慮，正所謂“身有傷，貽親憂”，“德有傷，貽親羞”，身體不能有病，我們的道德、德行也不能有病。

“人子體此”，做兒女的體會到這一點，應該以父母之心為心。父母憂慮我們的身體，那我們自己也要懂得保養好身體，不能生病，生病就會讓父母憂慮。有這樣的一個心，“則凡所以守其身者，自不容於不謹”，守身跟守德是一樣的，守身的意思很廣泛，不僅身體沒毛病，道德也不能虧欠。因此一言一動都非常謹慎，不敢驕慢、放逸，這叫守身，就怕身有瑕疵、德有虧欠，怎麽能叫孝？真正有這樣的一種謹慎的操守，念念以父母之心為心，就可以稱為孝。

朱子又提到另一種說法，“舊說，人子能使父母不以其陷於不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝。亦通”。前一種說法，是兒女為了不使父母擔心，所以守身謹慎，不讓身有疾病，也不讓德有虧缺，這種謹慎的心，叫孝。第二種說法，也說得很好，說為人子，不可以使父母憂慮我們德行有虧欠，自己不能陷於不義，陷於不義就是“德有傷，貽親羞”，父母對我們能夠放心，知道我們不會幹壞事，不會缺德，能夠念念修養自己做君子、做聖賢，父母還有什麽憂慮呢？如果說有憂慮，可能隻有一個，就是自己可能會有病。

正所謂“天有不測風雲，月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福”，萬一得了病，會讓父母憂慮。除了得病讓父母憂慮以外，其他的都不會讓父母憂慮，可見得這位孝子，德行幾近於完美了，這才叫孝。

這兩種說法都很好，兩種說法都終歸到一個德字。自己不能有任何不義的行為，才不會讓父母憂慮，除了身體有病，其他一律不會讓父母憂慮。這種說法在何晏的《論語集解》裏，他引東漢大儒馬融的說法，“馬融曰：‘言孝子不妄為非，唯有疾病，然後父母憂之耳’”。朱子在這就是引《何晏集解》中馬融的這個說法。

這種說法有它的道理，我們的師公李炳南老先生，在他的《論語講要》裏也讚成這種說法。孟武伯出身貴族??從小就有驕奢淫逸的毛病，沉溺於聲色犬馬之中，是一個紈絝子弟。孔子在這裏點他，點得非常委婉，“為人子要做到孝道，除了身體有病之外，其餘都不能使父母憂慮”。換句話說，如果你有諸多不義的行為，這叫大不孝。當然這句話沒點出來，話裏帶著話，這是聖人言語的藝術，對於孟武伯這樣的人，不能講得太白，點到即止。若講得太白、太直，會引起他的怨恨，不就自找麻煩嗎？他不能改過，反而對你怨恨，嚴重的甚至還會起謀害你的心，不是讓他造更重的罪業嗎？所以孔子回答得非常委婉。他聽懂了，當然就能改；他若是聽不懂，應該會來問。他若是不問，那說得再白、再直，也沒用，他不想學。所以跟聖人相處，一定要有謙卑恭敬的心，才能真正得利益，否則聖賢老師講的意思，我們都沒聽懂，更不要說去落實了。

成就聖德圓滿孝道

蕅益大師在《點睛注解》裏說，“此等點示，能令有人心者痛哭”。這句話講得非常平實，但是字裏行間，我們已經感覺到蕅益大師那一分孝心。

孔子講得這麽簡單的一句話，“父母惟其疾之憂”，父母都是疼愛自己的兒女，常常為兒女憂慮。自從兒女呱呱墜地以後，父母的憂念就沒有斷過。古詩有曰，“母年一百歲，常憂八十兒”。父母到了一百歲，他的兒女八十歲了，父母還一直在憂念著八十歲的兒女。這講得很形象，說明父母對兒女的憂念，是永不止息。到什麽時候才為止？父母斷氣了，再也不能憂念了，這才止息。所以古詩說，“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹”。從這兩句詩，我們去體會父母對兒女的那種關懷。父母對兒女的幫助，辛勤的勞動，像春蠶吐絲，一直吐到死為止。蠟燭燃燒自己，照亮別人，把自己燃盡了，這個貢獻才能停止，父母對我們不都是這樣嗎？

父母的憂心、關愛，可有一時一刻停止過？孔子隻是講，“惟其疾之憂”，兒女有病，當然是憂慮。兒女沒病的時候，其實父母的憂念也沒有停止。所以蕅益大師講，想到這樣的一個狀況，“有人心者痛哭”，對於父母那種無微不至的關愛，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，馬上要提起盡孝、報恩的心，不能等待。古人講，“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”，我們想要盡孝，時日無多。父母如果還在，趕緊抓緊機會，盡心奉養，事之以禮，不要等到父母過世了，隻留下遺憾。父母過世之後，我們依然要不忘父母之恩，這種不忘恩的心時刻不能間斷。

葬禮和祭禮，是有一定的時間，來表達自己的報恩心，念親的心，這是用形式來表達，用這種禮，但是內心中沒有一刻停止。蕅益大師父親早逝，他生前也是一位孝子，母親也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大師二十四歲出家，到二十八歲那年母親病得很重，雖然他出家了，還是回到家裏，並且四次割股療親。就是把大腿的肉切下來做藥引，為母親治病。

這種孝心，難能可貴。很可惜，他母親最後還是去世了。大師悲痛欲絕，從母亡那天就開始守孝，喪事辦完後，就到了深山裏閉關，等於守靈一樣。在關房裏用功修行，參禪念佛，求生淨土，用自己修行的功德回向給母親，閉關三年，“喪三年，常悲咽；居處變，酒肉絕”，完全做到。在關房中，他生了大病，當時就一切放下，一心念佛求生淨土。他在關房裏生病，雖然父母不在世，他也覺得自己對不起父母，“父母惟其疾之憂”，兒女有病，父母最憂慮，“身體發膚受之父母，不可毀傷”。蕅益大師真做到了，除了身體有病之外，他的德行、學問各方麵沒有讓父母憂慮，這真是大德。後來病好了，出關了，給他母親撰寫了“拔濟啟”，求拔濟、超度的一篇啟文，為他母親發願，寫了一篇“發願回向文”，都非常感人，留在他的弟子為他結集的《靈峰宗論》著作裏。

孝子能真正做到德行無缺，除了疾病以外，沒有讓父母感到羞恥和憂慮的，可以說是幾近於完美。蕅益大師是真正明心見性、大徹大悟之人，念佛往生淨土，往生就是不退成佛。成佛，是真正的圓滿大孝。佛身體沒病，不僅德行全體圓滿了，身體、身相，一切能力、智慧都圓滿，父母真的一點都沒憂慮了，所以佛家的教育還是孝道的教育。假如我們有一絲毫的缺陷，沒有圓滿，還是對不起父母，還是讓父母憂慮，還是不孝。就連等覺菩薩，像觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩，這些等覺菩薩，還有一品生相無明煩惱沒破盡，嚴格來講，還是對不起父母，孝道還是不圓滿。什麽時候孝道圓滿了？成佛了，這才是孝道圓滿。儒家說的成大聖了，這個大聖的地位、境界比孔子所證的還要高。

前麵我們學習了孔子這一生的年譜，從“十五有誌於學，到七十從心所欲不逾矩”這個過程，後人把他稱為大聖，可是孔子說，“若聖與仁，則吾豈敢”，說自己怎麽能稱為聖人，因為他知道上麵還有更高的境界。佛家講的才是圓滿，成佛了就沒有絲毫欠缺了，那是孔子心目中真正的聖人。