第5章 (2)

蕅益大師說，“隻一學字到底。學者，覺也”。孔子十五歲有誌於學，整個聖賢之道歸納起來，就是一個學字。學是什麽意思？不斷地覺悟。我們的本心本來是覺悟的，這叫本覺，但是現在不覺了，不覺是因為有障礙。什麽障礙？妄想分別執著，這是障礙。好像一個人身上穿著無價的寶衣，都是金銀珠寶所裝飾的衣服，外麵套著一件很邋遢的，乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是寶衣，這個寶衣就是本覺。現在不知道是什麽樣？他不覺，雖然不覺它沒有障礙本覺，本覺本有。他自己不知道，就以為自己是個窮漢，一個乞丐，到處要飯，不知道身上全是寶。什麽時候我們發起一念覺的心，要恢複本來的麵目，這是覺悟，這叫始覺。始覺合本覺，這就是學。

蕅益大師講，“念念背塵合覺，謂之誌”。孔子十五有誌於學，他念念不移，就是背塵合覺。塵就好像身上穿的邋遢的衣服，把寶衣給覆蓋住了，現在把那件邋遢的衣服脫掉，恢複自己本來有的寶衣，這是背塵合覺，這是始覺合本覺。念念都始覺合本覺，這是有誌，孔子十五歲就開始了。

覺什麽？“覺不被迷情所動，謂之立”。孔子三十而立，三十歲就做到不被迷情所動，他不動搖了。什麽是迷情？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這都是迷情。他不起這些煩惱，他就立了。外不受誘惑，內不動迷情。“覺能破微細疑網，謂之不惑”，再進一步，他就能破微細的疑網，疑心像網一樣把人籠住，現在他破掉了，一切法都不疑惑。“覺能透真妄關頭，謂之知天命”，再進一步，真妄關頭他突破了，他能夠返妄歸真，見得本性，這是知天命。

“覺六根皆如來藏，謂之耳順”，六根就是我們的眼耳鼻舌身意，我們身體裏的如來藏。如來藏是什麽？我們的真如自性。自性遍一切處，在我們六根當中，也就是六根都通達。通達什麽？通達自性，這是耳順。“覺六識皆如來藏，謂之從心所欲不逾矩。此是得心自在”，六識是六根裏的妄想分別執著。譬如眼，見到外麵的境界，就是色，眼見色就起了眼識，起了分別執著，落了一個印象。這些妄想分別執著本來沒有，這是妄??但是妄有真。孔子到七十歲他就明了了，妄裏頭原來有真。真妄不二，全妄即真，所以這個時候，他從心所欲不逾矩。在妄境當中，他不離真，他得到心自在。心自在再往上還有一層，叫法自在。

“若欲得法自在，須至八十九十，始可幾之”，孔子沒達到法自在，要得法自在，要到八十、九十，才可能得到，但是很可惜孔子沒這個壽命。什麽叫法自在？完全到了無心，一切妄想都斷掉了，不起心不動念，真正能像觀世音菩薩那樣，隨眾生心，應所知量。眾生應以什麽身得度，他就現什麽身而為說法。至於現什麽身，完全是在眾生，眾生有感，他就有應，這是完全自在了，法自在。孔子沒有證得這個境界，所以他在《論語》中說，“若聖與仁，則吾豈敢”。他不敢自稱為聖人，也不敢稱自己是仁人。

“此孔子之真語實語。若作謙詞解釋，冤卻大聖一生苦心”。孔子不敢自稱為聖和仁，不是自謙，這是他的真實語，他明了這個境界，他還沒到達。真正聖與仁，是得法自在。如果我們隻把它做謙詞解釋，就冤枉了大聖一生的苦心，大聖一生給我們示現的是修學的次第，讓我們不能隻以他為最高的境界，他希望我們超越，這是他的苦心。

蕅益大師講，“返聞聞自性，初須入流亡所，名之為逆。逆極而順，故名耳順，即聞所聞盡，分得耳門圓照三昧也”。這是講到觀世音菩薩耳根圓通，第一個層次是返聞聞自性。一開始是入流亡所的境界，什麽叫入流亡所？入法性流，怎麽入？返聞就入。耳根不攀外麵的聲，而返過來聞自性，這是入流。亡所就是忘了所聞的聲音，就像孔子聽韶樂，三月不知肉味，他忘了舌根所嚐的味道。耳根如果忘了聲音就是亡所，把聲音忘了之後，動的相沒有了，產生靜的相。靜相現前了，又要把靜相放下。動、靜二相了然不生，這才到聞所聞盡。聞是能聞，能聞所聞都盡，都沒有了，才稱為耳順，也叫耳門圓照三昧，這個境界是覺了。這個覺，佛門裏稱為阿羅漢，《華嚴經》裏稱為七信位菩薩。到了七十從心所欲，不逾矩，在《楞嚴經》裏，是把能聞所聞都盡了，就覺了。能覺所覺，又是一個能所，覺也空了，這才得心自在。後麵還有，空所空滅，有一對能空所空，這是覺空了，空的境界現前，把空也滅了，才證得法空。證得法空，就是如來境界。但是，能滅所滅又是一個結，把能滅所滅又滅了，叫生滅既滅，寂滅現前，這個時候才圓滿證得自性。

蕅益大師判定，孔子的境界已經很高了，但是我們絕不能以為這是最終，還有再上的境界，這在《楞嚴經》裏麵講得很清楚。

這一章是孔子為我們示現一生成就聖道的次第。這一章非常重要，為我們指示出如何成聖成賢的過程。古人稱這章“是夫子一生年譜，千古作聖妙訣”，所以這章對我們非常有指導意義。

蕅益深解聖賢次第

前麵我們隻是很粗淺地把孔子這一生學習成就的過程分析了出來，這裏麵的境界非常微細、深廣，這對我們了解聖賢境界有很大的好處，可以細細地領會、消化。由此我們知道走這條路，每一個階段是什麽樣的過程、什麽樣的境界，心裏有數，走起來就比較踏實。另外，也知道境界高遠，不可以得少為足、不可以半途而廢，要加工用行，早日成就。下麵我們結合蕅益大師的《點睛》注解，並且引用佛門的《大佛頂首楞嚴經》對照地來詳細說明，我們就能更加明了。

蕅益大師說，“隻一學字到底”，成聖之道就是一個學字。“學者，覺也。念念背塵合覺，謂之誌。覺不被迷情所動，謂之立。覺能破微細疑網，謂之不惑。覺能透真妄關頭，謂之知天命。覺六根皆如來藏，謂之耳順。覺六識皆如來藏，謂之從心所欲不逾矩，此是得心自在。若欲得法自在，須至八十九十，始可幾之。故雲，若聖與仁，則吾豈敢。此孔子之真語實語，若作謙詞解釋，冤卻大聖一生苦心。返聞聞自性，初須入流亡所，名之為逆。逆極而順，故名耳順，即聞所聞盡，分得耳門圓照三昧也”。

這是蕅益大師對此章的注解，注解得相當精辟，大師為我們把每一個階段的境界都點出來了。十五有誌於學，誌就是念念背塵合覺。本覺，我們本有的，正如一個人身穿無價寶衣，可是現在自己不知道，外麵套上一件很邋遢的乞丐衣服，就以為自己是個窮漢。什麽時候突然覺悟了，這叫始覺，始覺合本覺，這叫學。

念念都始覺合本覺，背塵合覺。塵是比喻我們的煩惱習氣，本來沒有，現在產生了，蓋住了我們的本覺。我們的本覺像一個如意寶珠被覆蓋，光明顯現不出來，我們現在要把這些灰塵擦掉，這叫背塵。合本覺，與本覺合起來，這是覺悟，這是立誌。什麽時候完全恢複本覺了，就是究竟覺。究竟覺，我們的本心完全顯露出來，我們就成就大聖了。

孔子“三十而立”，立是什麽？不被迷情所動，一切的煩惱、情執都叫迷情。迷情是動相，它會把我們的心拉跑掉。孟子說，“學問之道無他，求其放心而已矣”，我們的心放出去之後，在迷妄的境界裏染著，就產生迷情，現在把它拉回來，不為外麵這些境界所動搖。自己心裏不動迷情，不生妄想執著，這是有根、有力，就能立起來，要到這個境界才可以出山，才能夠去麵對外麵的花花世界。如果還會為境界所動搖，就不能出山，老師不能放我們走，我們沒學成。

孔子到三十歲學成了，可以去曆事、涉事了。到四十歲，不惑之年，不惑是沒有疑惑，能破微細疑網，微細的疑惑都破掉了，也就是沒有絲毫的疑惑，不疑惑什麽？對宇宙人生真相沒有疑惑，完全能明了，這是真正覺悟。覺悟之後，功夫要向上，叫悟後起修。修什麽？能突破真妄關頭，認識“凡所有相，皆是虛妄”，不僅動的相是虛妄，靜的相也是虛妄。

三十歲的時候，不被迷情所動，是不為動相所迷。譬如眼睛見到外麵的色相，見到好的，自己不會生貪愛心；見到壞的，自己不會生憎惡心，就是不被它所動。耳朵聽到美妙的音樂，不會貪愛；不好聽的聲音，也不會討厭；聽到別人讚歎自己，不會得意洋洋；聽到別人毀謗自己，也不會起瞋恚心，這是不為迷情所動，這些外麵的相都是動相。等到把動相舍掉了，靜的境界現前。靜的境界現前，也不能為它所動，也不能生貪愛。這裏麵很微細，如果在靜的境界裏動了心，生染著了，那就墮入了微細疑網當中。從這裏要突破，才能透真妄關頭，動靜二相都是虛妄，都放下，我們才能入真，這叫知天命，我們的覺悟層次又提高了。

再進一步覺悟到六根皆如來藏，這是耳順。我們的六根是眼耳鼻舌身意，就是六種感覺器官。眼能見色，耳能聽聲，鼻能嗅香，舌能嚐味，身能觸物，意能思法。眼耳鼻舌身意六根，麵對著色聲香味觸法六塵，我們凡人六根接觸六塵境界的時候，一定會起妄想分別執著。譬如眼見色，就判斷它是美的、是醜的，這是分別；對美的起貪愛，對醜的起厭惡，就是執著，愛憎之心起來了。六根接觸六塵，就起這些妄想分別執著。

現在明了了，六根裏麵有如來藏，如來藏是什麽？就是我們的真如本性，就藏在我們六根當中。現在它沒有起作用，所以不叫如來，叫如來藏，藏是含藏，藏在裏麵它不顯作用。怎麽才能讓這個如來起作用？讓我們的真如本性恢複出來？當我們用六根的時候，用它可以，但不要起妄想分別執著，也就是用六根中的根性，這個性就是如來，就是真如本性。

譬如我們的眼睛見到外麵的色塵，看到之後就清清楚楚，這是第一念。可是常人馬上起第二念，“這是什麽東西”？譬如我這本《論語》，我一看到它，第一念裏沒有分別執著，看得很清楚。可是第二念，“這是一本書”，“這本書是《論語》”，這就是分別了。“這本書印得不錯，很好”，這又是分別了。“因為它很好，我很喜歡它”，這是執著，馬上就起妄想分別執著，速度非常快。第一念剛起，馬上第二念、第三念就起來了，念念相續的就是分別執著。因此如來藏性就顯不出來，是被自己的分別執著給擋住了、覆蓋了。現在我們覺悟了，覺悟之後，六根接觸外麵的境界不起分別執著。我們明了了，六根中原來有真如本性，隻要不起妄想分別執著，就能用這個六根中的根性。

前麵是用眼來做比喻，耳也是一樣的。孔子在六根當中挑出耳這一根，他說耳順，也就是耳聞聲的時候，聲音聽得清清楚楚，不起分別執著，更不會起貪染、憎惡的心，這是耳順。順什麽？順我們的真如自性，真如自性也叫法性。順法性，不順妄想分別執著。順妄想分別執著，叫逆法性。現在順了，叫耳順。

境界再往上提升，“覺六識皆如來藏，謂之從心所欲不逾矩”。六根接觸外麵的六塵，就會起六識，六識是什麽？就是妄想分別執著。眼見色就產生眼識，耳聞聲就產生耳識。眼耳鼻舌身意都產生識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這叫六識。到七十歲的時候，孔子就覺悟到，原來六識裏也含有如來藏。妄想分別執著裏怎麽會有如來藏，怎麽會有真如本性？有。??如本性遍一切處，當然也周遍妄想分別執著，就在我們的妄想分別執著種種煩惱當中，要明了，都不離法性，那就是法身，那就是如來藏。

佛法裏講，“煩惱即菩提，生死即涅槃”。煩惱跟菩提不二，菩提是什麽？真如本性的智慧，在哪？煩惱中有，妄想分別執著裏也有，它不二。這是入不二法門，所以能從心所欲不逾矩，得心自在了。心自在，在《華嚴經》裏有定義：“謂菩薩智慧方便，善於調服自心，能入無量諸大三昧，遊戲神通，無有障礙，是名心自在。”菩薩智慧方便，善於調服自心，心裏頭隻生智慧，他入無量諸大三昧。無量諸大三昧，就是在日常生活中，待人處事接物，所有的妄想分別執著都轉成智慧。煩惱也是智慧，遊戲神通，無有障礙，這叫心自在。

無量三昧，三昧是梵文，翻譯成華語是正定、正受。心定在自性上，不動搖，這叫正受，正常的享受。我們的享受不正常，為什麽？起的是煩惱。凡夫的享受有五種，身上的享受有苦樂兩種，心裏的受有憂喜兩種，身的苦樂、心的憂喜都離開了，這個受叫舍受。舍受是高級的凡夫才有，得了很深的禪定，他就能有舍受。但是這個定功不能長久，它會失去，一失去，就會有苦樂憂喜的感受。如果這個舍受不失，就叫三昧，這是正受，永恒的，不會失掉。孔子得到心自在，這境界相當高，在佛門裏就稱為菩薩。

蕅益大師說，孔子還沒得到法自在，“若欲得法自在，須至八十九十，始可幾之”。想得到法自在這樣的境界，可能要到八、九十歲，可惜孔子七十三歲就去世了，這個境界沒能達到。在法自在這個境界裏，《華嚴經》說，“謂菩薩得大辯才，於諸法中廣能演說無邊法門，無障無礙也”，這是於法得大自在，他能夠自在度化眾生，度眾生要用辯才，辯才無礙。辯才不一定用語言，身教、言教，種種手段方式，眾生應以什麽身得度，他就現什麽身而為其說法，演說無量無邊的法門，沒有任何障礙，這是法身大士的境界。

孔子說自己，“若聖與仁，則吾豈敢”。孔子不敢自稱聖和仁，因為他知道自己還沒做到這一點，還沒達到這個境界。這是孔子的真語實語，聖人不會打妄語，不會說不實語。不實語叫綺語，花言巧語，聖人不會說不實的語言。《金剛經》裏講，“如來是真語者，實語者，不妄語者，如語者，不誑語者，不異語者”。孔子說的都是老實話，自己是什麽境界，他就說什麽境界，沒達到，絕對不敢去冒充這個境界。冒充是大妄語，所以他說“若聖與仁，則吾豈敢”，這不是謙辭，不是謙虛，真的是這樣。若說他謙虛，就冤卻大聖一生的苦心。孔子一生的苦心是什麽？就是《大學》裏講的，欲令一切眾生明明德，明明德就是完全恢複真如自性。孔子給我們示現這個修學的過程，這是一片苦心，希望我們不要滿足於他的境界，還要向上。

孔子的這個境界，這一章裏麵說得比較簡約，而這個境界之高遠，又不是我們凡人能夠輕易體會到的。蕅益大師引用《楞嚴經》裏的“觀世音菩薩耳根圓通章”，來詮釋孔子的境界，他講到“返聞聞自性”，這是觀世音菩薩修的耳根圓通法門。

孔子耳順觀音圓通

觀世音菩薩，我們大家都隻知道他能夠大慈大悲，尋聲救苦，千處祈求千處應，可是他怎麽修學的，怎麽成就的，很多人未必能了解。

《楞嚴經》裏，觀世音菩薩有一個學習心得報告，他修的是耳根圓通。為什麽菩薩六根隻選耳根，不選其他根呢？

觀世音菩薩過去就在我們這個娑婆世界修行。我們這個世界叫娑婆世界，翻譯成中文叫極苦，極苦世界。西方有極樂世界，我們這是極苦世界。為什麽苦？因為迷得很深，造業很多，感得苦報。觀世音菩薩用耳根的原因，是因為我們這個娑婆世界的眾生，六根中耳根最利，最聰明。譬如眼睛跟耳朵，耳就比眼睛聰明，眼睛看書，未必能讀懂那個意思，可是耳根聽老師講課，很容易就聽懂，耳比眼睛聰明。所以孔子一生講學，是用音聲來傳授聖賢之道。後人把他講的話記錄下來，才是《論語》。孔子自己寫的文章並不多，多半是用音聲來教學。隻是為了傳世，因為當時沒有錄音機，要保留音聲很不容易，所以才不得不寫下一些著作來傳世，但是教學的手段，以音聲最好，最能讓學生覺悟。