第4章 (1)
【子曰。吾十有五。而誌於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲。不逾矩。】
十五誌學一生不輟
根據皇侃和邢昺兩位學者的注疏，這一章是說孔子隱聖同凡，勸人勤學。
孔子是聖人，聖人在我們這個凡間，為我們示現學習的過程、修道的次第，讓我們常人也能夠學得到。假如他完全示現大聖，不用學就知道，生而知之，那我們就沒辦法學了。所以孔子隱聖同凡，把聖人這一麵先掩蓋起來，示現一個凡夫的樣子，勸導我們要像他那樣，勤學不輟。
這章是孔子自述學習、成就的過程。“吾十有五”，十有五，“有”念又，就是十五歲。十五歲的時候，孔子就有誌於學了。朱子的《集注》裏講，“古者十五而入大學，心之所之謂之誌，此所謂學，即大學之道也。誌乎此，則念念在此而為之不厭矣”，這是解釋十五有誌於學。在古代，八歲上小學，十五歲入大學，沒有中學，隻有小學和大學。小學以學進退應對、禮儀規範，學規矩為主。大學就要窮理，明白宇宙人生的道理，十五歲是入大學的階段。孔子十五歲有誌於學，這個誌叫“心之所之”，所之就是趣向，心趣向哪？誌向。心趣向聖賢之道，就是誌於學，這個學是《大學》的學，大學之道。《大學》裏講，從格物致知誠意正心，這是修身，到齊家治國平天下，都是大學之道。孔子十五歲就有這樣的誌向，希望明明德於天下，也就是真正成為聖人，幫助社會、幫助大眾一同明明德，止至善，使天下大同，世界和諧。既然發了這樣的誌向，念念都在此，絕沒有退心、絕沒有厭足，不厭就是不滿足。
李炳南老居士，號是雪廬，我們尊稱他雪公，雪廬老人。雪公的《講要》裏說，誌於學就是一心趣向聖賢之學，專心求學的意思。孔子從小就好學，《史記·孔子世家》裏講，“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容”。“俎”是祭祀時放肉的幾案，小桌子；“豆”是祭祀時盛幹肉類食物的器皿；“陳”是擺設，擺設這些祭祀的禮器；“設禮容”是學習祭祀的禮儀，學祭禮。孔子在童年的時候，就很好學，他不會像其他的孩子那樣瘋玩，他是在玩，也是在學習禮儀。
到了十五歲，這是成童的年齡，童年結束了，孔子的心誌已經很堅定、很明朗了，他立定誌向要求學，而且念念在茲，沒有退惰。所以學聖學賢，第一個是要立誌。我們問問自己，誌立了沒有？如果誌沒立，學也不可能有成就。孔子之所以一生能成就聖人，就是因為他早年就立誌了，這個誌向是真的，不是敷衍耳目的，也不是裝出來給人看的，內心裏真正生起這個誌向，所以學習就很認真、很努力、很刻苦。學了多久？學了十五年，“三十而立”。
三十而立學業有根
到三十歲，就立了，立是什麽意思？雪公引皇侃注疏講，“立，謂所學經業成立也”。“所學經業”，經是經典，業是聖賢人的事業，也就是道德學問，到了三十歲已經成立了。立就是學有根底了，有力了。有了根有了力，就不會為外力所動搖，就好像一棵大樹，在十五歲有誌於學的時候，還是小樹苗，等他長到三十歲了，根深了，枝幹也粗了、壯了，禁得起外麵風雨的考驗，這是三十而立。簡單地講，他學成了，可以畢業、出山了。
四十不惑行權方便
“四十而不惑”，到了四十歲就入不惑之年。
“不惑”，西漢大儒孔安國注解說，就是不疑惑。孔安國是孔子的後裔，應該是第十一世。不惑就是不迷惑，沒有什麽可疑惑，就是樣樣都明了了。
雪公在《講要》裏引用程樹德的《論語集釋》裏的一段話，程樹德先生是近代的大儒，他的《論語集釋》非常廣博，他講，“立，必先不惑，而言不惑於立之後者，何也”？他問得好。三十而立，四十而不惑，立的前提條件是不惑。自己不疑惑了，才能真正立，如果自己的心裏還有疑惑，肯定會受外力動搖，怎麽能說立？為什麽孔子講三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之後，這是什麽原因？“夫子曰，可與立，未可與權”，這個回答非常好，出自於《論語》。孔子說，可以立，什麽叫立？“立，守經也”。立，是已經找到了標準，標準是什麽？是經。經是聖人的教誨，是我們立身處世的行為標準，我們要守住這個標準，這叫立。不管在什麽情況下，都不違背這個標準，才能守得住，才能立得起來。
“不惑，達權也”，達權是遇事能夠行權，善巧方便，在這樣的境界中就比立要高，立是什麽？雪公解釋說，“可則可，不可則不可”。這是很講原則的，可以做的就做，不可以做的就不能做，有個硬性的標準。但是達權是“無可，無不可”，他沒有執著、沒有成見，能做到隨緣不變，不變隨緣。這是行權方便，比立的境界要高，所以孔子講“可與立，未可與權”。我們跟一個人相處，這個人他能夠講究原則很好，但是未必我們跟他相處的時候，他能夠做到行權方便，不知權變之道，這就不能稱為不惑。
孔子講自己三十而立，四十不惑，立在不惑之前。行權方便的前提是他要能立，如果沒有立就在行權方便，根基不穩就學隨緣，就不是隨緣不變了，就會隨緣隨著變，沒有根基，就是古德講的，“慈悲多禍害，方便出下流”，他的行權方便變成了下流，變成了禍害，為什麽？因為他沒立。所以立是前提、是基礎。
五十知天承載使命
到了五十歲，“五十而知天命”。天命，劉寶楠先生的《論語正義》裏，引漢朝董仲舒的話，“天令之謂命”，天令就是天命，天命就是天的命令。
五十歲就知道天的命令，什麽是天的命令？劉寶楠在《正義》裏說，“知天命者，知己為天所命，非虛生也”。知道天命的人，知道自己是天所委派下來，不是無緣無故在這凡間出生的，“虛生”是不知道自己幹什麽。孔子到五十歲，他知道自己來這世間，到底是要做什麽事業。我們現在都明了，孔子來這世間就是“為往聖繼絕學，為萬世開太平”，他真正做到了。所以後人稱為，“天不生仲尼，萬古如長夜”。仲尼就是孔子，孔子就好像我們人類的一盞明燈，照亮了我們的漫漫長夜，讓我們懂得是非邪正的標準，懂得學聖學賢。
劉寶楠先生講，“蓋夫子當衰周之時，賢聖不作久矣。及年至五十，得易學之，知其有得，而自謙言無大過。則天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天。故以知天命自任。命者，立之於己，而受之於天，聖人所不敢辭也”。孔子出生在周朝末年，周朝衰落，聖賢已經很久沒有出世。周朝初年的文王、武王、周公都是聖賢，到了末年沒有聖賢出世，孔子在這時候出世，所以他是有使命的。孔子五十歲的時候，他得到《易經》，學《易經》，知道天命。他自己非常謙虛，說，“五十而學易，可以無大過”，沒有大的過失，這是謙虛。實際上，他完全懂得自己來這世間的使命。
天為什麽要生孔子？為什麽要賦予孔子這樣的使命？孔子知道，孔子也能真正不辜負天之所生，天之所命。所以他講五十知天命，他講的不為過。天命，立之於己，受之於天，這講得很好。首先我們自己要懂得立命，才能受天命，這不是宿命論。我們看到這裏，覺得孔子有天命，我們沒有天命，那是錯的。為什麽孔子能受天命？因為他自己能立命，他真正有誌於聖賢，有誌於將聖賢的教育傳播到天下，他以此為使命，就是自己立命。然後天命就降臨到他身上，所以天哪有意思？天不會有一個意思說我選擇一個人，賦予他天命，沒有。上天真是無私的，沒有念頭，沒有思想。我們真正要立誌感格上天，聖人不敢推辭天命，也就是說，他勇於擔當。
我們問問自己，知天命否？我們的恩師淨老教授，他告訴我們，他在十四歲的時候就想到，“我來這個世間是幹什麽來的？”他有這樣的一個想法，就是在思索人生。人生的意義在哪裏？我們這一生短短幾十年要做什麽？古人講，替天行道。我們要將聖賢之道發揚光大，這是我們的使命。我們如果真正發起這樣的心，有這種誌向，那恭喜，也跟孔子一樣，立誌了，也必定有一天，能知天命。這是孔子跟我們講，他自己的境界在不斷提升，實際上是在鼓勵我們，要我們自己直下承當。不能說這是孔子的事情，與自己無關，那就枉費了孔子的苦心。
雪公講，“孔子學《易》，乃知天命。吾人雖聞天命，未必能知，須先信賴聖言，以求知之”。孔子學《易經》，所以他知道天命，那我們呢？今天聽到這個天命，天命就是宋朝張載說的，“為往聖繼絕學，為萬世開太平”，這是天命。
我們現在聽到了，聞天命了，但是還沒有知天命。為什麽說沒知？因為沒真幹。真知了就真幹，一定是知行合一，沒有行就還是沒有知。那怎麽辦？要老老實實地向聖賢學習。首先信賴聖賢，信賴聖賢的教誨，然後慢慢的我們也覺悟，總有一天我們也達到知天命。
真正知天命的人，那才真的叫做替天行道。
六十耳順返聞自性
孔子到六十歲，“六十耳順”。鄭康成的注解說，“耳順，聞其言，而知微旨也”。什麽叫耳順？耳朵是聽言語的，聽人講話，能從他的言語中，了知他說話的意思，乃至他內心深處的想法，都能明了。
皇侃的注疏也是同樣的說法，“但聞其言，即解微旨，是所聞不逆於耳，故曰耳順也”。“但聞其言”，一聽到別人的話語，馬上就能了解裏麵細微的意思，這叫知言，知言就能知人。“所聞不逆於耳”，耳朵真正是聰明了，一接觸到言語就能明了。耳這個器官叫耳根，是能聞，能聞跟所聞，不相逆反，這叫耳順，耳根順了。順的意思很深，不是順著所聞的聲音，順什麽？順自己的自性。如果是追尋著所聞的聲音，就跑到外麵去了，這不叫順，叫逆，為什麽？逆著自己的自性，自性不在外麵。順自性，才叫耳順，所謂返聞聞自性。後麵我們會引佛經，《大佛頂首楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》的經文來詮釋，什麽叫耳順，耳順就是耳根圓通。
朱子解釋說，“聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也”。人有六根，六種器官，眼耳鼻舌身意，六種器官都能感知。這裏舉耳根為例子，其他五根，也就可以推論而知了。耳根，耳對聲，耳是聽聲的，聲入耳，心就通了，這是耳的功能通達了，能通順自己跟他人的心裏，一聽到就通，“無所違逆”，功能沒有障礙了，全通了。聽到別人講話，立即知道他的心理，這是“知之之至”，我們感知的能力到了極點。到了這樣的境界，不思而得，思是念頭，不用起心動念，一接觸就明了，這叫不思而得，耳根能聞的功能沒有障礙了。耳根如是，六根都如是，六根接觸外麵的境界，一接觸就能明了，孔子到六十歲就有這樣的境界了。
七十從心不勉而中
到了七十歲，“從心所欲，不逾矩”，“從”當隨字講，隨心所欲；“矩”當法度講，也是隨心所欲，不管做什麽事，都不逾越法度，不違反規矩。
朱子講，“隨其心之所欲，而自不過於法度，安而行之，不勉而中也”。隨心所欲，不管做什麽都沒有逾越法度，這叫安。安就是《大學》講的，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安”，孔子七十歲達到“安”這個境界了，後麵還有境界，“安而後能慮，慮而後能得”。孔子證明，他上麵還有境界，可惜孔子七十三歲就逝世了，假如能活到八十、九十歲，他後麵的境界全能通達。但是，孔子能做到“安而行之，不勉而中”，已經是相當了不起了，這是什麽？自然合法度，不起心不動念，都不離乎道，這叫任運自然。不勉而中，是沒有絲毫的勉強、沒有絲毫的造作，不起心不動念，自然中道，中庸他真正得到了。中，是喜怒哀樂之未發叫中，也就是沒有起心動念了。
覺悟本心由學而至
朱子引程子的解釋做一個小結，“程子曰：孔子生而知之也，言亦由學而至，所以勉進後人也”。其實孔子是聖人，他是生而知之，雖然他自己謙虛，說自己是學而知之，不是生而知之，但實際上他是示現。示現什麽？由學而至，學習有次第。首先是誌於學，立誌，立定根基，然後不惑，然後知天命，然後耳順，最後是從心所欲，不逾矩。這是孔子為了勉勵我們後進的學人，示現一個求學成就的過程。程子講，“立，能自立於斯道也”，立定在聖賢之道上，“不惑，則無所疑矣”，他沒有任何疑惑。不僅對自己所誌向的聖賢之道沒有疑惑，乃至日常生活中遇到的種種狀況，他都能知道如何處理，就是行權方便，這是不惑。“知天命，窮理盡性也”，他能夠通達天理，能夠盡一切事物之性。“耳順，所聞皆通也”，他不僅知，他是通了，通達無礙，宇宙萬物一切理全通達了。到了七十歲是“從心所欲，不逾矩，則不勉而中矣”，那是完全自然，沒有絲毫起心動念造作，而都能行中道，都不逾矩了。
朱子又引胡氏，南宋初年的學者，胡寅，字明仲，“胡氏曰：聖人之教亦多術，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟誌乎聖人所示之學，循其序而進焉。至於一疵不存、萬理明盡之後，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理”。這也是做一個小結，說聖人的教化方法很多，但都是使我們能不失本心。要知道，人本來就是聖人，我們的本心跟聖人的本心相同，“人之初，性本善”，性本覺。證得這個本心，就是聖人。雖然我們現在是凡人，但是本心也沒有失掉，隻是我們沒有覺悟，所以學就是覺的過程，目標就是證得本心。欲證得本心，必須先立誌，聖人是過來人，他給我們指出的道路，我們立誌要走下去，循序漸進，這叫學聖。不斷地學，就是不斷地覺，一點一點將本心恢複。
本心宛然安在，它本來就存在，它上麵有很多灰塵，就像一個明珠，現在被很多灰塵包裹著，我們非得把灰塵全部都洗幹淨了，本心這個明珠才真正大放光明。我們學的過程就是去除這些灰塵的過程，這些灰塵代表煩惱、習氣，一點一點地去除，一直到最後，一點瑕疵、一點灰塵都不存在了，本心全體現前，那麽就能做到萬理明盡，通達一切道理，這是窮理。真正是無所不知、無所不能，這就是聖人。在日用之間，完全是本心這個自性性德起用，所以能做到隨心所欲，都符合規矩，規矩就是性德的作用。
“又曰”，胡氏又講，“聖人言此，一以示學者當優遊涵泳，不可躐等而進；二以示學者當日就月將，不可半途而廢也”。孔子為我們講出他這一生成就的過程，一個方麵是指示給我們後學，要“優遊涵泳”，優遊是從容消化聖人的教誨，這得慢慢來，不能急。涵泳是深入地去領會，這是一個長期的過程，不是一蹴而就的，我們要有耐心。不可躐等而進，躐等是越級，我們想跳級、冒進，這不可以，這是好高騖遠，要腳踏實地，一步步地前進。第二方麵，也是指示我們學者，應當日就月將，日日要努力，月月要進步，日新又新，天天幹，天天進步，不可以半途而廢，要有恒心。
雪公引程樹德先生的《論語集釋》，也是程樹德先生引用明朝大儒顧憲成的講義，說“這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作聖妙訣”，這個話講得好。這一章是孔子的自述，也是他整個求學的年譜，一生在學聖人的這個過程，成聖的階梯，“是千古作聖妙訣”。凡是要做聖人，不管是古人還是今人，都需要經曆的過程。難得孔子把這個經驗供養給我們，省了我們很多的探索，再走這條路，我們也就知道目標、知道方向，也知道每一種境界到底是怎麽回事，心裏就踏實了。這個作聖的階梯，孔子是示現他七十歲走過來的，這大概是一個平均的過程，有的人快一些，有的人要慢一些。孔子是隱聖作凡，給我們示現一個平常人經過的一個過程，他能做到，我們也一定能做到。如果我們很努力地去做，我們甚至會快過他，超過他。