第3章

【子曰。道之以政。齊之以刑。民免。而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥。且格。】

禮法並用標本兼治

朱子解釋說，“道”，不念道，念第三聲，是引導的意思。“謂先之也”，就是要去引導。“政，謂法製禁令也”，用什麽來引導大眾？用法製禁令，就是法律、規章、製度去引導大眾，這叫“道之以政”。“齊之以刑”，“齊，所以一之也”，一就是統一，用刑法去製裁那些不遵守法製禁令的人，使得所有的老百姓都能遵從政治、法令、規章，這叫“齊之以刑”。

這樣會出現什麽樣的效果？朱子說，“道之而不從者，有刑以一之也。免而無恥，謂苟免刑罰。而無所羞愧，蓋雖不敢為惡，而為惡之心未嚐忘也”。為政者製定很多施政條文，用政治法律去領導人民，讓老百姓遵行，如果老百姓不遵行就加以刑罰、處罰，逼著他們遵行，這樣得到的效果就是“民免，而無恥”。免是苟免，人民百姓苟免於刑罰而無恥，也就是說，百姓被迫服從政令，勉強去遵行，但是心裏不服，他沒有羞愧之心。他不敢去作惡，是因為怕法律製裁，可是他為惡之心沒有斷除。也就是說，他沒有羞恥心，不會以惡為恥，等到刑罰稍一鬆弛，他們就會犯法了，這叫“民免而無恥”，這是強調法治的結果，這樣的效果並不是很好，所以不能隻用法治，應該用什麽？用禮治，以禮治為主，輔之以法治，才有好的效果。

禮義廉恥國之四維

《管子·牧民篇》裏說，“禮義廉恥，國之四維”。治國，禮義廉恥這四個方麵很重要。禮義廉恥怎麽成立？要靠教育。用倫理、道德、因果來教育國民，國民就懂得道德。懂得道德，他恥於作惡，不用刑法去威逼他，他自己就不會作惡。如果國民無恥，不以作惡為羞恥，就像殺盜淫妄，不僅不以為恥，甚至會引以為豪。比方說殺生害物，甚至殺人，都不感覺到羞恥；邪淫，現在有錢了，有人娶個二房、三房，都不覺得不好意思。這是什麽？根本是無恥。人如果都沒有了恥心，那亡國之日不遠矣。禮義廉恥這國之四維都崩塌了，那不得了，用法律也製裁不過來，再完善的法律都會被人鑽空子，所以孔子教導我們，應該“道之以德，齊之以禮”。

德是道德，用道德去引導人民。如果人民不能夠遵從道德，就要用禮去整飭之。禮是規矩，無規矩不能成方圓。用禮來統一大家的行為，所得到的效果，是人民“有恥，且格”。有恥就是有恥心，老百姓懂得作惡是羞恥的，不去作惡，怎麽會犯法？其實法律就是道德規範的一種強硬的維護措施，法律一定是保護道德的，沒有不道德的法律，因為法律是以道德為目標的。

倡德循禮以正民心

假如人人都懂得道德，都能守住禮，自然就不犯法。“有恥，且格”，格有幾種說法，都很好。第一種是鄭康成的注解，“格，來也”，格是來的意思，來什麽？民心來歸的意思。人民百姓都懂得作惡是羞恥，犯罪是羞恥，所以都不去作惡，都不去犯罪，都能夠誠心來歸順政府、擁護國家，這是格的意思。

第二種是朱子講的，“格，至也。言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥於不善，而又有以至於善也”。這是講為政者，就是國家領導人，“躬行以率之”，他自己能努力落實道德、遵循禮儀，這是躬行；“率之”就是為人民做好表率，那麽人民自然就“有所觀感”，看到你的所行，知道你的一言一行都符合道德禮儀，就會有感悟，就會興起效法的心，也來遵循道德仁義，遵循禮。

在遵循禮和講道德中，肯定有淺深厚薄，也就是程度有差。有的比較好，有的比較差，但是同一個方向，都是要遵循道德、禮儀，總是有先進的、後進的，那怎麽辦？需要有一個行為標準，於是就製定禮，“以禮一之”，把不一的、有差異的這些行為，做一個最低的規範標準，這就是禮。禮是道德的規範，人人必須要遵守。所以儒家講的道、德、仁、義、禮，最高的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就很難得了。德不講了就得講仁，仁者愛人，想到自己要想到別人。講道、講德，是沒有自己，心裏隻存別人，大公無私，這是道德。仁裏麵還有，“己所不欲，勿施於人”，“己欲立則立人，己欲達則達人”，他還有個自己，他有二人，有我也有他人，這就比道德境界差一等了，這是仁。

仁要是不講了，講義，義是“宜也”，就是應該做的。這個也是以道德、仁作為標準。應該做的就做，不應該做的就不做，這叫義。如果連義都達不到，那就要用禮了，禮是一個最低的道德標準。符合禮的就要遵守，不符合禮的就不能去做，這是禮。等到禮治都沒有了，隻好治，大家都不講禮，那社會不就亂了嗎？所以不得不製定一套法律，來規範人們的行為。不遵守法律的就要製裁，就要去坐牢，甚至槍斃，這就是法治，就是“民免而無恥”。

孔子教導我們，特別是為政者，最低限度要有禮，法是不得已。禮都被破壞了，那隻好用法。所以，社會安定的層次有高低不同，最高的是以道治國，其次是以德治國，再其次是以仁治國，以義治國，以禮治國，再最後不行了，才以法治國。所以“道之以德，齊之以禮”，人民百姓有了恥心，恥於不善，以不善為恥，他就不去行不善了。而又有以至於善也，他才能夠去斷惡修善，這是用“至”來解釋格。

第三種說法，是三國時代何晏的《論語集解》講的，“格，正也”，當正字講。《書經》說“格其非心”，格是正的意思，把非心正過來。非就是惡的、邪的，現在正過來。人民有羞恥心了，就能歸於正，這叫民恥且格。這三種說法都很好。

政刑為輔禮德為本

朱子說，“政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也”。這是勸告為政的領導，“政者”，是政治、法治、製度，都是為政、治國的工具；“刑者”，是刑法、法律，是輔助政治的方法，包括我們講的國家機器，輔助國家政治。德和禮是出治之本，是能幫助我們真正得到安定和諧的根本。德和禮之間，德又是禮的本。道德仁義禮，最根本的是道，大道無形，表現出相了，就是德，所以德是禮的根本。

政、刑、德、禮，要相輔相成，都不可以偏廢，不能夠偏於一邊。政和刑，隻能使人民百姓遠離罪惡，怕犯法、怕製裁，能遠罪而已，就是到此為止，它沒有辦法使人民去行善，隻能是離惡而已。“德禮之效”，德和禮的效果，不僅可以幫人斷惡，“則有以使民日遷善而不自知”，還能夠往善的方向去發展，愈來愈善良，而且是潛移默化，自己都不知道在進步。所以治國的人，不可以隻抓住枝末。什麽是枝末？政和刑是枝末。應當深探其本，探摸到根本，根本是德和禮。我們的國家領導人現在提倡以德治國，這是抓住了根本。怎麽樣才能真正以德治國？必須要恢複傳統文化的教育。主席講，中華傳統文化是中華民族的精神家園，我們要回歸到這裏來。

蕅益大師說，“五霸雖駕言於德禮，總隻政刑。帝王雖亦似用政刑，無非德禮”。五霸是指春秋五霸，雖然他們都揚言自己遵循德禮，但是都是用政和刑來治國。帝王是指文王、武王，這是聖王，他們雖然也好像用政和刑，實際上是輔助德禮的，還是以德和禮來治國。“蓋德禮，從格物誠意中來，孟子所謂集義所生。政刑，徒賢智安排出來，孟子所謂義襲而取也。”德和禮是從格物、致知、誠意這種修身中得到的，也就是我們自性中性德的流露，需要怎麽樣？不斷地集合正義的行為，才能成聖。孟子說“集義所生”，浩然之氣是集義所生，不是義襲而取的。義襲而取，“襲”是偶然做一點，偶然做一點正義的行為，就僥幸取得，那不是真正的浩然之氣。

政和刑是賢智，是賢能的人、智慧的人，他們安排出來的，這些政治條文是他們定的，刑法也是他們定的，這是什麽？能夠幫助、輔助德禮，它不是集義所生，是義襲而取???的，僥幸而得到。也就是說，如果人民隻是遵守政、刑，就不能得到真正的德禮。