第2章

【子曰。詩三百。一言以蔽之。曰。思無邪。】

詩之三百思在無邪

這句話是孔老夫子為我們指出《詩經》的綱領。

“詩三百”，是講《詩經》有三百篇，其實有三百一十一篇，其中有六篇隻有篇目，沒有詩詞，所以是三百零五篇。根據《史記·孔子世家》的說法，上古時代留下來的詩，到孔子手上有三千多篇，後來經過孔子的刪訂，就變成三百零五篇。“詩三百”是取整數。

“一言以蔽之”，“一言”就是一句話，用一句話來概括《詩經》三百零五篇，就是“思無邪”。朱子解釋“蔽”當“蓋”講，涵蓋、概括的意思。“思無邪”，這一句詩文出自於《詩經》的“魯頌·駉”篇，魯頌駉篇之辭。孔子用這一句詩，來概括全部的《詩經》。

“思無邪”是什麽意思？劉寶楠先生的《論語正義》裏，引用的是《說文解字》的解釋，“思，容也。言心有所念，能容之也”。思是心裏容納的東西，心裏能容納的就是念頭，念頭叫思。劉寶楠是清代的大儒，《論語正義》考據得非常廣泛。

顧憲成是明代的大儒，他說，“詩者，思也。發慮在心，而形之於言”。詩是什麽？就是思。我們心有所念，念頭從心裏生出來，叫發慮在心，慮就是念頭，而形之於言，把它表達出來，就叫詩。所以詩是我們心裏麵的思想、念頭表現出來的文字。這是一種說法。

另一種說法，是李炳南老先生，引程樹德的《論語集釋》裏所說，思無邪的思，是語氣助詞，沒有意思；又引鄭康成，講到考據《詩經·國風》“邶國北風”篇裏的一句“其虛其邪”，在漢代，虛和邪是一個意思，所以思無邪的思沒有意思，是語氣助詞，就是講的無邪。無邪就是無虛的意思，無虛就是真。按照這樣的解釋，《詩經》裏麵三百篇，它的本義都是真情流露之作，這種也很好。

一種，說思是思想，思想裏沒有邪惡，叫“思無邪”；第二種，說“詩三百”是無邪、無虛，全是真情流露。

凡詩之言導歸誠正

朱子在《集注》裏說，“凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸誌，其用歸於使人得其情性之正而已”，這是把義理給我們發明出來。“凡詩之言”，就是《詩經》裏的話，有描述善的，有描述惡的，善的是為了感發我們的善心，勉勵我們行善；惡的是懲創我們放逸的心智，讓我們提起善念，改過遷善。《詩經》裏的這些言語，都是幫助我們回歸情性之正。

凡人都有情性，惡人情性用得不正，善人用得正。《詩經》也是有感情的，可是它全都用得正，引導我們向正的、善的方向走，所以叫“思無邪”。這是對常人而言，常人沒有辦法不思，他非得有思想，心裏非得有念頭，他也一定有情性，我們所說的七情。《詩經》是導人以正，到了聖人的境界，情性都沒有了，所謂的轉情識為智慧。聖人的心裏已經離念了，離念決定是正，這個正是絕對的正。有情性、有思想的正，是相對的正，有正就有邪。在這種凡人的境界上，聖人教導我們，也是因材施教，先教我們改邪歸正、斷惡行善，這是第一步，進而再提升，破迷開悟。破迷開悟就是離情，離念了，也就是放下我們的妄想分別執著，才能入聖流。所以，《詩經》是教導我們先要改邪歸正。

朱子又引程子的話，“程子曰：‘思無邪’者，誠也”。思無邪就是誠意。在初級階段來講，誠意就是心裏沒有邪念，具體而言，就是實實在在的，心裏沒有自私自利的想法。有自私自利，這是邪；大公無私，這是正，公正。把自私自利放下了，我們的誠意才得以現前。再提升，進入高級階段，把念頭都放下了。清朝大儒曾國藩先生給“誠”字下了定義，叫“一念不生是謂誠”。一念不生，就是無思無慮，那才是真正的誠，真正的正。

朱子又引宋朝大儒範祖禹先生的話，“範氏曰：學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之，‘曰毋不敬’”。範祖禹先生的這一段引申，也非常好。他說，“學者”，學儒的人，學習聖賢之道的人，“必務知要”，必定要懂得要領，學習要懂得抓住綱領，這樣學才不費勁，進步才快。“知要則能守約”，能夠懂得綱領、抓住綱領，就能守住最簡約的教誨。其實大道至簡，真正的大道理，兩三句話就已經說清楚了。《大學》講，“大學之道，在明明德”，這一句話就概括了大學之道，非常簡約，沒有囉嗦。能守住簡約，“守約則足以盡博矣”，我們才能了解、掌控廣博的內容，這是懂得學習。

正念守敬落實無邪

孔子為我們提取出綱領，他把《詩經》三百零五篇概括出來，就是“思無邪”，三個字即涵蓋了文章全旨，這是真正的“知要”，這三個字也出自於《詩經》。

我們修學，要懂得守約，怎麽守約？落實思無邪。我們的思想一定要正，正了之後，才能真正明了《詩經》的意思。《詩經》是真情流露之作，真情從哪出來的？是自性流露出來的，所以我們必須放下邪念，才能體會得自性流露出來的真情之作。隻要我們能夠放下邪念，也就是放下自私自利，這部《詩經》就全通了，就足以盡博矣。三百零五篇的《詩經》，我們不用念，就全懂了。

範氏依據孔子的意思，又給“禮”做了一個歸納。孔子講，“不學詩，無以言”、“不學禮，無以立”，詩和禮，是孔子教人的學問。《詩經》，孔子給我們歸納了出來，是思無邪。那禮呢？禮也有很多，“經禮三百”，經的禮儀有三百。具體的禮儀，就是“曲禮”，有三千，三千威儀，非常廣博，能不能也是一言以蔽之？可以，“曰：毋不敬”。《禮記》第一篇“曲禮”，第一句話就說：“曲禮曰，毋不敬”，“毋不敬”就是沒有不恭敬的，一切恭敬。所以禮的精神、綱領就在一個敬字，“禮者，敬而已矣”，這也是提綱挈領，給我們歸納出最簡約的綱領。

能夠守住這個敬字，我們的禮就全通。這個敬，有敬自己，也有敬他人。有敬人，有敬事，也有敬物，無不敬。所以，詩，一言以蔽之是思無邪；禮，一言以蔽之，毋不敬，這都是聖賢的心法。我們果然能夠落實，這一生也決定成聖成賢。

蕅益大師的注解說，“此指示一經宗要，令人隨文入觀，即聞即思即修也。若知詩之宗要，則知千經萬論，亦同此宗要矣”。“思無邪”這三個字，為我們指示出整部《詩經》的宗要，宗是宗旨，要是要領。這簡單的一句話令我們能隨文入觀，文是文字，隨著這三個字“思無邪”入觀，入觀是什麽意思？改變我們原有的觀念，真正在心裏落實思無邪。一聽到思無邪，立刻把自私自利的念頭放下，斷惡修善。有自私自利就是惡，大公無私則是善。進而再提升，知道凡所有念皆是邪念。那什麽是正念？正念是無念，是一念，叫一心。把妄想分別執著這些念頭都放下，就入一心，就入無念，那是真正的思無邪。

“即聞即思即修”，聞思修叫三慧，三智慧，這三智慧是一而三，三而一。它們不是有次序的，是一即三，三即一，同時的。聞慧，是一聽就能明了；明了是思，思慧；一明了立刻就變成自己的存心，變成自己的觀念，入聖流了，這叫修慧，同時發生，所以叫“即聞即思即修”。即是同時，沒有次第，這叫隨文入觀，不是先聞了，聽到了，然後去思考這句話是什麽意思，思考明白了，然後再去落實，這是凡人的意識過程。聖人的聞思修不是這個過程，它是同時的。如果說聽了之後再思考，那是落到意識心裏頭，意識心裏頭還是思，還是念，有念頭。有念頭還是邪念，怎麽能叫思慧？那叫胡思亂想，以為自己想懂了，然後去修，那是盲修瞎練。所以聞思修稱為菩薩三慧，一定是隨文入觀，才能得到。入觀是什麽？離念了，把妄想分別執著放下了，把思放下了，思都沒有了，當然是無邪了，全體皆正。

“思無邪”是《詩經》的宗要，宗旨和綱要，其實“思無邪”又何嚐不是千經萬論的宗要？聖人的千言萬語，歸納起來不都是講“思無邪”三個字嗎？這叫圓解，都通達了。但是真正的圓解是聞思修都落實，我們覺得自己明白了，明白了卻沒去做，還是有自私自利的念頭，還是有妄想分別執著，那我們沒修，沒修也就沒聞、沒思。換句話說，我們的聞還沒有明了，等於未聞；我們的思沒懂，等於沒思；我們沒幹，就是沒修。所以聖人的學問注重在落實，要真正變成自己的心行。

真妄不二依妄修真

江謙先生在《補注》裏，詮釋了蕅益大師的這段話，而且加以解讀、開解。他說，“思，妄心也。無邪，真心也。詩三百篇，皆妄心所成，妄依真有，真妄不二，解此義者，全妄成真。黃花翠竹，皆是真如。紙畫木雕，無非真佛。故曰，思無邪也”。這話說得很好。“思無邪”，思是思想、念頭，有念頭就叫妄心。真心離念，真心裏麵沒有念頭，無邪就代表真心。

“詩三百篇，皆妄心所成”，《詩經》三百零五篇都是妄心所成，寫這些詩的人肯定有念頭，前麵講的，詩是我們的心念發出來之後形成的言語，所以是妄心所成，妄心是念頭，有念皆妄，真心無念。“妄依真有，真妄不二”，妄念起來了，從哪起來的？它的來處是哪？來處還是真心。真心是不動本體，能現一切物，妄念也是從真心裏現出來的，所以妄依真有，沒有真也就沒有妄。所以妄裏決定有真，真妄和合，真妄不二，分不開的。

妄念現出境界，沒有念頭就不會現境界。真心裏沒有念頭，所以真心沒有境界，叫大光明藏，叫常寂光。念頭微動，立刻有境界現前，境界還是依真而起。“解此義者，全妄成真”，我們真明白這個道理了，就知道全部的妄就是真，因為妄沒有離開真。這個道理很難懂，我們打個比方，譬如人做夢，晚上睡覺，大家都有做夢的經驗，試問問自己，晚上做的夢，夢境怎麽來的？是別人給我們造出來的嗎？是上帝給我們創造的嗎？不是，是我們自己的念頭生的，因為有念頭才會做夢。這個念頭念念在相續，所以才有這個夢境在相續。忽然有人把我們拍醒了，念頭斷了，夢境就消失了，雖然晚上睡覺了，還是有念頭，控製不住，現出這個夢境。

夢境是由我們的心現出來的，這個境界是妄境，這我們都懂，做夢哪是真的？都是虛妄的，所以叫做夢境。這個虛妄的夢境，它的本體是自己的心，有心才有夢境，所以整個夢境就是自己心的映現。自己的心在哪？拿來看看，自己的念頭在哪？找不到。但整個夢境就是自己的念頭。所以，全夢即心。夢是妄，全妄即真。現前我們所觀察到的宇宙萬物，都是妄念所現的境界，是妄境，虛妄的。隻是我們的念頭在念念相續不止，這個宇宙的境界也在相續不止。一念生出一個境界，念念在相續，這些念頭都相似，所以境界好像是在相續，實際上都是相似的相續，不是真的，隻是速度太快了，刹那、刹那在相續，我們覺察不出來。

彌勒菩薩說，我們的念頭生滅得多快？一彈指三十二億百千念，這麽多的念頭。百千是十萬，三十二億百千就是三百二十萬億，這是一彈指。一秒鍾我們可以彈四下，再乘上四，也就是說一秒鍾有一千二百八十萬億個念頭。這麽快速的念頭，我們怎麽能覺察到它的生滅？而每一個念頭都現境界，念念相續，所以境界也相續。

念頭是依真心而起，境界沒有離開真心。因此，“黃花翠竹，皆是真如”，“故曰，思無邪也”。“黃花翠竹，皆是真如”，這是禪宗裏的話，黃花翠竹都是境界，全都是真如。真如就是我們的自性真??，都是真心所現。黃花翠竹，這些境界是虛妄的，為什麽是虛妄的？因為是念念相續而生成的境界，沒有念頭就沒有境界。境界依念頭而起，所以它是虛妄的，正如夢境一樣，夢境也是依念頭而起，沒有念頭就沒有夢境。

懂得這個道理，我們就在妄境中，能夠證真了。不要妄境以外別求什麽真如，當下明了，當下覺悟。我們知道，全妄即真，從妄中見真，這就是《圓覺經》講的“知幻即離，離幻即覺”。幻是幻境，境界是虛幻的，我們知道是虛幻的，就離開它，離開什麽？離開念頭，離開念頭就離開幻境，所以要放下自己的念頭。妄想分別執著一放下，“離幻即覺”，我們就覺悟了，就證得真如自性，就成大聖人了，成佛了。所以成佛無非是返妄歸真，從妄境中回歸真如自性而已，這就是大學之道講的“明明德”。