第1章

【子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。】

《論語》裏的每一篇都是采用篇首第一章的幾個字作為篇題，我們來看第二篇的第一章。

“眾星共之”的“共”念拱，有圍繞、相向的意思。“為政”是把持政治。誰是為政者？一國的領導人。“為政”的“政”，朱子在《集注》裏解釋說：“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得於心而不失也。”“政”就是正邪的正，正確的正，“政者，正也”。“正人之不正”，人有不正的地方，我們把它正過來，這叫為政。

《論語》裏有一章講“季康子問政於孔子”。季康子是魯國三家大夫中最大的一家，他把持朝政，治理得不好，所以他向孔子問政。“孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。孔子說，“政者，正也”，政治是什麽意思？就是公正無私。為政者守住公正，給大家做個好榜樣，“子帥以正”，子是對季康子的尊稱，你能夠“帥以正”，帥是表率，給大家表演出正的樣子，以身作則，誰敢不正？整個國家就正了。你把持朝政，你正了，大家都正。“己身正，不令而從”，你不用下命令，大家都跟著你學，都會做得正。如何得正？要“為政以德”，用道德。所以正的標準是德，符合道德的就叫正，不符合道德的就不正。

朱子解釋，“德之為言得也”。“德”字當得講，“得於心而不失也”，你真正按照道德而行，你就能夠得民心。不失民心，你就不失天下，得民心者得天下，失民心者失天下。所以關鍵是為政者自己要行得正，這叫“為政以德”。

孔子用了個比喻，“譬如北辰，居其所，而眾星共之”。朱子解釋說：“北辰，北極，天之樞也。”北辰是北極的意思，有古注把北辰作為星的名字，可能是北極星，但是好像有點牽強。朱子這裏說的北極，是指方位，是“天之樞也”。樞就像門的中軸，門之所以能開關，因為有軸，門繞著中軸轉。這裏是指地球北極與天空相對的地方，那一個空間就叫北辰。

我們的地球在轉，我們看到天上所有的星星都圍著北極這個方向在轉，所以北極指向的空間就好像一個門的中樞、中軸，所有的星星都圍著它轉，它“居其所，不動也”，就好像門的軸，它不動，門在動，圍著軸在動。“眾星共之”的“共”是相向的意思，“言眾星四麵旋繞而歸向之也”，所有的星星圍著北辰這個空體，這個中軸在環繞。用這個比喻來形容人君、領導者，就好像北辰一樣，眾星是比喻他的大臣和百姓，為政者、領導人能夠“居其所”而不動，所有的臣民圍繞著他轉，就是擁護他。為什麽？因為他“為政以德”。

朱子說，“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此”。為政者行得正，用道德來修養自己，就能夠得到無為而治。無為是什麽？他不起心、不動念，更不會想去做一些什麽事，他無為，他不用起心動念做什麽事情，自然得到天下人歸仰。為什麽？這是一位聖王。這是用北辰來比喻這個相。

我們中華老祖宗的文化就是重德行，《大學》裏講，“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。無論你是國家領袖、天子，還是庶人（一般普通老百姓），都要以德為本。我們以德為本，“本立而道生”，根本正了，一切都正。所以身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平。為什麽？因為天下都是圍繞著一身在轉的。就像一個圓，身是圓心，家國天下是圓周，我們的身正了，整個圓都正了；身擺得不正，整個圓周也就跟著不正。

正己修德民信而敬

我們的身其實還有一個圓心，就是我們的心，“心正而後身修”，我們的心如何正？格物、致知、誠意，放下貪瞋癡的煩惱，我們的心就正。我們有所好樂，就不得其正，好樂是貪；有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不高興，都是瞋恚心；有所恐懼，有所憂患，也不得其正，恐懼憂患是愚癡，不明因果、不明事理才會生出恐懼憂患。所以把貪瞋癡放下了，我們的心才正，身才修。一正一切正，心一正，身、家、國、天下，全都正。為什麽？身、家、國、天下，完全是我們心中所現物，所謂“一切法由心想生”，“一切唯心造”。我們的心能造天下萬物，所以心正了，萬物都正，這叫格物。格物的格是什麽意思？正！萬物都正了，叫格物。怎麽格？從心裏格，格除我們心內的物欲煩惱，我們的心就正了，萬物也就正了。這個道理非常深，真正悟明了這個道理，我們就知道原來修???、修身、為政，都是一件事情，不是不同的事，是同一件事，一修一切修。

朱子引程子的話：“為政以德，然後無為。”何必要有為？原來為政都是修身之事，都是我們自己修心之事。所以，“為政以德”，就是修心而已，修身而已。不用起心動念做什麽有為的事業，也能夠無為而治。反過來，我們如果為政不以德，無論怎麽去治理天下，還是不能圓滿，總有欠缺。所以聖人為政抓住根本，《大學》裏講，“此謂知本”，知道根本了。我們能不能知道根本？根本在哪？就是自己修身。修身就在格物、致知、誠意、正心，這是知本，“知之至也”，我們真正知道了，我們的知才圓滿。為什麽？真知道這個道理，我們必定會“反求諸己”，從自己的身心來修，這叫“從根本修”。然後才知道，原來根本沒有外麵的事，全是自己的事，自己心內的事。

朱子又引範氏，範祖禹大儒的話：“為政以德，則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能禦煩，所處者至靜而能製動，所務者至寡而能服眾。”這話也講得很好，繼續給我們分析這個道理。我們“為政以德”，用道德來修身，從而影響家、國、天下，就能做到“不動而化”，不用去向外攀求，自自然然就能教化百姓。因為百姓都看著我們，向我們學習。“不言而信”，我們說的話自然就能讓大家信服，甚至不說話，完全用身教，就能有這樣的信用，大家都對我們心悅誠服。“無為而成”，不用起心動念想著我該怎麽樣去為政，自自然然政治清明，社會和諧。“成”，成什麽？成就和諧社會、和諧世界。這是大道理。

“所守者至簡”，我們所守的，守著什麽？守著德，最簡單的，隻管自家，不管人家，隻顧自己修德，人家自然受自己轉化，“能禦煩”，禦是駕馭，煩是繁瑣，很繁瑣、很多樣的事情自己都能駕馭得很好。我們講領導人是日理萬機，這是很煩人的事，果然自己能夠守著至簡之道，隻是一味修德，《大學》裏講，“有德此有人”，就有很多能人幫自己。他們對我們真正是敬服，由衷地願意幫助我們，因為我們是有德之人，真正能做到垂拱而治。

“所處者至靜”，我們處在什麽地方？處靜，不是動，我們的心能夠安定、能夠靜慮。《大學》裏講，“知止而後有定，定而後能靜”，我們能夠“反求諸己”，認真地修德，我們的心就安靜，就能“製動”，就能駕馭動蕩的場麵，以靜製動，整個場麵就能被我們定下來。這是我們的功力深厚。

“所務者至寡”，我們所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省檢點，“苟日新、日日新、又日新”，這是自己應該做的，就這一樁事。“而能服眾”，大眾就能服我們。

蕅益大師在《點睛》中說，“為政以德，不是以德為政，須深體此語脈。蓋自正正他，皆名為政”。大師講的這個道理很深刻。“為政以德”跟“以德為政”不一樣，我們細細去品味這兩句話的意思，是不同的。以德為政，這裏麵有起心動念，我們還想著用我們的道德去為政，現在講的“以德治國”，這裏麵有沒有起心動念？確實有。有就不叫無為，就不能稱為無為而治。“為政以德”，這裏麵沒有起心動念，是無為而治，注重在自己修德上，重心在德而不是為政。以德為政，他的目標還是為政；“為政以德”，他的目標是修德，以德為本，抓住這個根本。德修好了，自然政治就好了，經濟也繁榮了，社會也安定了，社會國家都能和諧。我們要仔細地、深深地去體會這個“語脈”，“為政以德”。

朱子講，對於古聖先賢的道理要“虛心涵泳”，不斷地去玩味，才能品出裏麵的真實義。真實義是什麽？蕅益大師點睛點出來了：“蓋自正正他，皆名為政。”為政是什麽事情？就是“自正正他”之事。孔子講，“政者，正也”，為政就是正。正什麽？既正自己，也正別人，“自正正他”。自正是根本，以自正為本，就是以修身為本，身正了，別人也自然正，“己身正，不令而從”，這就是為政，“為政以德”。

江謙先生在《補注》裏講，“為政以德，則正己而物自正。不言而民信，不動而民敬，不怒而民威於鈇鉞”。為政者自己真正修德，自己正了，一切物都正。這個物包括人物和一切事物。為什麽？道理很深，簡單地說，自己和一切物是一不是二，自己以外沒有他物，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一體的，所以自己正了，整個宇宙萬物都正了，一切人、一切事、一切物，無不正。我們能深體到這個道理，就知道真的應該從根本修。

到了這個境界，“不言而民信”，我們不用言教，大家都對我們信服。我們“不動”，沒有任何舉措，人民百姓都對我們尊敬，都能夠向我們學習，他們也都正了。“不怒”，我們不發怒，“而民威於鈇鉞”，人民自然不敢造罪業，不敢犯罪，這個比刑罰更有效果。

上下向德安定和諧

江謙先生講，“又上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，故取譬於北辰，居其所而眾星拱之也”。“上”是指上位的人，為政者。“上老老”，第一個老是動詞，尊敬的意思，對老人尊敬叫“老老”。在上位的領導人能夠尊敬老人，敬老愛老，百姓就能興孝道，孝道就是敬老愛老。首先對自己的父母要孝敬，從而能夠孝敬一切人，叫“老吾老以及人之老”。

“上長長”，第一個長也是恭敬的意思，對長輩恭敬，這叫“長長”。領導人能這麽做，百姓就能興悌道，大家都能尊敬自己的兄長、長輩，從而帶起敬重長輩的社會風氣。現在社會有個普遍的問題，就是對老人不恭敬。老人好像沒用了，退休了，對社會不再帶來任何利益，所以被人遺棄。如果有這樣的風氣，社會怎麽能和諧？一個老人工作了一輩子，服務於社會、服務於人民，到他晚年的時候，反而被人遺忘，甚至被人所嫌棄，他內心裏是什麽樣的感受？他怎麽能心安？社會又怎麽能安定？所以對老人我們要恭敬、敬愛。老人不是沒用的人，而是我們社會的恩人，我們對老人不是遺棄而是應該報恩，這樣，孝悌之風才能帶起來，所以需要整個國家領導重視這一條。

“上恤孤”，“恤”是憐憫，領導人能憐憫孤兒、弱小者，人民百姓就不會行悖逆之事。真正要和諧社會，我們就要提倡敬老愛幼，孟子講，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌”，社會和諧並不難達到。所以孔子用北辰來比喻領導，“居其所，而眾星共之”，領導者行善、修德，大眾就跟著行善、修德，社會自然和諧。