第6章 (3)

釋迦牟尼佛，是古印度跟孔子同時代的人，兩個人沒見過麵，可是教學的方法是一樣的，都是用音聲來教學。釋迦牟尼佛講經四十九年，說法三百餘會。一會就像一課，講了三百多次大課，課裏麵有長有短，這是一部經，有的很長，有的很短，一部經稱一會。釋迦牟尼佛也沒有著書立說，也是他的弟子們把他講的這些法記錄下來，這才成為佛經。兩位聖人，東土的聖人和西土的聖人，都用音聲來教學，因為什麽？我們這裏的眾生耳根最利，所以觀世音菩薩挑選耳根。

在《楞嚴經》裏，文殊師利菩薩為我們揀選圓通，他挑的是觀世音菩薩耳根圓通，就是因為這裏的眾生耳根最利。用耳根來說明這個道理，其他根道理是一樣的。返聞聞自性，這是講耳。返聞是不要聞外麵的聲音，不要追逐外麵的聲塵境界，而是返過來聞自性，這是觀音菩薩修的法門。其他根也是一樣的，眼根不要追逐外麵色塵境界，返觀觀自性；鼻也不要追逐外麵的香塵，返嗅嗅自性。把六根收回來，收到自性上來，這就是孟子說的“求其放心而已”，這是真學問。放心是把這六根都放出去了，現在把它抓回來，返回到自性上。

“初須入流亡所，名之為逆”。“入流”是入法性流，“亡所”是忘了所接觸的塵境。譬如，耳根不去攀緣外麵的聲塵，外麵的聲音是所聞，耳根是能聞。能聞的耳，現在不去追逐所聞的聲，把聲忘了，這叫亡所，亡和忘是一個意思。把所放下了，叫入法性流，回頭了。能不能做到？能，孔子就做到了。在《論語》裏，“子在齊聞韶，三月不知肉味”，他在齊國聽到韶樂，韶樂是大舜創造的最美妙的音樂，他聽到後入了那個境界，三個月吃肉都沒有味道，忘了舌根所接觸的味道，味塵，他忘了，這叫亡所。眼耳鼻舌身意都可以把所觸的境界給忘掉，這是入流亡所，這是最初一步，要進入。“名之為逆”，逆是什麽？不順著塵境去攀緣，逆著攀緣的流，返過來流入自性，這叫逆。

“逆極而順”，逆到極處，就是完全不向外攀緣了，完全回歸自性，就是極點，到了極點，順了，順什麽？順不動之性，自性本不動搖，這個時候就稱為耳順。耳順在《楞嚴經》裏講是“聞所聞盡”，聞是能聞，能聞的是耳根，所聞的是聲音。能聞的耳跟所聞的聲都沒了，都放下了，這是盡了，也就是說，他脫離了物質世界的束縛。耳根是物質，聲音也是物質，六根接觸外麵的六塵，六塵都是物質，他脫離了這些束縛。這裏專用耳來講，所以叫耳門圓照三昧，他得到正定法門。

為了給大家詳細地說明這個境界的高下，我們將《大佛頂首楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》的一段最重要的經文提取出來，給大家做一個報告。我們對照孔子和觀世音菩薩的境界，就更能明了。孔子是聖人，觀世音菩薩也是聖人，兩位聖人都做心得報告，這很有意思。

我們來看《楞嚴經》的這段經文。

“爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。”

這段經文，是觀世音菩薩為我們報告他的成聖的過程，正如孔子給我們做的報告一樣。

經文一開頭，“爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言”，觀世音菩薩在楞嚴法會上，輪到他來報告，他從座位上起來，表示尊敬，先向釋迦牟尼佛頂禮，禮佛足。足是腳，是人最低的地方，他用頭頂去禮佛足，頭是最高的，去禮最低的腳，這是表示極其謙卑恭敬。要知道，學聖學賢，得，必須要有謙卑恭敬的心，才能入道。觀世音菩薩給我們表演出來，他向佛報告，“白佛言”，說“世尊”，世尊是稱釋迦牟尼佛，三界世間最尊貴的，為什麽？因為他能斷盡世間一切煩惱，所以稱他世尊。

觀世音菩薩報告說，“憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音”。觀世音菩薩回憶過去無數恒河沙劫這麽長的時間，《楞嚴經》是大乘經，這個劫是大劫，一個大劫，我們算過，大概是十二點七億年，無數恒河沙劫，一條恒河有多少沙？不計其數，還要無數條恒河的沙，想想這個數量，還要這個數量的劫數，更是不可思議的時間，太漫長、太久遠的過去。菩薩回憶當時有一位佛，出現於世，叫觀世音佛，跟觀世音菩薩的名號是一樣的，所以觀世音菩薩一定是他的真傳弟子。

孔子在《論語》裏，給我們回憶的是他一生七十年，從十五歲開始有誌於學，到七十歲從心所欲不逾矩，隻有七十年時間，得到這樣的境界，很不簡單，再往上，那需要壽命。觀世音菩薩，他修了無量劫，當然這個境界要遠高於孔子，所以修行要有壽命。我們這個世間苦，其中一個苦就是壽命短，人生七十古來稀，想要修學，後頭沒有時間了，半途而廢。所以佛勸我們要求生西方極樂世界，到了極樂世界是無量壽命，這個壽命不止無數恒河沙劫，我們決定成就，好處在這。

觀世音菩薩報告說，過去跟觀世音古佛學習的時候，“我於彼佛發菩提心”，我在佛的處所，向佛學法，發起了菩提心。菩提是梵語，翻譯成中文叫覺悟。發菩提心，就是他立誌了，立誌什麽？立誌覺悟，正如孔子十五歲有誌於學一樣。學者覺也，孔子十五歲就發要覺悟的心，觀世音菩薩當時也發菩提心，證明這是修道最重要的一步，我們要邁出這一步，後麵才有成就。

《大學》裏講，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，第一是知止。止是什麽？是念念不移。知止是我們的誌向，也就是觀世音菩薩講的發菩提心。菩提心就是四弘誓願，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，要發這個心。真正覺悟了，自度度他，自覺覺他，到覺行圓滿而後止，這是立誌。

接下來是觀世音菩薩報告他依古佛之教，從淺入深修學的全過程。“彼佛教我從聞思修入三摩地”。“聞思修”就是菩薩三慧，聞慧、思慧、修慧，這是一次完成的，沒有次第。這是入大定，定中開了大智慧。觀音古佛教觀世音菩薩修聞思修，入三摩地，三摩地就是正定。下麵是菩薩講從淺入深，入三摩地的過程。

“初於聞中，入流亡所”，最初，這是開始進入了，“於聞中”，是用耳根來講，聞什麽？不去聞外麵的聲音，而是返聞自耳，能聞之性，返聞聞自性，這叫入流，這叫會聞。聞而思，思而修，入法性流。“亡所”，就是忘記了所聞的聲音。“所”，耳對所聞的聲，“所”建立起來了，智慧就沒有了，聞思修就被破壞了。觀世音菩薩在《心經》裏講，“照見五蘊皆空”，照是智慧，自性的智慧，照見什麽？五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是我們的精神活動，都空了。為什麽空？“所”沒有了。色是我們六根接觸的六塵境界，物質世界，色相；受想行識是我們的意，心意識所接觸的精神境界，都是所，空的。“所”空了，才能有照，“所”立了，照就沒有了。眾生就是因為有這個所，有所見、有所聞、有所知，這有對待。本來這個世界是不二，能聞所聞是一不是二，現在把它一切為二，就不能照了。落到了什麽？妄想分別執著裏，就變成想了，用思想，這是眾生迷的根本。所以觀世音菩薩從這個根本下手，把“所”放下，入流亡所。以後修行的境界都是一層一層地把“所”忘掉，這是第一步。把外麵的相放下，外麵的相是動相，破了動的這個結，突破動的關口。

動的關口突破了，靜的現象就出生，“所入既寂，動靜二相了然不生”。動的結解開了，靜的結又顯出來了，所以所入既寂。現在我們入法性流了，第一步是由動到靜。由動到靜的功夫還是很低的，不能停止在這裏，要加工努力，繼續加深返聞的功夫，輾轉深切。到了寂靜，寂靜也放下，動靜二相了然不生。動是相，靜也是相，這兩個相都放下了，這是了然不生。

所聞的聲放下了，這是放下動。動相解除了，靜的相顯露出來了，也要把它解開，繼續返聞聞自性，就破了靜的這個結。觀世音菩薩講要破六個結，突破六個關口，一動一靜破掉了，這時候才真正叫不被迷情所動。迷情是染著，染著動的是迷，染著靜的也是迷。到了不被迷情所動了，蕅益大師講這叫而立之年，孔子三十歲到了這個境界。實際上，到四十歲不惑，能破微細疑網，也是在這個境界中。三十而立，不被迷情所動，這是著重在破動的結。能破微細疑網，這是破靜的結，這才真正到不惑，不為動相所惑，也不為靜相所惑。《大學》裏講“知止而後有定”，到這個境界才叫得定的境界了。孔子四十歲在這個境界上就畢業了。

觀世音菩薩在觀世音古佛那裏學習聞思修，入三摩地。首先是“初於聞中，入流亡所”，這是返聞聞自性，入法性流。忘了所聞的聲塵，破了動結，動這關突破了。“所入既寂，動靜二相了然不生”，這是破靜結，靜這個關口也破了。到了這個地步才叫定，《大學》裏講的“知止而後有定”，也就是他能做到不被迷情所動，能破微細疑網。孔子三十、四十，而立、不惑，達到這個境界了，但是不能滿足於這個境界，還要向上突破。

“觀世音菩薩耳根圓通章”裏講，“如是漸增，聞所聞盡”。我們用耳根對聲塵，聲塵的動靜兩個結都破掉了，“所”，所聞的聲塵沒有了，剩下的是能聞的耳根，這個根又是一個結。根和塵相對應，能做到所聞的動靜二相了然不生，這是沒有外相，可是還有內相，內相是根，耳根是能聞，在這裏漸漸增上、進步。聞是能聞，能聞的耳根跟所聞的聲塵都盡了，根塵一起脫落，這叫“聞所聞盡”，當下出現的是清湛純一，沒有邊際的境界，這是把根結也破掉了。《大學》裏講“定而後能靜”，這是靜的狀態，真正的靜。有動有靜的靜不是真的靜，那是相對的靜。到了動靜二相了然不生，聞和所聞，都一起迥然脫落，那叫真靜，絕對的靜。

孔子五十歲知天命，蕅益大師說，什麽是知天命？這個覺悟能透真妄關頭。所有的妄境都能突破，根和塵都是妄，全部都突破了，這時候“真”現前了。這個關頭不好突破，很不容易突破。突破這個關頭，到了聞所聞盡，孔子到六十歲得耳順，耳順叫覺六根皆如來藏，得耳門圓照三昧，還是在聞所聞盡當中。所以五十歲、六十歲，他突破根結，到了聞所聞盡，這是什麽？得到人空。

知身與一切宇宙萬物，“無所有，不可得，畢竟空”，在佛法裏，我們就證得一個果位，叫阿羅漢。阿羅漢得人空，得到涅槃境界了，涅槃是沒有煩惱，根、塵都沒有了，何來煩惱？誰去受煩惱？都空掉了，所以這個時候叫耳順，沒有煩惱就叫耳順，有煩惱，耳就不順，順是順自性，不是順煩惱。

再提升，“盡聞不住，覺所覺空”。盡聞，是前麵講的“能聞所聞俱盡”，能聞的耳根，所聞的聲塵都盡了，都脫落了，這叫盡聞。到了盡聞，能聞所聞都俱盡了，都沒有了，不能住，一住，就住偏空涅槃，墮無為坑，這也是佛申斥小乘阿羅漢尊者住涅槃城，墮無為坑，甚至罵他們叫焦芽敗種，為什麽？他住在裏麵，他不能再向上提升，他隻得人空，未得法空，那不是真正的大涅槃，它叫偏空涅槃。所以不能住，停住不前就半途而廢了，要一往直前。

現在根和塵都沒有了，聞所聞盡，根塵都沒有了，我們怎麽知道？有覺，自己覺到的。覺是智慧，我們能夠覺照到，根塵俱空。把根塵都放下、都空掉，剩下的是覺，阿羅漢叫正覺，他們的智慧叫正覺。可是有覺，就有能覺和所覺，這個境界是自己覺到的，自己是能覺，境界是所覺。有能覺，有所覺，這也是一對能所，還要突破。能覺的自己，這個自己是智慧，能覺的智慧和所覺的境界，還要舍棄掉，叫智境雙離，智和境相對，這又是障礙。我們不能吝惜這個智慧，還要破除掉，要破除法執，這是向上覺所覺空。能覺所覺都空掉了，又破了一結，破了覺的結，突破了覺的關口，這時候，《大學》裏講“靜而後能定，定而後能安”，心真正安了，安住法性。

從心所欲安定自在

孔子到七十歲，是覺六識皆如來藏，他達到了覺所覺空這個境界。這是什麽？從心所欲不逾矩，這就是心自在。

既不住有，也不住空。能覺照的智慧，與所覺照的這個境界，都不妨礙他，這是真正遊戲神通。在這個幻有的境界裏，他能夠度化眾生，度化眾生的同時，又能善於調伏自心，不離空觀的智慧，這是從心所欲不逾矩。從心所欲是什麽？就是遊戲神通而度化眾生；不逾矩，他不起分別執著的煩惱，所以他無有障礙，得心自在。很可惜，孔子到這個境界，壽命沒有了。假如到八十、九十，他就能得法自在，向上還有境界。我們看《楞嚴經》就知道了，《楞嚴經》接著說，“空覺極圓，空所空滅”，能覺的智和所覺的境都空了，空的境界現前之後，要知道這又有能空和所空，還宛然仍在，一個能一個所，又是一對對立，還得破除。

繼續返聞聞自性，流入法性流，到了極圓的境界，把這個覺的結解了之後，空了之後，空的結也得解，才能極圓，這是空和所空都滅了。空是能空，什麽是能空？也是智慧，這個智慧是能覺照到能覺所覺皆空的智慧，可是還沒有圓。到了極圓，能空所空都沒有，是一不是二，全滅掉了。這個境界，就像拿兩個木頭鑽木取火，鑽木之後產生火了，火把兩條木全都燒掉，燒得幹幹淨淨。一個是能空，一個是所空，全部滅掉，同時沒有了，這是空所空滅，到了這個境界證得法空。