第34章

【子張問十世。可知也。子曰。殷因於夏禮。所損益。可知也。周因於殷禮。所損益。可知也。其或繼周者。雖百世。可知也。】

增減枝末不變根本

這是孔子的弟子子張再次請教孔子。前麵我們有講過，他學幹祿，向孔子學求從政之道。子張姓顓孫，名師，字子張。

“子張問十世，可知也”，“也”做乎字講，可知乎，是一個請問。子張請問孔子，自此以後十世之事可不可以預先知道。“世”是朝代，改朝換代，就是過去一世。子張看到夏、商、周三代，也就是三世，它們的典章、禮製都有變更，每個朝代都有不一樣的，所以子張問，十世以後，十個朝代過去之後，製度會變成什麽樣子，現在可不可以知道？

孔子引征三代的禮的沿革來回答，然後再答疑未來將如何。“殷因於夏禮”，“殷”是殷朝，就是殷商；“因”做依字講，殷商王朝建立之後，它的禮製是依夏朝的禮製而建立，隻是有“所損益”。“損益”就是加減，有增加的，有減少的。增加減少的部分，肯定是不合時宜的，就把它減掉、廢掉；需要增加的，原來沒有的部分，就要增加。到了周朝，周朝的禮又是依殷商的禮而建立，又加上一些損益，有增減。三代以前的，因為文獻不足，孔子沒有辦法引征，但夏商周三代有文獻可考。

從過去的經驗，我們來預測未來，孔子講“其或繼周者”，“繼”是繼續，繼周之後的那個王朝，孔子所處的是周朝末年，春秋時期，周王朝以後接下來的朝代，必定也是依周禮而有損益。就這樣一世一世，不要說十世，“百世”，亦“可知也”，可以知道禮製必定是依前朝的禮製有所增減，而需要增減的都是禮的枝末，不能夠增減變更的是禮的根本。

禮之根本五倫十義

禮的根本是什麽？五倫十義。所謂五倫，就是人與人之間的五種關係：父子、君臣、兄弟、夫婦、朋友。這個關係不能變更。夏商周時期的人有這五種關係，現在社會的人也有這五種關係。人一生出來一定有父母，就有父子關係。君臣是領導與被領導的關係，我們在一個企業、一個單位工作，自然就有君臣的關係，也必定有兄弟、夫婦、朋友的關係。這個沒辦法變更。

五倫不能變更，十義也不能變更。十義就在五倫關係中，是我們要承擔的義務，應該扮演的角色。譬如父子關係，父慈子孝，慈和孝就是義務，我們必須要做的。君仁臣忠、夫義婦聽、長惠幼順、兄友弟恭，這些都是不能變更的。所以五倫十義這個根本超越時空，隻要有人的地方，禮的根本必須要有，否則就成了亂世。

禮之大體三綱五常

朱子講，“三綱五常，禮之大體。三代相繼，皆因之而不能變。其所損益，不過文章製度小過不及之間，而其已然之跡，今皆可見。則自今以往，或有繼周而王者，雖百世之遠，所因所革，亦不過此，豈但十世而已乎。聖人所以知來者蓋如此，非若後世讖緯術數之學也”。

朱子點出，三綱五常是禮之大體，大體就是根本。什麽叫三綱？所謂“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。綱是綱領，就像一個主軸。“君為臣綱”，臣要服從於君；“父為子綱”，子要服從於父；“夫為妻綱”，妻要順從於夫，這才能和諧。當然，這個和諧是雙方共同努力的。“君仁臣忠”，就是領導對被領導的要仁愛，被領導的對領導才能夠忠誠；“父慈子孝”，父對子要慈愛，兒女對父母才能孝順，它們是相互關聯；“夫義婦聽”，夫對妻要義，妻對夫才能聽順，妻子順的不是丈夫這個人，是順的義，如果夫不義，怎麽能讓妻??？她的氣不順。

五常是仁、義、禮、智、信。常，是永恒的，所謂常德，不管是什麽時候，古時候或者現在都必須遵守的，超越時間；中國要遵守，外國也要遵守，超越空間。如果不遵守五常德，天下就會大亂。

所以禮的根本在於三綱五常。三綱五常不是人刻意製造出來的，它是隨順於自然的和諧之道。禮就是恢複和諧的這種做法。禮是天地之序也，天地秩序非常和諧，日月星辰，它們的運行自有軌道，不能亂，這是禮。我們能遵禮而行，自然能夠社會和諧。

三綱五常是禮的大體、根本，夏商周三代都沒有變更，所製定的禮隻在條文製度語言上有出入，但都是為了維護這個根本，所以叫依之而不能變。因是依，依據這個根本，所增減損益的不過是一些“文章製度”，一些形式上的規範、儀式。有“小過”，有“不及”，過分的就把它減少，不及的就增加，這就是有所損益。現在“而其已然之跡，今皆可見”，“已然”是已經損益的部分、增減的部分，這些跡象，朱子說，宋朝也能夠見到。證明禮的文章製度、禮儀做法，確實曆朝曆代有變更，但是，它的大體根本不能變更。

禮義常道因往推來

明白這個道理，“自今以往”，從今以後，孔子指的是周朝結束後，興起的另外一個朝代，孔子沒看到，周朝後麵是秦始皇建立的秦朝，秦後麵是漢，漢之後是三國時代，然後是西晉東晉，南北朝，隋朝唐朝，五代宋元明清，曆朝曆代下來，禮的根本都不會變。

即使是一百個朝代以後，“百世之遠，所因所革，亦不過此”，“所因”是所依據的禮的根本，絕對不會變化；“所革”，革是改革，損益、增減的部分，我們都能知道，都是小的部分，形式上的部分。何止十世可知？百世亦可知。

聖人用這種禮來推測未來、預知未來，不是用所謂的“讖緯術數”，就象算命算卦來預卜，陰陽五行來推斷，那些能不能推斷？當然也有它的準確度，可是聖人不需要這個。聖人掌握了理，天理、道理，自然未來就可以預知。所以，有學問的人從一點一麵就能夠預測久遠，正因為他掌握了這個道理。

朱子又引胡氏，南宋初年的學者，胡寅，字明仲，“胡氏曰：子張之問，蓋欲知來，而聖人言其既往者以明之也。夫自修身以至於為天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經也。若乃製度文為，或太過則當損，或不足則當益。益之損之，與時宜之。而所因者不壞，是古今之通義也。因往推來，雖百世之遠，不過如此而已矣。”

胡氏講，子張問這個問題是想知道未來社會是什麽樣的一個狀況。聖人，就是孔子，用過去的經驗來給他說明未來的情形。這個道理就在於，聖人懂得抓住根本，他知本。什麽是本？修身為本。從修身到齊家，到治國平天下，就是“自修身以至於為天下”，為天下是治理天下，都是講一個禮。禮是禮製、禮節，“不可一日而無禮”，禮是修身、治國、平天下的依據，乃至我們成聖人，也是克己複禮的功夫而已。

禮是“天敘天秩”，“敘”和“秩”都是秩序，天是自然，自然的秩序，沒有人為的規定，自然而然。我們遵守它就能和諧，不遵守它就不和諧，這叫天道。所以人必須共同去依據、遵守，這是禮之本。禮的本是天道，是自然之道，就是五倫十義、三綱五常，這是禮的根本，不能變更。乃至到現代社會也不能變更，如果變更，一定是亂世。亂世，必定改朝換代。改朝換代之後，還是要恢複這個禮，還是不能變更。

所以禮對國家多麽重要！每一個朝代的建立，國君第一件要做的事就是恢複禮。因為推翻一個朝代一定會有戰亂，前朝一定是黑暗的，民心不服，後一個朝代推翻前一個朝代，必須建立禮製，製禮作樂，讓民心歸順。假如建立朝代之後，沒有去製禮作樂，人們就無所適從。因為做什麽事都要符合禮，小孩長大了有冠禮，結婚了有婚禮，父母去世了有喪禮、祭禮，這些禮都是幫助人心安定的。假如沒有禮，大家都不知道該怎麽做，自己盲目地做自己的一套，這個社會就叫禮崩樂壞的社會，那還得了！這就是危險。所以，英明的領導人一定是首先製禮作樂，為人民百姓的行為做一套規範。這個規範一定是符合禮的根本，就是五倫十義、三綱五常，這是天之道。我們符合天道，天下就能和諧。不符合，一定會亂。

作樂，樂是音樂，泛指一切藝術。藝術一定是幫助我們淨化人心、提升道德、和諧社會的，這種樂才叫雅樂，才是美善的樂，而不是惑人心智的。這是講到人民的娛樂節目，媒體裏傳播的內容，都要根據現實情況進行整頓。

禮的根本，商朝不能改夏朝的，周朝不能改商朝的，這叫做“天地之常經”，經是常久的意思。仁義禮智信叫五常，是超越時空的，不能變更。能變更的，隻是一些製度文章，很具體的形式規範，太過的要減少，不足的要增加，有損益增減，這是什麽？現代有句話，叫與時俱進，符合現代社會。所以禮需要現代化、本土化，不能夠原原本本地照搬前朝的，肯定有不適用的，但不適用的必定是一些枝末，根本不能變。這是孔子的真正意思。

因往而推來，根據過去的這些經驗，我們來推測將來，百世也不遠。從周朝到現在還沒有百世，即使一百世之後，也不遠，億萬年之後，還是要遵循古聖先賢所講的仁義禮智信，五倫十義，這個沒辦法變更。這叫常道。

聖人心法如鏡照物

蕅益大師注解說，“知來之事，聖人別有心法。與如來性具六通相同，如明鏡無所不照。非外道所修作意五通可比也。”

“知來之事”就是預知未來的事情，聖人有沒有這個能力？有。他有特別的所謂“心法”，這個特別是對凡夫而言，其實並沒有什麽特別。為什麽？預知未來的能力，我們叫神通，是我們真心本性本有的能力，我們本來就有這個能力。隻是我們現在迷失了，這個迷失不是真正失去，是因為迷了，它不起作用。聖人證得了真心本性，這些神通能力自然現前，與如來自性所具有的六種神通完全一樣。

六種神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通。天眼洞視，什麽地方都能看得清清楚楚，為什麽？他完全恢複自性性德。待人處事接物，用心如鏡，像明鏡照物，照的時候清清楚楚。我們照鏡子，看到鏡子裏有人，人一走，鏡子裏沒有留下任何印象，馬上就空了。實際上，不僅沒照的時候是空，照的時候它也是空的。照著一個人，鏡子裏真有人嗎？沒有，空的，照的當下就是空的。空和有不二。為什麽能照？因為鏡子是平的，照得很清楚，如果有凹凸，就照得不真，變形了。我們看哈哈鏡，那是變了形的，哈哈鏡照得不真，變形了。它也能照，但是已經變了，照不到真相。凡夫的心就好像照相機的膠卷，一照就落印象，洗都洗不掉。如來用心如鏡，一照之後，照得很清楚，照完了馬上沒了。這種神通實際上是本性自帶的，隻要我們的心平靜下來，怎麽平靜？沒有煩惱就平靜，沒有妄想就平靜。有妄想煩惱，就好像一湖清潭水被攪得波浪起來了，哪能照到？波浪沒有了，風平浪靜了，水麵平了，就能照了。

如來的六通與外道的神通不一樣。所謂外道是心外求法，不是往自心本性上求，是往外麵境界上攀緣，這叫心外求法。外道能修成五通，天眼、天耳、宿命、神足、他心，但是沒有漏盡通，因為他仍有煩惱。這五通是修來的，能力很小，不圓滿，與如來自性所具有的六種神通沒得比，這是聖人的“別有心法”。

子張沒悟得這麽深，孔子也不可能跟他講這麽深入。因為子張是心外求法，屬於外道。蕅益大師講，“子張鶩外，尚未能學孔子之跡，又安可與論及本地工夫，故直以禮之損益答之。然禮之綱要，決定不可損益。所損益者，因時製宜，隨機設教之事耳。若知克己複禮為仁，則知實智。若知隨時損益之致，則知權智。既知權實二智，則知來之道，不外此矣。言近指遠，善哉善哉”。

這是大師讚歎孔子解答學生的問題既契理又契機，故稱“善哉善哉”。第一個善，是讚歎他契理，第二個善，是讚歎他契機。子張沒有悟性，沒有悟自性，他總是心外求法，想預知未來，他沒有學到孔子的真正心法，孔子也不能跟他談論得很深。“本地功夫”，是真心心地的功夫，是見性的人才能達到的功夫，子張還差得遠，所以孔子就用禮的損益來回答他。有可損益，必定有不可損益，不可損益的是“禮之綱要”，五倫十義、三綱五常，不能損益；能損益的隻是因時因處有些調整，“因時製宜”，因地製宜，就是現在講的現代化、本土化。這是隨機設教，隨順這個時代眾生的根機、眾生的問題，我們製定出對應眾生根機的禮，幫助解決眾生的毛病，這叫隨機設教。

禮之本體為仁之道

聖人講“克己複禮為仁”，克服自己的煩惱習氣，回歸到禮，這個禮是指禮的本體，禮的本體是道，叫做“為仁”，就是修仁。能通達這個，叫“實智”，實是真實，真實的智慧。懂得認識本體的智慧，知道禮之綱要是不變的，我們就能抓住不變的根本，就能“克己複禮”。“若知隨時損益之致”，因時製宜、因地製宜，隨順眾生根機設教、設禮，這屬於“權智”。權是“行權方便”，能夠契眾生的根機，這種智慧叫權智，權巧方便。

聖人具有權實二智，如果我們隻有實智沒有權智，隻是懂得根本，我們能不變，但是不能隨緣，不能因時製宜、因地製宜來做調整，也幫助不了大眾，所以有實智必定要有權智；如果隻有權智沒有實智，那也不能利益大眾，甚至還可能成為魔。譬如，美國現在有很多州立法，同性戀合法，製定了這個製度，這是什麽？所製定的製度規範有一部分人喜歡，可是它不符合禮的根本。這是什麽？它能夠隨緣，但是它隻做到了方便，禮的根本沒有了，這個方便就變成了下流。所以古人講，“慈悲多禍害，方便出下流”，就是隻有權沒有實。

孔子很善巧，用禮的損益，言近以指遠，通過夏商周三個朝代的狀況，來告訴子張未來會怎麽樣。所以蕅益大師稱讚孔子的智慧，這種教學的善巧真是完美，“善哉善哉”。所以權實二智都不可少，能夠預知未來的方法，不外乎就是權實二智的運用。

江謙的《補注》也補得很好，他說，“禮，有理有事。不可損益者，理也。所可損益者，事也。故雖百世可知也”。這說得十分的明白。禮裏麵有理的部分、有事的部分，理離不開事，事後也必定有理。理要依事顯發出來，如果沒有事，理也是空理。事由人去製定，禮製是人為創作的，但是要符合理。理不可損益、不能增減、不能變更。什麽是理？五倫十義是理，不能變更。可以增減變更的，屬於事，是枝末的事。所以我們就能了解百世後的禮製會是如何了。