第33章 (2)

事和理是一對，有其事必有其理。事上的林林總總，理是什麽？全是我這一念心中所現物，這是理，家、國、天下沒有出我這“一念介爾之心”。蕅益大師用“介爾之心”，介爾比喻極其微小，就是一個念頭，這些境界，這些萬事萬物，都沒有離開我的念頭，就是我的念頭變現的。離開念頭，沒有事物了。這個念是依真心而起，離不開真心，真心沒有動搖過。念頭依真心而起，真心是念的體，念跟真心和合在一起。念頭叫什麽？叫妄。為什麽叫妄？因為它不長久，它是瞬間、瞬間在生滅，所以叫妄。真是不生不滅的。可是不生不滅和刹那生滅的合在一起，分不開。一起念頭，立刻就現出物了。

現在我們要格物，格是正的意思，把物給正過來，怎麽正？把心正過來，就把物正過來了。因為物沒有離開我這一念心，所以我心一正，身也修了，家也齊了，國也治了，天下也太平了，這是大學之道，這是成聖之道。我們果然能夠明白，原來心外無物，一切物皆由我心所造，我們的信才真正踏實，絕對不會往外攀求，我們隻會求自己。

純善真信內外和諧

《論語》我們講到這裏，已經多次地重複這個理念。譬如孔子講“為政以德”，就是告訴我們，自己修德便是從政；“孝友於兄弟，施於有政”，我們把德修好了，我們治國平天下的事也能夠完滿了。為什麽？因為一切物皆由心造。家國天下，哪裏是我們心外的物？所以，一正一切正。換句話講，一歪就一切歪。假如我們心裏有煩惱，心不得其正，身也不修，家也沒齊，國也不治，天下也不平了。

前幾年有一部影片，劉德華主演的，叫“天下無賊”，劇情很有意思，道理、味道很濃。這是講在一列火車上，有個叫傻根的農民，在大城市掙了錢，準備回老家蓋房子娶媳婦。傻根心地很厚道、很老實，他不相信天下會有賊。他帶著很多錢在身上，結果遇到了兩夥賊，都想偷他的那包錢，但是他不知道。

有一夥賊是一對男女，想欺騙傻根，但傻根非常厚道，被他們騙也不知道，還想去幫助他們，把他們都打動了，覺得他太純樸了，不忍心再去偷他的錢。這證明什麽？盜亦有道。賊也有道，什麽道？良心，賊人也有良心。良心是我們的本心，本性本善。這個本心跟聖賢的本心無二無別，沒有區別，是同一個心。隻是賊人的貪、嗔、癡很重，把本心覆蓋得很深，所以他才會造作這些罪業，當遇到真正純樸、善良的人，他也會被感動。所以這兩個賊看到傻根這麽純樸，就決定要保護他，圓他一個天下無賊的夢想。

另一夥扒竊的團體也想偷傻根的錢，就跟這男女二賊明爭暗鬥。火車上還有便衣警察，也卷入了這場鬥爭，警察們要捉賊。後來傻根的錢被掉包了，他也不知道，一直坐著火車，哪裏知道火車裏這麽熱鬧。這幾夥人一直在打鬥，打到最後，錢又回到傻根那，傻根還是不知道，然後他下了火車，帶著錢回家了。

這部影片給我們揭示了一個什麽道理？傻根心裏沒賊，他的天下就沒賊。我們心裏要是有賊，覺得天下都有賊，看這個不順眼，看那個不順眼，好像個個都象賊。這是什麽？自己有賊心。我們的心裏無賊，我們的天下就無賊，心裏有賊，天下就有賊，一切法由心想生。

這部影片裏有一句很著名的台詞，是傻根對著那些賊人講：“喂，你們誰是賊？站出來給俺老鄉看看。”叫了兩聲，沒人站出來。然後他對他老鄉說：“你看看，怎麽樣，沒賊吧？”他就不相信有賊，他心裏真沒賊。他傻不傻？他不傻，他活在一個純淨純善的世界裏，他的天下沒有惡人、沒有賊人，他的天下都是好人。他見到人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，他的天下不就是太平的天下嗎？他的世界不就是和諧的世界嗎？

和諧世界怎麽和？首先把我們自己心裏的貪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚，對人的不信任、怨恨，這些諸多的煩惱格除幹淨，我們的心就和諧了，心和諧了，世界就和諧了，宇宙就和諧了。所以我們一般人覺得傻根很傻，哪裏知道，我們要是懷疑猜測別人，看別人不順眼，說別人的是非，批評人、毀罵人，看人都是賊，自己比傻根還傻。我們把自己放到了一個充滿惡賊的世界，自己是不是比傻根還傻？

真正聖人，他看一切人都是聖人。隻是這個聖人可能有一時迷惑、一時糊塗，他本來就是聖人，我們要真信這個。我們要是不信，有懷疑，懷疑就是迷惑，從迷惑懷疑當中，就會不斷地生出很多貪瞋癡慢疑的煩惱出來。儒家講，怎麽才能成為君子？我們不要懷疑別人不是君子，要學著看人人都是君子，自己就謙卑了，心地坦然：我要向君子學習，那自己就是君子。

孔子講，“三人行，必有我師”。三人是哪三人？一個是我，另外兩個，一個善人和一個惡人，或者是，一個君子和一個小人，不外乎就這兩種人。這兩種人都跟我在一起，都是我的老師，我向他們學習。對善人，我們學他的善；對惡人，我們看到惡，反省自己有沒有這個惡，有，馬上改過來，“有則改之，無則加勉”，這叫“擇其善者而從之，其不善者而改之”。善和不善的兩種人都是我的老師。不善的是什麽？在我眼裏他是一時糊塗，他給我做示現的，我絕對不能把他看輕，因為他本來是聖人。

我們能夠看人人都是君子，那自己就是君子，自然就有溫、良、恭、儉、讓的美德。如果再進一步，我們見到人人都是聖人，那恭喜了，我們也成聖人了。我們活在聖人的境界裏，周圍都是聖人。聖人的境界全是聖，一切人、一切事、一切物都是純善。所以學聖人就是改心，把自己的凡夫心改成聖人的心，我們就成就了。

像傻根這樣的人，我們一般講是愚人，表麵很愚癡似的，實際上這就是孔子講的“愚不可及”。我們能夠比得上他嗎？他心裏壓根沒有看人是賊，他隻看人好的一麵，不看人不好的一麵。看人不好的一麵，是拿別人不好的那一麵去折磨自己。所以，憤怒就是拿別人的錯誤懲罰自己，這才傻。我們能夠不懲罰自己，天天見一切人都是好人，隻有自己有不足之處，見一切人都是善人，隻有自己有惡的一麵，那我們就能天天進步。

我們見人隻見好樣子，不看他的壞樣子，“靜坐常思己過，閑談莫論人非”，永遠都活在一個見一切人都是好人的境界裏，心情多麽舒坦！心裏沒有壞人，隻有好人，念念都向善的一麵靠攏。惡念剛起來，立刻覺照：我這個念頭不對，我怎麽又看別人的毛病，又在批評人了，又在吹毛求疵了，這都是惡。《弟子規》講，“道人善，即是善”，“揚人惡，即是惡”。我們看人是善人，自己就是善人；看人是惡人，自己也跟他同類。

外麵的境界完全是我們自己的心所造的、所現的，我們對這件事情先要信。不信這個，真的“不知其可”，沒救了。能信這個，才有成聖成賢的指望。然後深解其意，努力地去實行，在日常生活中忍住，不看別人不好的地方，忍住不講別人的過錯，包容而沒有包容別人的心。有這個心，心裏就已經看到別人有錯了，我們不要存這個心。

新加坡有一位老人，許哲女士，她今年應該是一百一十歲。她身體非常健康，沒有任何毛病，精神活力就像年輕人一樣，她還常常照顧老人。人家問她：“你有什麽青春常駐的秘訣？”她說：“我不看別人的過錯。”“那別人真有過錯，你看到了怎麽辦？”她說：“看到了，就好像走在大街上，看到不認識的人，一個照麵打過去了，馬上就忘掉了，回頭也想不起來了。”

我們走在大街上，見到這麽多的人，自己能想起誰？我們看的時候，看得清清楚楚，沒有迷惑，過去了就把他忘了，沒有存在心裏。我們見人有過錯，也要學這分存心。看到人家過錯，不是不知道，心裏很清楚他犯錯誤，但是絕不往心裏去。事情一過，立刻就幹幹淨淨，這叫用心如鏡，絕對不留印象。留那個印象，惡的印象，多不好，為什麽不留一些美好的印象，把人家的善的印象留在自己心裏？

這種道理我們在《論語》裏會反複地說，聽一遍不夠，多次地重複，多次地加深印象，逐漸逐漸，不知不覺，我們也能轉凡心為聖心。這一部《論語》學完之後，也就不知不覺跟孔子一樣了。所以，最初的信多麽重要。