第31章

【或謂孔子曰。子奚不為政。子曰。書雲孝乎。惟孝友於兄弟。施於有政。是亦為政。奚其為為政。】

居家孝友為政之本

“或”是有人問孔子，“子奚不為政”，奚當何字講，“子”是對孔子的尊稱。有人問孔子，您為什麽不去為政？

這個人以為當官才叫為政，見孔子不當官，所以他就懷疑，為什麽你這一身的德行學問，卻不去當官為政？或者說沒有機會為政？孔子回答得很好，“子曰，書雲孝乎”，書是《尚書》，《尚書》說孝，孝應該是怎麽樣的？“惟孝友於兄弟”。這句話出自於《尚書》裏的“周書”，《尚書》有三部分，夏商周三代的曆史和社會的情況，這句話出自於“周書”裏的“君陳篇”。

“君陳篇”的第一句是，“王若曰：君陳，惟爾令德孝恭。惟孝，友於兄弟，克施有政”。君陳指周成王的大臣，成王沒長大之前，周公輔佐成王，周公攝政，後來成王長大了，周公把政權交還給他，周公是大德、聖人。“王若曰”，王是周成王，“若曰”的若當如此講，就是如此說，周成王是這樣說的。這一篇在古文《尚書》裏有，今文《尚書》沒有了。這是周成王對大臣君陳說的話，當時君陳奉成王之命，去洛邑這個地方治理殷商的頑民，過去是周公在那裏治理，現在成王委派君陳去治理，希望君陳也能夠繼承周公的德政。

“惟爾令德孝恭”，唯有你有孝順恭敬的美德，這是讚歎他。“惟孝，友於兄弟，克施有政”，你能孝順父母、友愛兄弟，你有孝悌心，你就拿這個心來從政，“克施有政孝”，“克”當能字講，你能把你的孝悌心施展在政治上，所謂移孝作忠，《孝經》講，“居家理，故治可移於官”，你在家能夠孝悌，從政就不難，自然會用孝心來從政，你就是忠臣、賢臣。這是孔子引用《尚書》這段話來說明，“施於有政，是亦為政”，把孝友的美德用在日常生活中，不是等於為政一樣嗎？

朱子解釋說，“書言君陳能孝於親，友於兄弟，又能推廣此心，以為一家之政。孔子引之，言如此，則是亦為政矣，何必居位乃為為政乎”？《尚書》講君陳能夠孝順父母、友愛兄弟，把這個心推廣到對一切萬民，就是為政，由一家乃至一國，都是同一個心。孔子用《尚書》的話來說明，我們能夠孝友，就是為政，何必一定要居於官位，當了官才叫為政？為政不一定指當官。“施於有政”，施是行，所行的有政道，什麽是政道？孝友，孝敬父母、友愛兄弟，就是政道，為政之道。我們能夠孝友，就是為政，所以孝友是為政之本。

孝悌之德為政之本

“奚其為為政”，奚是何，我們有孝友，就已經有了為政之本，我們已經在做為政之道了，除了孝友以外，還有什麽事算是為政呢？離開孝友，沒有了。蕅益大師畫龍點睛，說了一句，“此便是為政以德”。“為政以德”就是“為政篇”第一句，“子曰：為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之”。德就是孝友，《孝經》講，“夫孝，德之本也”，一切的德都是由孝展開、延伸的。人能行孝悌，便是為政，為什麽這麽說？因為人能行孝悌，他就能感化一家一起行孝悌，就能感化一個社區家家都來行孝悌，逐步逐步，整個國家都能興起孝悌之風。這個責任，每一個公民都有。所謂“天下興亡，匹夫有責”，匹夫是誰？我，我有責任，一個普通老百姓，不是說隻有當官的才有責任，國家領導人才有責任，這樣理解太狹隘了，人人都有責任。

我如何幫助國家社會？我能夠行孝悌，就是幫助社會，就在構建和諧社會，就在共建和諧世界，就在為政，這是為政以德。我們的目的不一定是要從政、當官，可是，我們必須要有為天下國家而憂的意識，要有範仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的聖賢情懷，不知不覺的，我們也入了聖賢之域。

這章講的是真正的為政之道，前麵說的為政以德，在這裏得到了具體說明。我們學聖學賢，就是要以天下國家為己任，修身以德，我們也就是為政以德。