第30章

【季康子問使民敬。忠。以勸。如之何。子曰。臨之以莊。則敬。孝慈。則忠。舉善而教不能。則勸。】

仁孝世範潛移默化

這段話是季康子問孔子。季康子是魯國的大夫季孫氏，名肥，季孫肥，他的諡號是康，所以稱季康子。魯國是三家專權，所以民心不服。季康子問孔子，如何使民眾對上能恭敬，敬是恭敬，忠是盡忠，勸是勸勉為善。“敬，忠，以勸”，“以”同與，這是講到三個方麵，敬、忠、與勸。

季康子三問，孔子有三答。“孔子答曰，君以莊嚴而臨民眾，‘臨之以莊’”。“臨”是麵臨，“莊”是莊嚴，國君容貌端嚴，人民百姓就能恭敬國君；國君以孝道來教民，“孝”是以孝教民，“慈”是以慈待民，對待民眾以慈愛，則能使人民盡忠；國君能夠“舉善”，舉用善人，“而又教化不能之人”，教化沒有德行、沒有學問的人，“則勸”，相勸為善，大家就都能互相勸勉去修善了。按照邢昺《注疏》的意思，因為當時季氏專權，他的權利跟國君一樣，所以孔子是站在人君的角度上來回答，告訴季康子應該如何去做。

雪公老人的《講義》裏有一段話講得很好，“孝經雲：‘夫孝，始於事親，中於事君，終於立身’。細審季康子之三問，皆在使民；而使者在君，從乃在民。君能莊臨，而民自敬。教民以孝，民始孝親；中則忠君，如子孝父矣。然君必以慈臨之，如親慈子，故曰：‘孝慈則忠’；否則犬馬路人，草芥寇讎矣。舉彼善者，教他不善者，修其天爵以要人爵的人勸之勸”。

《孝經》講，孝道有三層次，“始於事親，中於事君，終於立身”，一個層次比一個層次高、廣。事親就是侍奉父母，這是孝道的基石。我們的孝心在孝敬父母中養成，然後用這個孝心去事奉國君。君是領導，包括國家、企業、單位每一個團體的領導。領導就是君，被領導的就是臣，臣事君以忠，忠來自於孝。古代是君主時代，君代表國家，現在是民主時代，事君就是為人民服務，全心全意為人民服務就是盡孝，這是孝的中間境界。孝的最高境界，是終於立身。所謂立身行道，成聖成賢，我們成為了聖人，是父母最榮耀的，這是最圓滿的孝道。

季康子的三個問題，是使民敬、忠和勸，讓人民都能恭敬他這個領導，想讓人民恭敬自己，對自己盡忠，互相都能勸勉為善，都是在使民，他希望民眾這麽做。使民者是領導，他是領導人民百姓的。而人民百姓，是上麵的人怎麽做就跟著怎麽做，所謂上行而下效。所以，對他的“敬、忠、勸”三問，孔子的回答，第一個是“臨之以莊，則敬”，君能莊重、端嚴地麵對人民，人民自然就能恭敬，恭敬誰？恭敬這個君。

莊重，它的內涵是仁德。有仁德的人，才能表現出莊重、莊嚴，所謂誠於中而形於外。這是由衷的，不是故意在那裏做表演，表演一次、兩次可以，讓人民能夠迷惑，迷惑一時，不能迷惑長久，人民看久了知道你是裝的，對你怎麽能有恭敬心？你要使人民盡忠，自己要有孝慈。孝，是教民以孝。教有身教、有言教，身教重於言教，自己要做孝子，先做到再說，人民才能敬服，才能跟你學，才能夠孝親，這叫事親。事親要自己先做個好樣子，讓人民也能跟從。所謂始於事親。

“中於事君”，中則忠君，這是由孝心到忠心。其實忠和孝是一個心，不是兩個心。對父母是孝，對君、國就是忠，忠君就如子孝父，是一個樣子。領導希望人民盡忠，領導必定以慈麵臨人民，就是對待民眾要有慈愛心，所謂君仁臣忠。做領導的要仁慈，要愛護百姓，百姓才能夠忠於領導、愛戴領導。君對民就如同父對子，父慈則子孝。父如果不慈，很難有子孝，不能說完全沒有，但那是鳳毛麟角，像舜王、閔子騫，這是父不慈但子能孝，鳳毛麟角，太少了。想要子孝，兒女孝順，父母必須慈愛。君和臣之間也是如此，君對臣以慈，臣就能對君以敬重，所以講孝慈則忠，這是講君臣相處之道。臣包括臣民，百姓也是君所統治領導。

如果一個做領導的，把自己的下屬當做犬馬一樣，下屬就會把領導當做路人；如果領導把下屬當做草芥，完全沒有價值，下屬就會把領導視如寇讎，仇恨、怨恨就來了。所以要建立良好的君臣關係，領導與被領導的關係，必須是做領導的先要以慈愛對下屬。

在用人方麵，必須用善人，舉善薦賢。對於不善的人呢？不能遺棄，要去教他。要知道人本性本善，他為什麽變得不善？是因為習性使然。《三字經》講，“人之初，性本善；性相近，習相遠；茍不教，性乃遷”。如果不好好教他，他的本性本善就逐漸被蒙蔽了，顯發不出來，而不善的習性就起來了，通過教育，就能使他從不善的習性回頭，回歸本性本善。教育最重要的是身教，做個好樣子，誰做好樣子？領導要先身士卒做個好的表率，帶個好頭，人民自然相觀而善。觀是觀摩，相觀而為善，謂之摩，觀摩裏麵包括效法，看到我們做了好樣子，他也生起向往、效法的心，然後他也轉變自己。這比勸更好，是相觀而善，不是相勸而善。相勸而善，還著重在言教，相觀而善著重在身教。他看到我們做了好樣子，然後他跟著我們學，這比我們教他，用語言去講，效果要強。所以父母教兒女，老師帶學生，假如兒女不聽話，學生調皮搗蛋，做父母、做老師的得自己反省，我是不是做了個好樣子？我自己沒做到，怎麽能要求他做到？

有人做到了，他人自然相觀而善。看到榜樣的世範，有緣人也就善了，潛移默化，這是真正的教育。

格致誠正明德親民

朱子引張敬夫先生的話，“張敬夫曰：此皆在我所當為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣”。這話說得好，使人民能敬、忠和勸，怎麽做？從我做起。我自己要做到對民以莊，以莊敬對民；以孝慈教民、待民；“舉善而教不能”，這是我應該做的，是我所當為，本來就應當這麽做，不是為了使民敬忠以勸才去做，為了這個目的去做，就已經落到第二層了，本來就應當這麽做，沒有目的，為什麽？這是性德。

我當一個國君，這是應盡的義務，有這種存心，就做得更真誠，沒有絲毫的偽裝，若有目的，真誠心總是欠一分。但話也說回來，有目的去做，能夠做到，也很不錯，就是說，如果是為了使人民恭敬自己，盡忠於自己，相勸而善，為了這個目的，而由衷地去好好修身立德、教化人民，也能得到很好的結果。但是，自己不是聖人，聖人絕對沒有要求別人的心，不會有要達到自己某種目的的心，聖人完全是隨順自性而為，沒有起心、沒有動念。我們果真是努力地這麽做，會不會有這個結果？一定會的，有其因必有其果，而且這個果是不期然而然。我們沒有去期許它，沒有這個目的，但是它也能實現。修這個就能得到這個，自然而然，就像在空穀裏叫一聲，必定聽到回音，什麽道理？自然而然。

所以聖人隻求修行自己，他不求去修民，自己真正做到以修身為本，他的心沒有往外攀緣。季康子問這個話，是因為他的心往外攀緣，他希望達到自己的目的，希望外麵的境界符合自己的心意。雖然是善的，但是做得再好，都離聖人的境界很遠。把有求之心放下，我們就能回歸自然。

蕅益大師的《點睛注解》更加發明了這點，闡發得更明了，他講，“臨莊，從知及仁守發源，知及仁守，隻是致知誠意耳。孝慈，舉善教不能，皆是親民之事，皆是明德之所本具。可見聖門為治，別無岐路”。大師的教導處處幫助我們回歸本性。“臨莊”，就是“臨之以莊”，對待人民要以莊嚴的外表，莊嚴是從知與仁守發源，也就是知和仁守是他臨莊，莊嚴臨民的源頭，這是根本。

這是出自於《論語》裏《衛靈公第十五》篇的一段話，“子曰，知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也”。孔子為我們講了三個層次，第一個層次是“知及之，仁不能守之”，“知”是智力，“及之”的之，是天下、國家，就是用智力得到天下、國家。當然得到天下的天子、領導，他們肯定是智慧超群，靠智力得到天下，所謂打天下容易，守天下難，守天下要以仁守，仁愛。曆史上有很多君王，他有超人的智力、強悍的武力，他奪得天下，卻不能以仁守之，他沒有仁愛心，把國家治理得一??糊塗，人民百姓都很怨恨，而有怨不敢言，那這個國家維持不久。

譬如秦朝的建立，秦始皇智力超人，得到了天下，沒多久他的天下就失掉了，為什麽？不仁。他以苛刻的法律進行強權政治，不仁，不仁就不能守天下，“雖得之，必失之”，得到天下也必定喪失掉。所以要保全天下，必須以仁守之，就是現在我們國家提出的以德治國，構建和諧社會，否則不容易守住天下。

“知及之，仁能守之”，我們達到了智，又有仁，以仁來守天下。“不莊以蒞之”，不能莊嚴地麵臨民眾，這是特別講到國家領導人，自己修身要修得好，從內心到外表都是莊嚴，出現在人民百姓麵前，人民百姓才會尊敬你，這是第二個層次。

第三個層次是“知及之，仁能守之，莊以蒞之”，智力有了，又有仁愛心，又能夠莊嚴地去麵對民眾，但是“動之不以禮”，行動和所做所說，沒有完全符合禮，也是“未善也”，不能盡善盡美。

譬如恭敬人，這是好事，但是“恭而無禮則勞”，恭敬沒有禮度，也屬於失禮，而使自己變得很勞累，所以懂禮很重要。孔子提倡以知得天下、以仁守天下、以莊敬對民，以禮治國，禮治比法治要強，這才叫盡善盡美。

蕅益大師講，“臨莊，從知及仁守發源”，孔子講知與仁守，知和仁守是莊敬的根本，沒有智慧，沒有仁愛心，怎麽可能有真正的莊嚴？莊嚴是外表，智慧、仁愛是內心。仁愛也是慈悲，慈悲與智慧，是我們境界的一個標準，看我們的境界高不高，就看這個，這都是自性中本有的。怎麽得到智慧、仁愛和莊嚴呢？“隻是致知誠意”，致知和誠意前麵有格物，格物就是真正放下物欲煩惱，然後才有致知，才有誠意。致知是自己的良知現前，誠意是自己真正大公無私、表裏如一，這才是莊嚴。

“孝慈”和“舉善教不能”都是“親民之事”。《大學》裏講“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。我們如何明明德？格物致知，誠意正心，就能明明德。齊家、治國、平天下，都是親民，幫助眾生，怎麽幫助他們？用孝用慈，這都是性德，教他孝敬，教他慈愛。舉用善人，教導不善的人，教和舉都是對民眾的仁愛心。這些事情，統統都是明德所本具。明德是性德，本性中本有的德能，自性無所不具，含容一切。

臨莊、知、仁守、致知、誠意、孝慈、舉善皆教不能、親民，全都是明德裏本來具有的，統統是性德，隻要我們能證得自性，這些都能夠圓滿落實。所以，“聖門為治，別無岐路”，這是聖治，聖人治理天下沒有別的路徑，隻是自己明明德，自己明明德了，這些性德統統都能流露出來，自然天下大治。

一人修德天下太平

蕅益大師又講，“此節三個則字，上節兩個則字，皆顯示感應不貳之機，全在自己”。又是導歸自性，這一節講到三個則字，“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸”，與前麵一章講的兩個則字，“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”，都是教我們如何治理天下，治理天下跟治理自己不二，“感應不貳之機，全在自己”。怎麽治國平天下？就是個感應之理。自己的身修好了，家、國、天下全都修好了，一個則字就講到因果同時，因和果不爽，沒有差錯，就是“感應不貳之機”，感應道交。還是從我自己做起，“全在自己”，一個全字，沒有外在的，全是自己分內事。這是大師又一次教導我們，從自己做起，我修好了，天下就修好了。聖人千言萬語，反複強調說明的，不外乎就是這個道理，一即一切，一切即一，一個身修好了，一切都好了。