第29章 (2)

“舉直”不一定是任用他做官，我們可以選舉出正麵的教學內容，來做媒體報道，正麵的內容要大於負麵的內容。譬如，多報道一些孝悌忠信、禮義廉恥的新聞節目，和社會上的好人好事；關於殺盜淫妄的消息盡量少報，最好是不報。久而久之，就能使人從邪枉走出來，變得正直。

敬服正直自然情理

朱子引程子的話，“程子曰：舉錯得義，則人心服”。舉用和安置人能夠得義，義是符合道理，這個道理是天理，自然的道理。人心都喜歡正直，不喜歡邪枉，這就是天理。天理就是人人自性中的性德，不教也會。即使是邪枉的人，本身他也喜歡正直的人，也會尊敬正直的人，也會敬服正直的人，隻是他自己習氣太重了，改不了。所以舉錯如果得義，人心就服了。

朱子又引謝氏，宋朝大儒謝良佐，程頤的弟子，謝氏曰：“好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無道以照之，則以直為枉，以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也”。謝良佐說，人民百姓都有喜歡正直、厭惡邪枉的心，這是天下至情、人之常情，這說明什麽？人人本性本善，本來就喜歡善，不喜歡惡。順著本性本善去做事、用人，人心就服了，如果逆之，人心就不服，就會遠離，這是自然之理、必然之理。

格物誠意直枉自明

“然或”，這是轉折，但是，“無道以照之”，“道”解釋為方法，如果沒有法子覺照，覺照什麽？哪個是直，哪個是枉？甚至“以直為枉，以枉為直”，把邪枉的當成正直的，把正直的當成邪枉，有沒有？有，“多矣”，而且還不少，為什麽會這樣？因為人心受物欲、受自私的蒙蔽，導致正邪、直枉都不分了，自性的良知完全被覆蓋住，因此我們要修身。修身沒別的，把這些蒙蔽、障礙去除幹淨，“君子大居敬而貴窮理”，居身要恭敬、誠敬，誠敬是性德，幫助我們恢複本性本善；“窮理”，明白天下一切道理，窮盡天下之理，這是智慧。

這個智慧，實際上人人本有，現在為什麽會失掉？就是因為有物欲的蒙蔽，《大學》講“格物致知”，格是格鬥，跟什麽格鬥？跟物欲格鬥，物是物欲、煩惱，戰勝這些物欲煩惱，然後才能致知，知是良知，自性本有的良知現前。用良知待人處事接物，運用良知，自然就能達到窮理，自然就能明辨邪正直枉。謝良佐先生的話，導歸到我們自己修身上來了。

蕅益大師在此基礎上又加以闡發，他說，“惟格物誠意之仁人，為能舉直錯枉。可見民之服與不服，全由己之公私，不可求之於民也”。大師說唯有格物誠意的仁人，《大學》講的“格物致知，誠意正心”，就是修身，隻有格除我們的物欲，才能恢複我們的良知，使我們的意念真誠，我們的心才能正，這種能修身的人叫仁人，仁人就能夠明辨直枉，能夠舉直錯枉，舉用正直者，或者讓正直的人掌控邪枉的人，民心自然能服，所以民心服與不服，不在於民，不可以求之於民，君子反求諸己，全是自己的公私之心決定。

我的心是正直、大公的，我才能舉直錯枉。假如我自己的心都是自私自利，變成了邪枉，怎麽可能真正舉直錯枉，所以歸根結底還是修身。《大學》講，“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”，這是根本。什麽的根本？治國平天下的根本。

覺悟放下正直圓滿

魯哀公問孔子，如何才能使民心服？孔子的回答，內涵就在於國君自己要修身，國君不修身，何以能使民心悅服，何以能使國家大治？再深一個層次講，為什麽治國平天下，非得以修身為本？而不以經濟為本、不以軍事為本、不以科技為本，非得說以修身為本？這個道理太深了。因為整個宇宙，跟自己本來是一體。自己這一身，就是家、國、天下的一個縮影。

現代科技有一種全息照片，全息照片是什麽？是用兩束激光，不同的方位，對同一個物體進行照射，在相片上感光，然後再用激光把相底投影出來，現出一個物體，然後把這張相片剪成兩半，每一半用激光投射，都發現是一個整體的物體。每一半又切成兩半，就是四分之一半，每四分之一半又含有整個全體的形象。不管我們怎麽切，切得再小，每一個小部分的相底上，都含有全體的形象，這叫全息照相。這個發明已經有很多年了。

現在有天文學家提出，宇宙跟全息照相的性質是一致的，整個宇宙都是全息的。換句話說，小的部分都含有全體，當然全體裏麵含有小的部分。小中能含容大，大裏麵含容小，小和大相互含容，大小不二，每一個小部分都是全息的。現在天文學家提出這樣的一個理論，很有創造性。就像我們這個身體，實際上也是個小宇宙，它裏麵含有的信息，是全宇宙的信息。如果整個宇宙就像一個大的全息照片，我們的身體就是其中的一小部分，投影出來，整個宇宙的信息都在裏麵，無二無別。

我這身一動，整個宇宙也跟著我一起動，信息是同步的。所以我自己修身，就能夠同步地治國平天下。不僅是治國平天下，天下才是一個地球，是和諧宇宙。古人講，治國平天下以修身為本，我們真正知道這個道理，這叫知本，“知之知也”。我們所知的，達到極限，就是完全明了宇宙裏麵大小不二。

《華嚴經》裏講“芥子納須彌”。芥菜子像芝麻粒這麽小，它裏麵能含容須彌山。須彌山是我們一個小世界的中心，一個小世界是一個銀河係。一個小芝麻能夠含容一個銀河係，不可思議，但是這是事實。假如有朝一日，我們有足夠高級的全息放相技術，把這粒芝麻進行投射，放大影像，看到原來整個銀河係全在裏麵，隻是現在我們的科技還不夠高。

釋迦牟尼佛在《華嚴經》裏告訴我們，微塵裏麵含有整個法界，這就說得更加不可思議，微塵比芥菜子還小。微粒，像分子、原子這些小粒子，裏麵含有整個宇宙。這比儒家講得更加廣博，儒家講一身與家國天下是完全聯係在一起的，所以修身就能齊家治國平天下。

懂得這個道理了，才真正體會得蕅益大師所說的，“民之服與不服，全由己之公私”，“全”是全部，沒有絲毫例外。正是基於這種全息式的真相，佛法裏講的民，層麵就更廣了，是指眾生，不僅包括人，包括六道眾生，包括十法界眾生。要度眾生，怎麽度？全由己之覺迷。公和私，是覺和迷的樣子。我們要是覺悟了，必定大公無私，我們要是迷惑顛倒，必定自私自利。公和私是果，覺和迷才是根本原因，覺什麽？就是覺宇宙與我一體，微塵與法界不二。

如此說來，哪有一個自己？真正的自己是什麽？就是整個法界。佛法裏稱為法身，那是自己的真正身。我們覺悟到原來整個宇宙就是自己的法身，哪會有私心？自己以外沒有了，沒東西了。所以自己一覺悟，法身全體現前，眾生跟著我們也全體覺悟，這就是《華嚴經》講的“情與無情，同圓種智”。情是有情眾生，無情是無情眾生，跟著我們一起、一同圓滿種智。這種智是一切種智，是自覺覺他，覺行圓滿，就成佛了。自己圓滿種智成佛了，一切眾生跟著我們也圓滿種智，成佛，為什麽？自己跟眾生不二。

因此，到我們成佛的時候，我們跟釋迦牟尼佛一樣會感歎，“奇哉！奇哉！眾生皆有如來智慧德相”。我們會有同樣的感歎，太奇妙了，一切眾生跟我一樣，都有如來智慧德相，都是佛，現在就是佛，為什麽看不到？為什麽得不到佛的受用？“但因妄想執著不能證得”，誰有妄想執著？誰？哪個眾生都有，是他自己不能證得。我有，我就不能證得；他有，他也不能證得，證得是證明。我們本來是佛，隻是我們沒有證明自己是佛。

等到我們把妄想執著放下了，就證明了自己真的就是佛，從來沒有動搖過。不是過去是佛，現在不是佛，不是這樣，《華嚴經》講，是眾生皆有，“有”是現在就有。不是我們現在沒有了，將來又重新得到了，就變成生滅法了。現在就有，現在就是，怎麽是？放下就是。所以，覺悟了，立地成佛，“放??屠刀，立地成佛”。什麽是屠刀？不是屠宰用的刀，屠刀是比喻，比喻我們的妄想分別執著，我們把妄想分別執著放下了，就成佛了。妄想分別執著就如屠刀一樣，在傷害我們的法身慧命，讓我們得不到佛的受用。所以要放下。

能不能放下？一定能放下。為什麽？因為它是虛妄的，它比屠刀更虛妄。屠刀還有把刀，妄想分別執著，什麽都沒有，本來都沒有，純屬虛妄。本來沒有，又是純屬虛妄，當然能放下。一放下，我們就證明了，“情與無情，同圓種智”。到這個時候，舉直錯枉就到圓滿了，正直到圓滿，枉呢？邪枉絲毫都不複存在了。