第27章 (2)

程子引孟子的話來講，“修天爵則人爵至”，我們真正修德行善，必有祿位，就有這個福，祿位就是福。福得修，不修哪來的福？所以講福德，福是建立在德的基礎上。“君子言行能謹”，就是孔子講的慎言慎行，這是得祿位之道，得祿位的方法。程子講“得祿之道”，他還有一個心要得祿位，這是落到孟子講的第二個層次的人，是什麽？修其天爵以要人爵的人。心中有人爵，有功名富貴，所以去修天爵，能夠言行謹慎，這樣能不能得到祿位？能得到，因為有其因必有其果，因果報應絲毫不爽，種善因得善果，但是這落到第二層次了，為什麽？心中還有祿位的念頭。

子張就有祿位的念頭，他想跟孔子學怎麽樣求得祿位，孔子就把這個道理告訴他，這是什麽？隨機說法，既然你喜歡這個，我就告訴你怎麽得到，你隻要如理如法地求，就能求得到。正所謂“命自我作，福自己求”，但是求，一定要如理如法。不如理不如法，是妄求，求不到。明朝的《了凡四訓》就說明這個道理，說得太清楚了，了凡先生就是要求福求祿，命中無子，他求兒子，命中無功名，他求功名，求不求得到？求得到，他成功了，怎麽求？就是斷惡修善。把命裏無福、無祿、無子的相給洗刷掉，就有福、有祿、有子了。這裏講到的“立命之學”，非常值得我們學習，真正能幫助世間人離苦得樂，所謂有求必得。

子張想求，孔子把他的心定下來，首先不能妄求，不能急功近利、心浮氣躁，所以告訴他慎言、慎行，這才是求祿位之道。但心中不能為利祿所動，雖然你想求，你要被它轉了，你求不到，你得真正修那個因，才能得那個果，所以要如理如法地求。

謀道憂道天爵天祿

顏回、閔子騫，孔門弟子裏德行第一的，他們有沒有可能提出這種問題？沒有，絕對不會問子張這個問題，為什麽？他們不想求得祿位。他們能安於簞食瓢飲陋巷的生活，真正把功名富貴看做浮雲。自己喜歡隱居，喜歡深入聖學，所以他不會有心去求祿位，當然也不會被利祿所動。他們所修的純是天爵，那麽有人就疑惑了，“或疑如此亦有不得祿者”，像顏回、閔子騫，他們沒有得到祿位，譬如顏回，這一生這麽貧窮，簞食瓢飲在陋巷，而且三十歲就夭折了，他修的天爵是最好的，這麽多弟子裏，為什麽他有天爵而沒有人爵？他不得祿位，在我們世間人看沒有福報，為什麽？

程子說，“孔子蓋曰耕也餒在其中”，這是出自於孔子的話，“子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣，學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”。君子的心目中所求的是道，他的人生目標是成聖成賢，絕對不會為衣食所擔憂，絕對沒有貪圖功名利祿的心。“耕也，餒在其中”，真正的君子應該是專心求道，其心在道，而不在食。他為什麽要耕種？耕種，肯定是起心動念了，擔心如果不耕種，自己會受饑餒之苦，餒是饑餓。其中是講心中，為什麽他去耕種？因為他心中想到，可能會挨餓的問題。這一念起來了，他的心就在食，不在道了，那他是不是真君子？按照孔子的標準就不是了。

“學，祿在其中”，君子求道、求學，求學也是為了求道，誌於道，誌在求道，但是，如果求學中夾雜著求祿的目的，把祿位放在心中，然後去學，這是君子所不取，所以孔子講，“君子憂道不憂貧”。君子所憂的，是道存不存在，自己能不能成道、能不能弘道、能不能衛道？使道常在人間。君子不會憂慮自己會不會貧窮，也就是，他不會為吃的而去耕種，不會為利祿而去求學，他隻求道。那麽能不能得祿位？程子講，“惟理可為者為之而已矣”，理可為者，按理應該得到，就是可以去做的才去做。

譬如，得到祿位這件事情，從政這件事情，按照天理來講，可以做的才做，不可以做的就不做。孔子講，“天下有道則見，天下無道則隱”，這是按照天理講。天下有道，理可為者，按天理來講可以去做，我們就出來，出仕為官，為人民百姓服務；天下無道，則隱，這時候不可為，我們就不為，做一個隱君子。不可為是什麽？是命，一個是眾生的命運，他們沒這個福分，感應不出聖賢出世；另一個是自己的命，自己沒有這個機會。像孔子，他很希望能夠在各個諸侯國推行周公之道，他的方法就是從政，希望在從政當中，能夠幫助國家、幫助人民，但是他得不到，諸侯的這些國君都不敢用他，這是命。

回答前麵所提的問題，顏回為什麽有天爵而沒有人爵？第一個是理可為者才為，為之。顏回不願意出來給那些國君做事，為什麽？天下無道。春秋時期，已經是人心詭詐，他寧願做隱君子，隱居在陋巷當中。第二個也是命，他自己的命運，命運是講前生的因果，人生來這個世間，是為了酬償業報。雖然顏回的德行非常好，可是因果，不能不遵守，正所謂不昧因果。顏回對自己的命非常了解，對自己的因果非常了解，所以他能在陋巷當中心安，他不改其樂。如果是子張肯定心不安，為什麽他要求祿位，就是他不知命。不知命，就不可以為君子。不知命就是不明因果，可求的才求，不可求的不要去求。顏回連求的心都放下了，這是更高一層了。顏回這一生修德行、行善，將來有沒有果報？肯定有，有其因必有其果。他修的天爵到哪裏去受？到天上去享受。人間的人爵，不足以加給他，他的德太厚了，他的福太大了，人間沒有爵位授給他，他隻能到天上去受爵位，天上去享福。

佛經裏講到釋迦牟尼佛的母親，摩耶夫人，生下釋迦牟尼佛七天之後就死了。在人間看到，這很悲痛，怎麽生了這個孩子七天就死了？人間以為她沒有福，哪知道她生了佛，是佛母！這個福報太大了，人間沒有給她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我們也想不通。

蕅益大師的注解說，“何日無聞？何日無見？聞見不患不多，患不能闕疑殆、慎言行耳。祿在其中，是點破天爵天祿，乃吾人真受用處。若作有得祿之道解釋，陋矣陋矣”。程朱一脈相承，都將這一章《論語》解釋為慎言慎行是“得祿之道”，你要得到利祿嗎？慎言慎行。這種解釋，蕅益大師說很淺陋，“陋矣陋矣”。

但行好事莫問前程

蕅益大師說，“何日無聞？何日無見？”聞和見，天天都有，我們每天都有很多見聞，“聞見不患不多”，我們的所見所聞不是怕不多，怕什麽？“不能闕疑殆、慎言行耳”。“闕疑殆、慎言行”，是我們的心有疑則不言、心有疑則不做，所做所說都是有把握的，也就是慎言慎行。慎言，包括沒有把握的不說，和有把握的要謹慎地說；慎行，包括沒把握的不做，和有把握的要謹慎地做。闕疑殆是沒把握的，慎言行是有把握的，還要慎。我們的所見所聞，如果都能夠用這種原則，就真正是修慎德了。

孔子講，我們能如此慎言慎行，就能少過失、少後悔，祿在其中。“祿在其中”，點破了天爵天祿。孟子說，仁義忠信、樂善不倦，這叫天爵。天爵是因，天祿是果，善因善果，這是“吾人真受用處”。我們修善因得善果，這就是受用，我們就得到利益。我們要不要有心去求利祿？不需要，我們的心不求利祿，而是求天爵，仁義忠信、樂善不倦，等果報現前了，也就不亦說乎。可是心絕不求果報，心遠離名聞利養的果報，而去行善、修德，這才不亦說乎，才是真受用處。但問耕耘不問收獲，收獲是自然而然的，何必去求？蕅益大師說，把“祿在其中”解釋為得祿之道，是有心求；祿在其中，是無心去求。隻是修好因，善果自然，何必去求？所以，“祿在其中矣”，不能解釋為我們想要得到祿位的方法，這就淺陋了。

正如古人講，“但行好事，莫問前程”，為什麽行好事？因為這是符合性德的；為什麽不問前程？因為我們要放下妄想分別執著，“應無所住，而行布施，而生其心”，生什麽心？樂善不倦的心，不住於利祿，而修天爵，這就是《金剛經》所講的“應無所住，而生其心”，在儒家的一個說法。

江謙先生對蕅益大師的《補注》說，“幹祿謂求福也。言是口業，行是身業，慎是意業。身口意三業勤修，外則寡尤，內則寡悔，即是自求多福。故曰：祿在其中”。這個解釋很容易懂，把蕅益大師的意思用平實的語言講了出來。“子張學幹祿”，幹祿，簡單說就是求福，怎麽求？身口意業上去修。慎言是口業，慎行是身業，慎就是我們的意業，意上要謹慎。身口意三業，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，自然少過失、少後悔。過失表現在外麵，後悔的意念是在內心，這叫自求多福，所以說祿在其中。自求多福，自己求什麽？就求修好身口意三業，多福是自然而然的，水到渠成。

“多聞多見，而不能闕疑闕殆，隨波而流，隨風而靡，則災禍墮落之所由來也，可不慎與”！如果我們所見所聞，言語造作不能謹慎，就會隨波逐流，就會隨緣去造業。一個不慎的心就是放逸，就是迷惑顛倒。迷惑就造業，造業就受報，受報就是災禍，墮落也很容易跟著就來了。懂得因果，怎麽能夠不謹慎？所以這裏強調我們要明信因果，謹慎言行，不可造業。