第26章 (1)

【子張學幹祿。子曰。多聞闕疑。慎言其餘。則寡尤。多見闕殆。慎行其餘。則寡悔。言寡尤。行寡悔。祿在其中矣。】

為官從政謹言慎行

子張是孔子的弟子。鄭康成注解裏講，子張姓顓孫，名師，字子張。“學幹祿”的幹，是求的意思；祿，是祿位，也就是從事政治得到祿位，子張想學如何從事政治。以下是孔子教子張求祿之道，“子曰”，孔子說，“多聞闕疑”。這四個字，邢昺的注疏說，多聞就是博學，學無止境，雖然是博學，仍然有不完全了解的事情，這就叫疑，有疑惑。劉寶楠的《論語正義》裏，說“闕”當空字講，把疑空出來，有疑惑先存著，存疑，不要急於妄加論斷，闕疑就是存疑的意思，這是一種。

“慎言其餘，則寡尤”，包鹹的《注解》說，“尤，過也。其餘不疑，猶慎言之，則少過”。在多聞博學的過程中，我們一定會遇到有疑惑的事情，我們可以存疑，古德講，“小疑則小進，大疑則大進”，疑，是未來開悟的因，遇到一個緣猛然醒悟，疑就破了，這叫開悟。對於沒有疑惑的，真正已經明了的，這是屬於其餘的部分，其餘的是不疑。沒有疑惑的部分，我們還要慎言之，說話要恰到好處。對自己所知的不能故意炫耀，不能多說，多說就變成強不知以為知了。說話多，不能慎言，就難免有失，尤是過失，所以慎言就能夠少過失。這是“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤”的意思。

“多見闕殆”，包鹹的《注解》說，殆是危的意思，危而不安，心不安。不安也是因為有疑惑，多見是見得很多，對所見的事情，有可疑之處，有疑惑，這叫心不安，心不安就不敢行，要慎行。一直到疑惑都解決了，疑慮都沒有了，我們才能安心去行，這是“多見闕殆”。

“慎行其餘，則寡悔”，“其餘”是對沒有疑惑的，我們心能安的這部分。對於這部分沒有疑惑的，能安心去行的事情，我們也要慎行，謹慎地去行，不能夠驕慢，不能夠放逸隨便。行是以中道而行，恰到好處，無過無不及，這叫慎行。對於自己有疑慮，心不安的事，我們不去行，不去做；對於沒有疑惑的，安心能做的事情，我們還要謹慎地去做，這樣就寡悔，很少有後悔的事情。這是教我們慎言、慎行。

“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”。寡是少，言語少過失，行事少後悔，沒有什麽做錯的事，就沒有後悔，祿位即在其中了，也就是說，這時候我們就可以辦政事了。這是雪公老人在《論語講要》裏講解的，平易而踏實，讓我們知道如何去做，關鍵在於慎言、慎行。

精思熟慮寡尤寡悔

朱子引呂氏呂大臨，程頤、程顥的大弟子，與遊酢、楊時、謝良佐合稱“程門四先生”，他精通六經，而且尤精通於禮，也是宋朝的大儒，朱子引述他的話，“呂氏曰：‘疑者所未信，殆者所未安’”。“多聞闕疑”的疑是講還沒有信的這部分，屬於有疑，有疑就是未信，信了就沒有疑了。“殆者”，殆是未安，心未安，對於所做的事，心裏拿不定主意，拿不定主意，就別做。對於沒有信心的，覺得這個事情可能有疑點，還沒弄清楚，那就先別說、先別做，這就是慎言、慎行。

依這個解釋，“多聞闕疑，慎言其餘”，就是說我們多聞博學，有疑慮的，不足信的，還未生信的，我們先不說，考證之後再說。考證了的，沒有疑慮的，可以令人足以生信心的，我們才慎而言之，慎言其餘那部分，其餘是沒有疑慮的部分。“多見闕殆，慎行其餘”，是我們見得很多，對於很多的事情，我們心裏有疑惑，心不安，拿不定主意，就先別做，所做的是其餘的部分，其餘是沒有疑慮，能拿定主意，決定了的事情，我們才謹慎地去做。朱子講，選擇所說、所行的事情，要非常的精思熟慮，我們自然就少過失。

朱子也引用程子的解釋，“程子曰：‘尤，罪自外至者也。悔，理自內出者也’”。“寡尤寡悔”，尤是過失、罪過，罪過是什麽？從外頭來的，叫罪過。譬如說錯話、做錯事，人家看到了，表現在外麵，這屬於罪過。悔是講內心，自己違背了天理，與理不相應，受良心的責備，這是悔，從心裏麵出來。

朱子自己對這段話的評說，他講，“愚謂多聞見者學之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進之也”。“愚聞”是朱子自己的謙辭，就是我認為，“多聞見者”，多聞多見者，就是博學，學得很廣博，見聞豐富。“闕疑殆者擇之精”，闕疑殆，闕疑闕殆，對於有疑慮的話，我們不說；對於我們心有不安的，拿不定主意的事，我們不做，這是在選擇來講，選擇非常謹慎。“精”是精思熟慮，我們就避免了過失。“慎言行”，我們說話，說的都是很有把握的，沒有疑慮的話；所行的一定是自己拿定了主意，有把握的事情，才去做，這是慎言行，還得謹慎。“守之約”，約是簡約，沒有說多餘的話，沒有做多餘的事。

仁義忠信祿在其中

“祿在其中”，“在其中”是什麽意思？不求而自至。祿位，就是官位、富貴，要不要有心去求？孔子說不需要，不求而自至。我們細細地去體會“祿在其中矣”這句話，我們就能夠體會得，真的不用有心去求祿位，我們真正能做到孔子講的德行，我們能慎言行，就能寡尤寡悔，少過失、少後悔，我們自然就有祿位了。

這是孔子對子張說的，肯定是對治子張的毛病。我們自己要想想，有沒有子張的毛病？大概也有。子張什麽毛病？有一點急功近利，他想得到祿位，求祿，想得到功名富貴，有些急功近利。孔子告訴他，你自己好好修身，你能慎言行，你還怕沒有祿位？這是幫助他改正心浮氣躁、急功近利的毛病。我們要成大事，必須要有大德。

聖人求功名富貴，不是為自己求，是因為有祿位就有機會幫助天下蒼生。如果是為自己求，這是私心，是自私自利，難免就會急功近利、心浮氣躁。求得的是命，命中就有；命中沒有，求不來。我不為自己求，為一切大眾去求，我真有德行學問，我能幫助眾生。要不要有心去求？其實也不必。如果眾生有福，我們自然有機會出來；眾生沒有這個福分，感應不了聖賢出世，那我們大可學孔子，從吾所好，幹自己喜歡的事就好了，完全把名聞利養，從心裏洗除得幹幹淨淨。孔子說，“不義而富且貴，於我如浮雲”。什麽叫不義？不義就是自私自利。義和利，是相對的，求自利，義就沒有了，不義。孔子在周遊列國的時候，也希望諸侯任用他，擔任官職，他可以為百姓服務，可是他的求不是為自己，早把自己的功名富貴放下了。

朱子又引程子的話，“程子曰：‘修天爵則人爵至，君子言行能謹，得祿之道也。子張學幹祿，故告之以此，使定其心而不為利祿動，若顏閔則無此問矣。或疑如此亦有不得祿者，孔子蓋曰耕也餒在其中，惟理可為者為之而已矣’”。程子講，“修天爵則人爵至”，天爵和人爵出自於《孟子·告子上》篇，孟子說，“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣”。這話講得太好???，說我們要求爵位，要知道爵位有兩種，一種叫天爵，一種叫人爵，天授予的爵位和人授予的爵位，這兩種不同。

什麽叫天爵？我們有仁義忠信的德行，我們能樂善不倦，就是助人為樂、斷惡修善沒有疲倦，這個德行是天爵，天尊敬我們。公卿大夫叫人爵，這是人授予的爵位、官位。古人是修其天爵，修他的德行，自然就有人爵授予給他，有其德就有其位。人家看到他有這麽高的德行，無不欽佩尊重，所以推舉他出來當官，他就能夠真正為民服務。

孟子說現在的人，那是講的戰國時代的人，戰國時代距離我們二千多年，那時候人心還比較純樸，我們現在的人，遠不如那時候的人，怎麽樣？“修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵”。那個時候的人還算不錯了，他的目標是得到人爵，得到公卿大夫這些官位，功名富貴，所以他來修自己的德。為什麽？知道有德者，才有其祿位。這樣也算不錯，他明白因果，明白什麽？修善才有善報。所以他為了要人爵，他去修他的天爵，修仁義忠信，樂善不倦。

現在的人就要人爵，天爵不要了。用賄賂的手段去買官位，這是為了人爵把天爵丟掉了。實際上能不能得到？能得到的還是自己命中該有的，本來就有這個因果，不用那些卑鄙手段也能得到，但是失去的是天爵，真是太愚癡了。天爵失去了，人爵也會失去，我們的德行要是沒有了，祿位也會跟著消亡。古人講，“禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形”，求福避禍的道理，唯有斷惡修善，就是孟子說的修其天爵。

孟子批評現在人，為了人爵才修天爵，如果沒有人爵，他就不想修天爵。得到了人爵，他滿足了，就不再修天爵，把天爵給遺棄掉，也就是不再講仁義忠信，為善的動力沒有了，這是大疑惑。最終天爵失去了，人爵也消亡，這叫雙失。能修天爵者，人爵自然得到，這叫雙得。