第25章 (2)

認識自性轉凡成聖

這是孔子對子路點示，直向本體點示，直指自性，讓他回歸，不要再向外馳求了，讓他把狂心歇下來。狂心一歇下來，一回光返照，本體就現出來了，那才能得到真知。

孔子這句話，“知之為知之，不知為不知，是知也”，裏麵充滿著禪意。孔子是讓子路認得自己真知之體，要回頭，回光返照自性，認得自己真知之體，就認得自性了，這叫見性，明心見性，見性成佛。見性之後，就發現更無二知，二知是什麽？有二肯定有一，無二知說明隻有一知。什麽是一知？眼前見到的就是，這叫一知。我們不起心不動念，就沒有二知。起心動念，就落到第二。聖人的秘訣在哪？保持第一念，不用第二念。永遠保持在第一知，沒有第二知。就像我們前麵舉的例子，這本書我一舉起來，你就看見了，看見的當下，第一知。你也看得清清楚楚，你也明明白白，那個時候心裏還沒動念，這個刹那是第一知。很可惜我們不能維持住，馬上第二知就起來了，“這是本書，這是《論語》，這是好書，我喜歡它”，妄想分別執著止不住。

《大佛頂首楞嚴經》，是佛門裏一部很重要的經典，古人稱開慧的《楞嚴》，讀《楞嚴》能開智慧。蕅益大師引用了這部經的一句話，“知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃”，什麽叫“知見立知是無明本”？其實這句話已經講得很清楚了，我們隻要稍微解釋一下，大家就能明了。什麽叫無明？無明就是迷惑。本來自性是遍照、是覺照，沒有絲毫迷惑顛倒。現在我們迷惑了，就是無明，就會有妄想分別執著，就會造業，造業就一定要受報，受報就有苦。凡夫的苦，根本原因就在無明。無明一破，我們就大徹大悟，苦都沒有了，我們也不造業了。

無明的根本在哪？釋迦牟尼佛給我們點出來了，“知見立知”。知見，是自性本有的能力，自性本有見聞覺知的功能，這是本來就有的能力。現在我們去運用這個能力，可是一用就用歪了，怎麽歪了？知見就好了，我們非得在知見上還立個知，就用歪了。就像這本書，我們一看到，我們就知道了，這是自性的作用現前，這叫第一念。如果我們停留在知見上，不立知，就是聖人。凡人是什麽？見到這個東西，馬上想到“這是《論語》，是好書”，立知了，一立知，就立刻墮入妄想分別執著，落在妄心裏，真心就迷失了，這叫無明。

“知見無見，斯即涅槃”，我看到了就看到了，不要再立個什麽知見。有知見都是邪知邪見，都是妄想分別執著。放下它，保留自己的知見就好，這就是涅槃。涅槃是什麽？是梵語，古印度語，翻譯成中文叫滅度。滅是滅煩惱，度是度脫苦海到聖人的彼岸。怎麽得到涅槃？不是說死了以後才涅槃，當下我們能放下妄想分別執著，對一切境界能知、能見，但是不再立什麽知見，也就是不動念頭，我們就證得涅槃了。所以轉凡成聖，不就在這一念之間？凡聖之分，就在於此。

聖人隻有知見，沒有立知。凡夫有知見，再加個立知，這叫頭上安頭，多餘。本來自己的頭已經在脖子上了，還去找個頭，再安個頭在上麵，不就多餘嗎？《楞嚴經》的這幾句要旨，與孔子點撥子路的點示配合起來看，意味無窮。若不是蕅益大師的開示，我們讀《論語》，隨口滑過，隻停留在很低的一個理解層次上，怎能知道聖人啟發弟子，手段原來如此之高明，語言之微妙？聖人道脈之妙，實在妙不可言。

我們要想得到真知，從哪得？就從自己的所知上得，知之為知之，不知為不知，就在能知與所知相會的時候，不要再立一個什麽知，這就是不強不知以為知。如果知見上再立個知，就是強不知以為知，自己已經不知了，還以為知。第一念就是知，舍掉第一念再別去求什麽知，那叫多餘。

蕅益大師舉了兩個禪宗的公案。第一個是“丙丁童子求火”，第二個是“騎牛覓牛”。這兩個公案很有意思，我們有必要說一說，我們聽的時候，要學著不要知見立知，我們就認認真真地聽，不要打妄想，聽懂了就懂，聽不懂也不要去想它，想它就是知見立知，想出的還是自己的東西，不是真知，那叫強不知以為知。

第一個公案叫“丙丁童子求火”，講的是中國五代時期，南唐的一位禪師，法眼文益禪師，他是法眼宗的祖師。有一天，法眼禪師問寺院裏的當家師，當家師就是監院，監院好比道場裏的總務，這是一個很重要的職務。道場就像學校，學校裏有校長、教務、總務，道場裏的教務叫首座，總務叫監院，和尚就是住持，住持和尚是道場的校長，法眼是和尚。這位監院的名字叫則，法眼禪師說，“則監院為何不入室參請”？你怎麽不進來參一參？監院法師說，“和尚你不知道，我在青林處有個悟境”。青林是另外一位禪師，監院說自己在那裏學得一個妙悟，悟了點什麽東西。法眼說，“好，那你說說看，你悟了什麽？”監院說，“我向青林禪師請教，如何是佛？”什麽是佛？青林回答一句“丙丁童子來求火”。這話富有禪機，我們聽懂沒有？懂了就懂，沒懂不要不懂裝懂，強不知以為知。不懂怎麽樣？可以存疑，小疑則小悟，大疑則大悟。疑叫疑情，先存著，總有一天我們會突然突破疑情，撥雲見日，大徹大悟。

法眼禪師說，“那好！這話講得好，就怕你領會錯了，你來談談你怎麽理解的？”監院說，“丙丁童子來求火，丙丁是屬火，”在天幹裏麵，丙丁屬火，“丙丁童子已經有火了，他還來求火，以火求火，說的是我已經是佛了，現在還要去求佛，要去成佛，就這個意思”。我們一般人聽到，覺得悟得不錯，馬鳴菩薩講“本覺本有，不覺本無”，我們本來是佛，本來覺悟，現在去求佛，要成佛，本有的本覺當然能恢複；不覺本無，本無的當然可以把它消掉。本無的是什麽？妄想分別執著，放下就行。所以我去求佛，放下妄想分別執著，就能成佛，說了這話。結果法眼和尚聽了之後歎氣，說，“你果然理解錯了”。監院聽了很不服氣，“道理講得這麽清楚，怎麽會解錯了？”他很生氣，氣呼呼地渡江走了。法眼和尚說，“如果這人回頭還有救，他不回頭就沒救了”。走到中途，監院心想，法眼是一代宗師，大徹大悟的真善知識，他怎麽會騙我？他說的話一定有道理，大概是我錯了，我還是回去再參，又回到法眼和尚座下去請教。法眼說，“你再來問我，我給你解答。”監院就說，“如何是佛？”他問同一句話，上次問青林禪師，現在又來問法眼禪師，如何是佛？法眼說：“丙丁童子來求火。”回答是一樣的。結果這位監院法師言下大悟，開悟了，明心見性。

在那個時代，禪林有五百宗師，佛法大興。人能弘道，非道弘人。人才多，成就的人多，這個法就大興，在法眼座下開悟的人也不少。這個公案我們聽起來好像一頭霧水，聽不明白，到底他悟了什麽？本來講禪門公案，有一個忌諱，就是不能把那裏麵的境界分析出來，要是分析出來了，就把我們的悟門給堵上了，悟不出來了，這些話我們得自己去悟。悟通了就是自己的境界，悟不通，存疑，有朝一日會再悟。

這是在五代時期，古時候，人的根性好，心清淨，容易悟。佛法講有三個時代，正法時代、像法時代、末法時代。正法時代以戒律成就，人持戒就能得定開慧；像法時代以禪定成就，他參悟，也能大徹大悟；我們現在屬於末法時代，正法一千年，像法一千年，末法時代有一萬年。佛滅度已經有二千五百多年了，按中國人的算法是三千多年，所以怎麽算現在都是末法。修禪想開悟不容易，這個悟門，可以說早被堵得很難再通了，所以佛教我們淨土成就，念阿彌陀佛求生西方淨土，到了極樂世界，但得見彌陀???何愁不開悟？在那裏開悟。在這個世界，不要妄求開悟了，難。既然如此，那我就把這個境界說出來，這是我自己的體會，大概也是知見立知，不一定正確，供大家參考而已。

監院問如何是佛？什麽是佛？青林答一句，“丙丁童子來求火”。監院就想，這是以火求火，我現在是佛，更去求佛，他馬上生出這些念頭來。本來聽到一句話，假如不起念頭，沒有妄想分別執著，他會說這話嗎？他說，“我是佛，現在更去求佛”，這都是多餘的話，當下就是佛。這叫什麽？知見立知。聽到了就聽到了，聽到之後還去想，把這個道理講出來，知見立知，這是無明本，這就不是佛了，所以法眼說“你理解錯了”。等到第二次則監院再來問，“如何是佛”？法眼回答一樣，“丙丁童子來求火”。這個時候，他沒有再立知，知見上不立知見了，“知見無見，斯即涅槃”，他就證得涅槃了，言下大徹大悟。這是第一個公案。

第二個公案是“騎牛覓牛”，也很有意思，我們簡單地說一說。唐朝的長慶大安禪師，他在拜會百丈禪師的時候問：“欲求識佛，何者即是？”我們怎麽樣去認識佛？百丈回答說：“好像騎牛覓牛。”大安禪師又問了，“那認識佛陀後如何？”百丈禪師回答：“如人騎牛回家。”大安禪師聽了之後，大概有悟，就問，“那不知如何保任？”我怎麽保持這個境界？百丈禪師說：“如牧牛人，執杖視之，不令其犯人苗稼。”於是大安禪師聽懂了，回頭修止，心不再往外馳求，後來他也是一位很有成就的禪師。

“騎牛覓牛”這個公案，類似前麵講的“丙丁童子來求火”。大安禪師問的話，也跟前麵那個監院法師問得差不多，說我怎麽樣求得識佛，認識佛？百丈禪師講，這就像騎牛覓牛。這個公案我就不講解了，大家自己參。