第24章 (1)

【子曰。由。誨女知之乎。知之。為知之。不知。為不知。是知也。】

為學之智誠意不欺

這一段是孔子教導他的弟子子路。

“由”是子路的名，子路姓仲，名由，仲由，字子路。“誨”是教誨，“女”通“汝”，就是你的意思，誨女就是教你。“知之”，第一個知是知道，“知之為知之，不知為不知”，都是講知道，是“知也”，最後一個知念智，就是智慧。孔子叫著子路的名字，就是著重地提醒他，這個話對他非常重要、非常契機。我們學《論語》最重要的是，要當做是孔子麵對麵在對我教誨，這樣才能夠得到受用。

孔子對子路說：“我教你，你能知道嗎？”“知之乎”，你能知道嗎？你要是知道就說知道，你要是不知道就說不知道，這才是智者。孔子不是隻教子路知識，是教他怎麽樣得到真知、得到智慧。這個智慧，是自性中本有的，不是從外麵學來的，這叫性德，自性本具的德能，《大學》講的明德，必須要用真誠的心，不能夠自欺欺人，用真誠才能夠打開自性的寶藏，才能夠讓自性智慧流露出來。孔子教子路的是真智慧，聖人重在啟發弟子的智慧，對知識都是在其次。

朱子解釋說，“子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎？”朱子的分析也非常有道理，聖人教學必定是因材施教，子路的個性是好勇，他很勇敢，路見不平，拔刀相助，可以在危險中不畏犧牲。他有義氣，很果決，這是他的優點，但同時也有毛病，他很衝動、很好強，過於自信，所以有的時候強不知以為知，他不服輸，所以孔子教導他，要戒除強不知以為知的毛病，“我教你知之之道”。我們如何來求學？如何做君子、做聖人？如何求知？方法就是“知之為知之，不知為不知”，自己知道的，就承認這是我知道的，不知道的也坦然地承認，這是我不知道的，不要不好意思、不要爭強好勝。爭強好勝的心，本身就是障礙我們的性德的，所以聖人教誡弟子，要戒除這種心態，做一個誠實的人，同時也要謙虛，放下虛榮心，虛榮是學業很大的障礙。

人如果有虛榮，肯定就會強不知以為知，一知半解就冒充自己全知了，那是什麽？自欺欺人，自己的德行學問不能長進，把自己封閉在了那個境界上，再不能提升。這樣去欺騙人，隻能欺騙比自己差的人，比自己愚蠢的人，比自己境界低的人。比自己水平高的，德行學問好的，怎麽能夠欺騙他？他一眼就把我們看穿了。我們這麽好麵子、好虛榮，強不知以為知，他隻是淡然一笑，也不會揭穿我們，為什麽？給我們留麵子，我們好麵子，所以沒必要把麵子給撕破。但是他會不會再教我們？不會，因為我們沒有真正好學的心，沒有誠敬的心。古德說，“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”。我們沒有誠敬的心，我們把所學的，隻是來為自己裝飾裝飾，甚至自己不足之處，還要去掩飾，這哪能進步？而且自己所知的也都是虛浮，不是實學。所以孔子教誡子路，教誡得非常中肯，因為不僅子路有這種毛病，很多人都有。我們讀《論語》這一條，要反省一下自己有沒有？

果然能夠做到“知之為知之，不知為不知”，誠敬好學，絕不容虛浮之氣生起來，徹底斷除虛榮之心。那麽這裏講“如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽”，我們雖然不能夠盡知，不是全知全能，但既然我們有所知，當然必定有所不知，這很正常，沒有什麽覺得不好意思的，所以我們才要不斷地學習、要求知，連孔子都不承認自己是聖人，他說，“聖與仁，則吾豈敢？”“我不敢擔當聖人和仁人的名號”，隻有聖人才做到盡知，無所不知，我們有所不知，又有什麽覺得不好意思的？我們承認自己有所不知，才會更加努力勤奮地學習，我們的進步才能快，所以我們絕不自欺。不自欺就沒有障蔽，蔽是障礙，把自性覆蓋住，讓自性的性德透不出來。我們能不自欺，自然就不會欺人，我們所知的，就越來越踏實。然後我們在所知的基礎上，繼續求新知，這對自己的學問，隻有益處，沒有害處。

我們在已知的基礎上，去繼續探尋新知，才會得到真知。所以朱子提醒我們，要誠意而不自欺。

回歸自性得到真知

蕅益大師的《論語點睛》真的是處處指歸自性，完全是讓人回歸自性，得到真知，真知就是真智慧。大師對這一段話的分析，又是向上一著，大師說，“子路向能知所知上用心，意謂無所不知，方名為知，不是強不知以為知也，此則向外馳求，全昧知體。故今直向本體點示，要認得自己真知之體，更無二知。此與知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃之旨參看，方見聖人道脈之妙。若舍此而別求知，不異丙丁童子求火，亦似騎牛覓牛矣”。

這段話充滿著向上機關，禪意極濃。“子路向能知所知上用心”，一向以來，子路的求學問之道，都是在能知、所知上用心。有能知、有所知，有能有所，這是相對的概念。能知者誰？我，子路。所知者何？外麵一切的人事物，聖賢道德學問，仁義禮智信，孝悌忠信禮義廉恥，天文、地理、曆史等等。全在能知、所知上用心，也就是他沒有離開心意識。

子路向外求知的這個過程，是用他的六根接觸外麵的六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身觸物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接觸外麵色聲香味觸法，有能有所。我眼睛能見，見到外麵的境界是所見，能見的跟所見的一接觸，第一念看得清清楚楚，接著馬上就起了妄想、分別、執著。第一念動了起來，這是妄想。譬如這本書在此，我第一眼見到，動了念頭。看到這個東西，立刻第二念起來，“這是本《論語》”，這是分別。再動一個念頭，“論語》是好書，我很愛它”，這是執著。所以刹那際，妄想分別執著一個接一個都起來了，速度相當之快。我們自己不細心，根本沒辦法覺察，瞬間就完成了妄想分別執著。這樣的妄想分別執著，就落下個印象，這印象就留在我們的識裏頭，第八識。

佛法裏講人有八識，前麵有“眼耳鼻舌身意”六識，再加上第七識，叫末那識，它的功能是執著，第八識叫阿賴耶識，它的功能是落印象，這個印象就變成種子，儲存起來，在我們的識田裏儲存起來，以後有因緣，這個種子會現行。這一現行，又產生境界，這個境界又變成所知，我們能知的眼耳鼻舌身意，加上第七識末那識，又去把這個所知的境界收入進來，又往八識田裏落印象。這就是我們人，不止人，動物也是如此，這是佛法裏講的六道眾生“知”的過程。

子路當然也不例外，也是這樣，在能所當中起妄想分別執著，他以為這就是求知了，所以他不斷地向外去求知，以為知道很多，最後就能達到無所不知。子路這麽想，我們很多人也這麽想，包括宋朝的程朱，二程（程顥、程頤）和朱熹，他們也是這樣講的。他們認為“窮理盡性”，窮理是什麽？真正知道一切萬物萬事之理，所以他們求無所不知。這種求知的方法，能不能得到無所不知？不能。為什麽？因為用錯了心。我們要知道，這些境界從哪來的？都是從自己的妄想分別執著變現出來的。我們眼見色，見到外麵的這些境界，第一念能見，見得很清楚，那個時候沒有動念頭，叫一念未萌以前，這個時間太短暫了，我們凡夫根本沒辦法覺照，立刻馬上就起念頭，第一念叫妄想，緊接著念頭加重，分別；再加重，執著，妄想分別執著就叫造業。造業就落造業的印象，產生八識種子，又落在自己的識田裏，變成第八意識的種子，阿賴耶識的種子。種子遇緣又現相，又現相我們就又見到這個相，又起妄想分別執著，又落印象。就是這樣，一念接一念，一念接一念，停不住。

無所不知方名為知

自性的智慧就被這些妄想分別執著給障蔽住了，透不出來。本來是無所不知的，這是真智慧。

蕅益大師講的“無所不知，方名為知”，是我們本來的能力，現在全透不出來了，為什麽？就因為有妄想分別執著。我們已經習慣了妄想分別執著，麻木於其中，用妄想分別執著所吸納進來的這些印象，就以為是知了，這叫強不知以為知，不是真知，是自己的妄想分別執著。我們根本沒有認識到外麵真正的世界，真正的世界叫做一真法界，我們見不到。我們所見到的，是自己的妄想分別執著所變出來的十法界、六道，和現前我們的生活境界。

我們的所知，全被妄想分別執著給籠罩住、捆綁住，突破不了。蕅益大師講，這叫“向外馳求，全昧知體”。向外的，外麵沒有東西，我們以為有東西。自己所見的，所攀求的，所求到的，都是妄想分別執著所變現的這些境界。我們不知道往內心裏求，放下妄想分別執著，我們就豁然大悟，豁然認識宇宙全體。現在我們放不下，放不下還一昧地去在心外求法，這是全昧知體，昧是蒙昧了、模糊了。全然不了解知的體是什麽？知的體就是自性。

六祖惠能大師講，“何期自性，能生萬法”，萬法從哪生的？自性生的。我們要了解萬法，隻需回歸自性就行。如果不回歸自性，向外去馳求，在萬法上求知，那叫向外馳求，叫做南轅北轍。我們絕對不可能達到無所不知，因為知的體給蒙蔽了，這叫迷惑顛倒。