第23章

【子曰。攻乎異端。斯害也已。】

治學善道一門深入

“攻”當“治”講，古人讀書叫“攻書”，雪公引何晏《論語集解》裏講，“攻，治也，善道有統，故殊途而同歸。異端，不同歸者也”。攻是治，治學、學習的意思。我們學習善道，“善道有統”，統是什麽？統一，它的根源是相同的，所謂殊途同歸。譬如過去學習禮樂，學禮、學樂，有的人從禮入手，學到最後通了，一通就百通，他的樂也通了；有的人從樂入手，樂通了之後，禮也通了，殊途同歸。這是善道，一定是通到同一個根源，這個根源是什麽？自性，禮樂都是自性的一種表達形式，性德流露，就好像佛法裏講的八萬四千法門，每一個法門都能通到自性，都是善道，殊途同歸，通到自性之後，全通了，所有的法門都通了。

我們想要入，要從一個法門入，不能學得太多。學得太多，就很難入，就像一個廳堂裏有很多門，我們隻能從一個門入，不能從兩個門入，兩個門怎麽入？我們分身無術。這是講專攻，宋朝範祖禹講的，攻是專治、專攻的意思，要一門深入，這也很好。深入到最後就通了，譬如我們學經典，儒釋道三家，我任選一部，一經通，一切經通。這是攻的意思。

異端邪法與道相悖

“異端”，是不能夠歸到根源自性上的，“不同歸”，殊途不同歸，它是什麽？邪法，旁門左道，佛法裏講“外道”。什麽叫外道？心外求法。因為心外無法，我們去心外求法，求不來的，必定是回歸自心，才能夠通。如果我們去學外道，心外求法，甚至是學的旁門左道，邪法，就永遠歸不來了。所以“攻乎異端，斯害也矣”，危害不淺。

有的人講，異端是講兩端，聖人講“中道”，要用中，不能偏執於一端，如果偏執一端，也有害。這種說法也很好，不能極左，也不能極右，左道和右道都不行，要用中。

皇侃注解裏解釋異端是雜書，是講的諸子百家，也有的講是其他的技藝，這都是什麽？異端。這種說法可以參考，“攻乎異端”是講我們治學，一定要專一，專一在正道上，不能夠學雜，諸子百家很多，看很多雜書，學很多技藝，學雜了，就有害，為什麽？學不精了，就是樣樣通，樣樣鬆。我們要精，才能通，“精通”。這是講學，學習，要懂得一門深入，長時薰修。這種說法也很好。

朱子解釋“攻”是“專治”的意思，這是引宋儒範祖禹說的專治，就好像治木石金玉這些工藝，叫專攻。朱子講，“異端，非聖人之道”，他引範氏講的“楊墨之學”，孟子批判楊墨之學屬於異端，如果學這些，還要專攻這些，就有害。朱子把這個意思進行引申，就變得很偏頗，他引程子的意思說，佛家的言論就好像楊墨的言論，屬於異端。甚至他還講，“佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚”，這是批判佛法，他說“學者要遠離”。這種說法偏頗了，他不能夠真正領會佛法的真實義理，一知半解，就加以批判，這本身就屬於異端之說。異端，執持兩端，不能行中。中道一定是包容、廣博，和而不同，絕對沒有對立、沒有衝突、沒有矛盾。為什麽？自性本來是這樣的。

《中庸》講，“天命之謂性”，“性”本身當中都是一片和諧。有絲毫對立，就變成偏頗，自己就成為異端了。

圓人說法無法不圓

我們求學，要懂得圓解，儒釋道三家，都是聖人的教誨，都能圓解。清朝雍正皇帝，有一篇“上諭”就講到，儒釋道三家，“理同出於一原，道並行而不悖”，他能圓解。道，是道理，同出於一個根源，這個根源就是自性，都是自性自然流露。三家都是聖人所留下來的教誨，它們的道可以並行，不會互相違背。如果我們看到有違背，那是自己的心中有矛盾，不能圓解。所以“圓人說法，無法不圓”。我們為什麽說不圓？因為自己對義理沒有圓通。儒釋道三家，都是使人同歸於善而已，沒有必要互相毀謗、互相敵對。不僅儒釋道三家是圓融互通的，我們的恩師講，世間傳統的這些宗教，都是能互相融通的。

為什麽我們不能圓通？因為我們是在手指上，沒有到掌心，深入到掌心，深入到根源，“其理一也”，我們就圓了。

蕅益大師注解的《論語》是圓解，比程朱的學說要圓。蕅益大師年輕的時候，也是專攻程朱學說，所以他的知見也不圓，也很偏頗。他十二歲時開始學儒，寫下了幾十篇“辟佛論”，批判佛教，因為當時知見不圓，到十七歲時，他覺悟了，把這幾十篇“辟佛論”都燒掉了。現在我們看到的大師的《四書解》，應該是他老人家為了彌補過去的過失，生怕後人學了程朱學說之後，也產生偏頗的知見，所以留下這部《四書解》，把聖人的教誨解圓了。這是他老人家的慈悲用心。

大師在注解裏講，“端，頭緒也。理本不異，但頭緒一差，則天地懸隔”。攻乎異端的端，是頭緒的意思，頭緒很多很多，端是在相狀上講，都不一樣，千頭萬緒。哪個是異端？其實哪個都不是異端，為什麽？都是自性所現。“理本不異”，理本是講本體，本體之理，就是自性之理。自性隻有一，不二；有二，就變成異端了。我們想想這個境界，萬法圓融，本來不異。不異是講它的性體、理體，都是自性所現，哪有異？所以千頭萬緒，宇宙一切萬物，一切的想法、說法、做法，無一法離開自性，全是自性所變現出來的。離開自性，你找一法給我看看？沒有。所以萬法互融互攝，我們隨拈一法，皆有自性。古人講，黃花翠竹，都是般若、都是自性，說得有道理。過去祖師考問弟子，“你見性沒有？拿來我看看。”隨拈一物，這就是。然後祖師點頭，給他印證，你開悟了，你見性了。為什麽？萬法都是自性，自性遍一切處。

所以哪有什麽異端？圓人說法，無法不圓。這個圓，是他的知見圓了，他見了性??，他看一切法無非自性，心中沒有異端，外麵哪有異端？我們為什麽看到有異端？那是因為我們自己有分別有執著，一落到分別執著，頭緒一差，“差之毫厘，失之千裏”，天淵懸隔，一個天一個地。天是聖人，地是凡夫，聖凡分別太懸殊了。聖凡的分別在什麽？在迷悟。悟了，法法皆是自性，何有異端可言？迷了，分別執著就產生了，我們看所有的都是異端了。迷失自性，統統都變成了異端，異是什麽？跟自性相異，跟自性隔開了。

蕅益大師在這裏給我們一個指點，教我們回歸自性。在外麵求，求來的都是異端；往內心求，心性上求得的，全是圓融的。到得這般地步，就入“四無礙法界”，《華嚴經》裏講的，“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”，法法互攝圓融。這個時候我們看一切宗教，無非都是正道。

這是講要放下自己的分別執著，分別執著的害處太大了，不可不慎。所以學聖，關鍵是要往內去求，不能向外去“攻乎異端”。這個道理我們要好好參悟。