第22章

【子曰。學而不思。則罔。思而不學。則殆。】

學而不思不明義理

這是講為學之道。

“學”是學習，皇侃的注解是“學舊文”，學習古聖先賢的書，這裏專指學聖賢之道；也有說泛指學一切學科，也未為不可。“學而不思，則罔”，東漢經學家包鹹說，“思”是研究、尋思，“罔”，是“罔然”，就是迷茫；皇侃注解說，“罔”是“誣罔”。包鹹注解的“罔然”，是講我們讀書學習，若不去尋思書中的義理，就是“學而不思”，會怎麽樣呢？“罔然而無所得”，白學了；皇侃注解的“誣罔”，是說我們讀聖人的經典，若不能精思其義，以至於不能夠落實，甚至行為乖僻，學聖人學得不像，為??麽呢？因為不能真正明白聖人的教誨，在表麵上學，內心裏沒改，而別人都知道我們在學聖人，一看自己是這個樣子，“哦，原來聖人就是這個樣子的，不學也罷”，我們就是以身謗法，誣罔了聖人之道。

這兩種說法都很好，我們合起來理解。皇侃的注解是提醒我們，學習聖賢之道，一定要深思、篤行。我們能夠深思，解其義了，才能篤行，若不解其義，當然行不出來。我們行不出來，就等於是毀謗聖人，給聖人臉上抹黑，損害了聖賢的形象，讓世間不懂的人看到了，“哦，原來聖人就是這個樣子的，行了，別學了”。我們現在學儒、學道、學佛的同學，有沒有這樣子的？有。嘴裏都唱著高調，大談聖賢之道，而行出來的，連一般人都不如，讓人怎麽能看待古聖先賢的教誨？又怎麽能夠去學習、去接受？特別是弘揚聖賢教育的人。

尤其我自己，也是這樣常常反省自己，人家都知道你在學聖學賢了，你做出什麽樣子來了？你所作所為代表了聖賢之道，假如是不如法，你還有私心雜念，你還有自私自利，你不能做出溫良恭儉讓，你還有貪瞋癡慢疑，那自己就好好想想，這個果報不得了，自己等於是以身滅法。

孔子講，“人能弘道，非道弘人”，聖賢之道，要靠人去弘揚。我們的所作所為代表這個道，我們弘的是什麽道？人家不是隻聽我們說得有多好聽，要看我們的所作所為，人家是聽其言、觀其行。我們的所作所為若是不符合我們所說的，那叫騙人、謗法。所以孔子在前麵告訴我們，“先行其言，而後從之”，我們做到後再說。

我們自己要認真地學，認真地思維、落實，所謂“聞思修”三慧，聞是我們學到了，學到了要思，思是變成自己的存心，然後去修，修是落實，在日常生活，待人處事接物中，能夠運用、發明聖人之道，我們才不會罔然無所得，才不會誣罔聖人之道。這是“學而不思，則罔”。

思而不學枉費思慮

“思而不學，則殆”，“殆”有三種，都很好。第一種是何晏的《論語集解》裏說，“不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆”，如果隻是思索，沒有去學習，不讀聖賢書，隻憑著自己的知見苦思冥想，最終是無所得。不僅無所得，精神會疲憊，因為思慮過度，中醫講，多思傷脾，脾胃不好，想得太多了。脾胃不好表現在什麽？胃口不好，打嗝，胃寒等。

孔子告訴我們他自己的經驗，他說，“吾嚐終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學也”，他說自己曾經一天不吃飯，一個晚上不睡覺，就在那裏思索，然後發現思索無益，沒有益處，為什麽？苦思冥想，怎麽都跳不出自己知見的小圈子，這叫妄想。就是因為妄想，把我們自性性德給障礙住了，所以我們得跳出來，孔子講“以思無益”，沒有用。不但沒用，還有害。所以要怎麽樣？放下自己的知見，不思了，“不如學也”，學什麽？學聖賢的教誨，以聖賢人的知見，做自己的知見，這叫學。所以我們要放下自己的知見，去讀聖賢書，聽聖賢教誨。現代人的文言文基礎比較弱，現在讀聖賢書就得聽講解，聽別人的學習心得，自己才有感悟，要不然就會精神疲憊，這是“思而不學，則殆”。

“學而篇”第一章講“學而時習之”，《論語》開篇的第一個字就講“學”，一個“學”字貫穿著成聖之道。如何成聖人？學，學來的。孔子自己都說，“吾非生而知之”，我不是生來就懂的，要靠什麽？“學而知之”。孔子講，“十室之邑，必有忠信如丘者焉”，一個地方如果有十家人，這裏麵肯定有一個人跟我一樣忠信，有我這樣的品德，德行的根基有我這樣的，但是不如我好學。孔子為什麽能成聖人？別人為什麽不能成聖人？就是因為孔子好學，不是因為孔子的德行根基比別人厚，忠信、品德比別人強，孔子的話都是講得實實在在的。忠信、品德如孔子，這是什麽？根深，雖然根很深，但是還要加上好學，這值得我們後學深思。

我們的恩師講，要成聖成賢，我們得三年紮根，十年專修。三年紮什麽根？忠信，有孔子那樣的忠信，這根就紮好了。但是能不能成為像孔子一樣的聖人？不行，還得加上好學，好學是什麽？十年寒窗，一門深入，長時薰修，我們得關起門來去學、去修才能真正成聖人。恩師講的這個教育觀點，原來是出自於聖人的觀點。

二〇〇六年底我從大學退休後，一直在攝影棚裏講課，講到現在將近三年了，講了近兩千個小時，這些儒釋道的經典和專題，統統是為了紮根，紮什麽根？忠信之根，這是倫理道德的根、因果觀念的根，有了根，我們才有忠信。忠信的根紮好之後，加上好學，學習要“貴以專”，我們選擇一部經典，儒釋道哪一部經典都行，譬如《論語》，我們一門深入，十年紮下去，我們真的學得跟孔子一樣，成了現代的孔子。恩師給我的學習方向是講《華嚴經》，《華嚴經》是佛法的根本法輪，這裏麵講到的境界，真是至高無上，我自己也很喜歡，也立定決心一生深入這部經典，一門深入。因為所有的法都是從這個根本出來的，所以它是根本法輪，佛法的十大宗派，大乘八大宗，小乘兩個宗，都是從這個根本衍生出來的。釋迦牟尼佛成道之後，第一個講《華嚴經》，把根本奠定，這是在定中講的，出定之後，在人間四十九年，那是把這個根本往上延伸，長成了樹木，枝幹花果。所以，能夠在根本上下功夫，我們所有的枝葉花果都通了。學習的關鍵是放下自己的知見，不要用自己的意思，我們會愈學愈歡喜，怎麽會精神疲殆？肯定是“不亦說乎”，法喜充滿，一起共學的人，同樣得這樣的利益。

記問不習危而不安

第二種“殆”的說法，是朱子在《集注》裏講，“不求諸心，故昏而無得。不習其事，故危而不安”。“學而不思則罔”，是學了之後，沒有在心地上求解悟，“不求諸心”，不能夠內化成為自己的境界，所以就“昏而無得”，昏昏然，隻是記問之學，記得多、看得多、聽得多，博聞強記，可是，不是自己的東西，這是“罔”的意思。

“思而不學則殆”，就是“不習其事，故危而不安”。“思而不學”是我們沒去落實，沒去幹，隻停留在意識裏的“思”，沒有真正去落實。學必定包括落實，“學而時習之”，習是落實，學習學習，不習就不叫學，就會“殆”，殆就是“危而不安”，自己的心裏不安，總有憂慮、煩惱，甚至有危機感，有恐懼。

《大學》裏講，心裏有好樂、有忿懥、有憂慮、有恐懼，心不得其正，心不正則身不修，身不修則家不齊、國不治、天下不能太平，那我們所學的有什麽用？幫助不了社會，也幫助不了自己。

朱子引程子的話，“博學、審問、慎思、明辨、篤行，五者，廢其一，非學也”。“博學、審問、慎思、明辨、篤行”，出自於《中庸》第十九章，教我們怎麽樣學。博學，我們要學得廣博。廣博是什麽？我們有好學之心，無論遇到什麽境界，什麽人、什麽事、什麽物，我們都可以從中學到有益的東西，這叫博學。博學還得審問，把義理弄清楚，不明白的要去請問善知識，請問老師、善友。要慎思，慎重地去思維，精思其義，我們才有解悟。解悟後就能明辨，辨明事理，了解一件事的是非善惡，我們就懂得取舍，什麽該做，什麽不該做，該做的努力去做，不該做的絕對不做。篤行，是付諸於我們的行為。這五個方麵，有一個方麵廢棄掉了，就不成為“學”，所以“學”的含義，一定包括自己去力行。

博學、審問、慎思、明辨，這是講信、解，篤行是去行、證，學習的過程包括“信、解、行、證”，不能隻停留在信、解，如果隻有信、解，這個學問不是實學，是學儒家的學問，是儒學，搞學術，能成為一個大儒，大儒學家，但是“學而時習之，不亦說乎”的“不亦說乎”自己沒有，“不亦說乎”要用行去證，篤行才叫學儒，所以朱子講，“殆”是“危而不安”的意思。

學而兼思聞慧雙修

第三種“殆”的說法，是根據王念孫，清朝乾隆年間的一個進士，也是一個大儒，他有一部著作，叫《讀書雜誌》，王念孫引《史記·扁鵲傳》講的“拙者疑殆”，“殆”當疑字講，也就是，思而不學，就會有疑惑，心有疑惑，就定不下來。《大學》講，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，有疑，定就沒有了，定沒有了，後麵的靜、安、慮、得，都沒有了，所以“殆”當疑字講，雪公也讚成這種說法。實際上，這些古注的見地都很好，我們要從中去圓解經義。

蕅益大師注解說，“學而不思，即有聞無慧；思而不學，即有慧無聞。罔者，如人數他寶，自無半錢分也；殆者，如增上慢人，墮坑落塹也”，這是點睛之筆。學而不思，是什麽意思？有聞無慧，光在學，不斷地在吸收，不斷地在讀聖賢的書，這是聞，多聞，聽得多、讀得多，但是沒去思，沒思是沒消化，沒有轉化為自己的營養。雖然吃得飽飽的，撐著了，但沒變成自己的營養，營養是什麽？慧，智慧沒現前。這種學的知識，稱為所???障，障礙著我們的自性，反倒無益，還有害。就好像我們吃得撐了，對腸胃、對身體不僅沒有好處，還有害處。“思而不學”，倒過來，有慧無聞。這個慧，不是真正的智慧，這叫“世智辨聰”，世間智慧。這個人很聰明、很伶俐，頭腦很快、很敏捷，可是他的知見不正，這就是有慧無聞。那是他自己的知見裏生出來的，叫邪知邪見，他不是真正學聖賢之道，所以學和思要並重。《弟子規》裏講，“學文”和“力行”要並重，如果“不力行，但學文，長浮華，成何人？”“但力行，不學文，任己見，昧理真”，這都錯了。學思要並重，思裏頭肯定有行，我們真正消化了，才能變成自己的行為。

“學而不思則罔”，“罔”，蕅益大師舉一個比喻，說得很形象，就好像一個人在數錢、數寶物，這些金銀珠寶是誰的？別人的，像一個會計，數的錢，是老板的，他人的寶，不是自己的寶，自己沒有半分錢，還是個窮光蛋。這是比喻“學而不思”，我們學到了這些聖賢的經典教誨，是聖人的東西，不是自己的東西，是聖人的寶，不是自己的寶，自己沒有內化，沒有吸收消化，根本得不到聖人的受用。

“思而不學則殆”，“殆”是什麽？增上慢人，墮坑落塹。增上慢就是傲慢，自己以為自己了不起，甚至覺得不用學聖人的東西，我自己的知見已經不錯了，不願意再學了。我們常遇到有些同學，一開始很精進、很努力地聽經聞法，學了一段時期，當然進步很大，境界也有很大提升，然後他的增上慢就起來了，不用再學了，學來學去不都是這樣嗎？好像老師講的，講來講去都是這樣的說法，沒有什麽新穎的，他就不學了、不聽了，這屬於增上慢。增上慢人就好像墮到坑裏，他起不來了。掉落到深淵裏，這更可怕。

聖人示現學而知之

為什麽孔子、聖人，注重學，因為學很重要。佛法裏也講，多聞有智慧，不是說反對多聞，而是鼓勵多聞，鼓勵我們學。

孔子最讚歎的學生顏回，為什麽他有這樣的成就？因為他好學。人家問孔子，“你的學生裏麵，誰最好學？”他說唯有顏回最好學，顏回死了以後，沒有人能像顏回那樣好學，所以沒有人的學問、道德、境界高過顏回了。殆就像墮到深坑裏出不來了，這是什麽坑？自己知見的那個坑，這個比喻很形象，掉到井裏，坐井觀天，以為天就這麽大，井中之蛙，就是增上慢，傲慢。這是愚蠢的傲慢，他永遠出不來，這就是危險，危而不安，那麽他必定有疑，對聖人的教誨有疑，對老師的教誨有疑。疑心一起，信心就沒有了；信心沒有了，好學之心就沒有了；好學之心沒有了，就隻有退步，沒有進步，這個可怕！

所以聖人，像孔子，他就給我們示現“學而知之”，其實他哪裏是學而知之？他是生而知之，上根之人，但還是示現給我們好學。即使我們真成聖人了，還是應該給大家表演出好學的樣子，認真聽講、認真學習，鍥而不舍。這是什麽？慈悲眾生，眾生不好學，我們先表演好學，然後教導大家好學。這就是什麽？“先行其言，而後從之”，自己先做，本來不用學了，不用學也要表演出好學，這是慈悲，不是為自己，是為眾生，就像孔子一樣，表演學而知之，何其可貴。