第21章

【子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。】

君子為公小人為私

第十四章是論君子和小人的區別。就品德而言，君子是有德之人，小人是無德之人。在《論語》裏，把君子和小人對比著來說的有很多章節。

“君子周而不比，小人比而不周”，什麽叫周，什麽叫比？古注裏有不同的說法，都說得很好，我們合起來看，去體會君子之德。有的講，“周”是公，“比”是私；也有的講，“周”是義，“比”是利，所謂“君子喻於義，小人喻於利”；還有的講，“周”是普遍，“比”是偏黨。雪公老人主張依“公私”這種，“周”是公，“比”是私。君子大公無私，就是“周而不比”；小人是自私自利，“比而不周”。

君子辦事，存心都是為公，沒有私心，沒有自私自利，平時修養，也是致力於去其私心，存其公心，這是“周而不比”；小人辦事，先考慮自己的利益，對自己有沒有好處，他不是第一念為公，在公與私有衝突的時候，他選擇私而廢棄公，而在平時，小人心裏所想的，所盤算的也都是自私自利的打算，沒有為社會大眾、為天下人考慮過，這是“比而不周”。

為什麽小人會這樣？他的心量太小了，為什麽叫小人？小心量，隻想到自己。頂多想到自己一家，再大的他就想不到了，他也不願意去想。君子心量大，起心動念為天下，他不是為一身、一家、一國，他是為天下。所以聖人的心量是盡虛空遍法界，他所想的不止一個天下，一天下隻是一個地球，還是小，地球以外的其他星球、其他世界呢？所以這心量還不夠大。聖人的心量是涵蓋整個宇宙，心包太虛，量周沙界，這是周而不比，周到極處了。

君子忠信小人諂諛

雪公又引古注，孔安國的說法，孔安國是西漢的經學家，是孔子的十一世後裔，他說，“忠信為周，阿黨為比”。君子忠信，他的內心公正、正直，言而有信，周是忠信的意思。“阿黨”，阿是曲媚，阿諛奉承、攀緣巴結，黨是結黨，這是小人的行為。

雪公又引皇侃在《注疏》裏解釋孔安國的說法，“周是博遍之法，故謂為忠信。比是親狎之法，故謂為阿黨”。為什麽君子能夠忠信？因為他的心量廣博周遍，心量很大。君子為公，不為私，他就有忠信。如果心中有偏私，心就不正，不正就不能忠。忠，是心上一個中字，心擺在中正的位置上，這叫忠心。為什麽會不忠？因為心有私。心不忠，言就不信。“阿黨”是“親狎之法”，小人很喜歡跟人巴結、討好，見到達官貴人，立刻就起阿諛奉承的心，跟他親近。“親狎”，狎也是親近，這個親近裏，外表沒有莊重，內心沒有忠信，完全是為了依附權貴，為了自己的名聞利養，得到自己的利益，這種人，孔子不齒，謂之為小人。

皇侃又引古注解釋“周”和“比”，“理備故稱周，無私故不比”，“理備”就是能夠得到天理，我們的心就正了。天理是什麽？知道天下與我本為一體。再廣博地說，宇宙萬物與我一體，所以談私沒有意義，根本就沒有私，無私。“無私故不比”，本來是無私的，本來是一體的，哪有私可言？有你我才有私，有自他分別才有私。本來宇宙是一體，根本分不出自他和你我，本來是無私的，隻是我們現在迷了，迷了之後，產生了一個妄想，把一體的境界一分為二，這是我、那是他。產生了這種分別，然後再執著自己，自私自利的心就產生了，這叫我執。執著我就肯定有執著人，沒有我執了，哪有人？人我本來不二。真正明白了這個道理，我們自然就大公無私了，不是說勉強而為之。隻要覺悟，立刻就能放下私心，立刻就能成為君子，我們就周而不比了。

君子覺悟小人迷惑

所以轉凡成聖就在我們的一念之間，總在覺與迷之不同。

其實聖凡哪有什麽不一樣？聖人和凡夫，都是一樣地生活，一樣地吃飯、睡覺、工作，唯一的不同就是聖人覺了，凡夫迷了。

聖人覺什麽？覺悟了天理、真理，原來宇宙與我不二，所以自然周而不比，這是性德的流露。小人迷了，以為有我、有他，所以執我、排他，比而不周??他就造業，造了業，就有苦報，正如《論語》講的，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，長戚戚是心中充滿了患得患失，常存著疑惑、憂慮、恐懼；君子的胸懷坦蕩，所謂“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，君子的心中沒有疑惑、沒有憂慮、沒有恐懼，坦坦蕩蕩，這就叫“君子樂得做君子，小人冤枉做小人”。所以覺和迷就把聖凡分出來了，他們的受用有天淵之別，所以小人很可憐。

我們一定要懂得道理。不學聖教，不懂這些道理，或者學了之後又把它忘了，那君子的受用就會立刻失掉，馬上就墮到小人的層麵去了。

君子小人存心不同

雪公又引劉寶楠先生的話，“阿黨與忠信相反，正君子小人性情之異”。“阿黨”和“忠信”是講的存心不同，小人存的是諂媚、巴結、阿黨的心，阿黨是阿諛奉承、結黨營私；忠信是君子的存心。存心不同，性情就不同。君子的性情坦蕩蕩，待人溫和、存心善良、持身節儉、待人恭敬、遇事禮讓，所謂溫良恭儉讓；小人的性情暴戾，性格不溫和，急躁，容易衝動，心裏不善，充滿了私心，所以急於獲得成果，性情急躁，對人不恭敬，沒有禮貌，他忘了禮貌，為什麽忘了？因為心裏存有私慮、私念，私心雜念，所以忘了禮。小人的用度沒有節儉，奢侈、浪費；與人相處，好爭利，不能禮讓、不能謙讓、不能忍讓。

這些都是聖人告訴我們，君子與小人的性情之別。我們學習的關鍵不是拿《論語》裏的這些話去量度別人，這不是聖人的本意，聖人是讓我們回頭反求諸己，想自己是不是小人。怎麽看？就從這些地方看，看自己的存心、看自己的性情、看自己的行為。如果有問題，趕緊改，把小人的這些東西放下了，我們就成了君子。

朱子解釋說，“周，普遍也。比，偏黨也”。“普遍”是講君子的心量，大公無私，沒有小我，這叫周；“偏黨”，偏是偏私，小人有偏私就一定會結黨，誰能投其所好，他就跟誰結黨，這叫比。“皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳”。周和比，都是跟人交往的時候，心存的意念，如果從表麵上看，可能君子和小人的行為都差不多，與人親近的時候，都能厚待別人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他對任何人都厚待、恭敬。小人是比，比是私心，私是有分別、不平等，你是一個權貴，他就對你厚待、對你恭敬；你是一個貧賤的人，沒地位，他看不起你。所以君子和小人之所為，所為是講他們的用心不一樣，如陰陽晝夜之相反，這個相反的分水嶺，就在於這一念公與私之不同，所謂“差之毫厘，失之千裏”，君子與小人，區別唯在這一點存心處。

“故聖人於周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩閑，而審其取舍之幾也”。聖人，具體而言是指孔子，在《論語》裏，孔子講君子與小人，常常做對比，這裏舉出三種：“周比”，“君子周而不比，小人比而不周”；“和同”，“君子和而不同，小人同而不和”；“驕泰”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。我們從這些方麵去體會君子與小人之不同。

“周比”就是公心與私心，雖然古注有三種不同說法，其實它們都是相通的，都講公和私。

“君子和而不同”，和是和諧，同是相同，君子隻需要和諧，他不要求每個人都一樣。譬如一家人，先生主外，男主外；太太主內，女主內。一個主外，一個主內就不同，可是也能和。君子有包容心，能夠包容不同類型的人。如果非要相同，那肯定不和，小人就是同而不和。

現在我們希望宗教和諧。我們國家承認五大宗教，佛教、道教、天主教、基督教和伊斯蘭教。這五大宗教的經典、教義、宗教儀式，各方麵都不一樣，但是能不能和諧？能和諧。隻要大家能相互包容，共同為輔助社會和諧發展而努力，有共同的目標、共同的方向，相互合作、相互支持、互敬互愛，就能和諧，不是一定要什麽都一樣。每個宗教對其他宗教都要尊重，因為每個宗教裏都有好東西，我們仔細看它們的教義，其實在義理上，它們都是相通的，隻是說法不同。說法不同，是因為宗教在不同的地域，有不同的文化，人民有不同的風俗習慣，還有曆史的原因，所以產生的宗教不一樣，但是它們都是教育，社會教育，都教人斷惡修善。

我們的恩師在一次宗教論壇上跟大家分享，他說，假如用一隻手的五個指頭來代表五個宗教，在指頭上看每個宗教都不一樣，拇指是拇指，食指是食指，它們的長短不一樣，肥瘦不一樣，功能也不一樣，這是表麵上的不同，可是我們從教義往下探索，一直去深入，一直到掌心，發現原來是同一個手掌。我們不能隻停留在不同的部分，要深入到這個根，大家的根是相同的。根是什麽？儒家講的性，天命之謂性的性；道家講的道；佛家講的真如；基督教講的神、上帝；伊斯蘭教講的阿拉、真主，說法不一樣，意義、意思都一樣。所以我們要做君子，和而不同，不能夠搞統一化，大家都得信我這個宗教，其他宗教都是邪教。如果這麽說，就是自讚毀他，那一定不和諧，會搞得社會大亂。就好像五個指頭，本來就是不一樣長短，你能說我要同，我要把它們全部都切得整整齊齊的嗎？

驕和泰，驕是驕慢，泰是舒坦的樣子。“君子泰而不驕”，君子有謹慎的時候，也有放鬆的時候，放鬆的時候他不會驕慢、不會放逸，不會看不起人，依然是很和樂、謙和的樣子。小人反過來，他的心裏很驕慢，看不起人，遇到情形就很緊張，不能放鬆，驕而不泰。

這都是讓我們去思維君子與小人之德，然後就有取舍了。我們識別了兩者之不同，就知道怎麽取舍，怎樣去學做君子。這就是學儒，首先我們得把自己從小人變成君子，不能甘心當小人。當上君子之後，再往上把自己變成聖人。

生法無緣三種慈悲

蕅益大師在《論語點睛》裏，引用了佛法的義理來詮釋，他說“生緣、法緣、無緣，三慈，皆是周。愛見之慈，即是比”。

生緣、法緣、無緣，就是《大智度論》裏講的三種慈悲，眾生緣慈、法緣慈和無緣慈。什麽叫眾生緣慈？慈是慈悲，慈悲是愛心。佛法裏不用愛心，用慈悲，這是避免了情在裏麵，愛心裏麵有感情，慈悲裏麵隻有智慧，不用感情。眾生緣慈是緣眾生的相而起的慈悲，譬如《弟子規》講的“事諸父，如事父，事諸兄，如事兄”，《孟子·梁惠王上》講的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把一切人看做自己的父母，或者自己的兒女，這有相，我們生起這種慈悲，這是眾生緣慈，很難得了。這種存心，是世間聖賢的存心，泛愛眾。如果是小人，他不會愛眾，他隻愛自己親近、喜愛的人。

法緣慈，法是真理，認識了真理，知道一切相本空。眾生是五陰假合的現象，是眾緣和合生起的現象，當體即空，隻是眾生不覺悟，產生了虛妄的分別執著，迷惑了，造業，造業了受報，所以聖人看到，憐憫他，令他能夠離苦得樂，這是基於法緣慈，依法而起的慈念。

無緣慈，所謂無緣大慈，緣是條件，沒有條件的慈悲。聖人是心無所住，不住人相、我相、眾生相、壽者相，不住過去、現在、未來，不住色聲香味觸法，一切法他不住，沒有妄想分別執著，心無所緣。在無緣的心中，生起憫念眾生之苦的慈悲，所謂無住生心。因為眾生不知諸法實相，不知道“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，所以虛妄造業，造業了必定受果報，很可憐。聖者慈憫眾生，要來救度，令眾生也懂得諸法實相，生起菩提智慧，就能離開痛苦，離苦得樂。

這三種慈悲叫“周”，不僅心量廣大，還要有認識宇宙人生真相的智慧。

“愛見之慈”，有情愛的知見，這種所謂的慈悲，是愛緣慈悲，就像父母愛兒女，這是愛產生的慈悲，是有條件的。因為他是你的兒女，你才愛他，不是你的兒女，你就不愛他，這是產生於愛見當中的慈悲，這是小的，叫“比”。

所以學聖學賢要拓開我們的心量，不能有愛憎之心，不要有分別之心，一切眾生我們都能愛，至少要做到眾生緣慈。當我們有般若智慧了，視一切法空，就有了法緣慈。再到心無所住而生大悲之心，我們就是無緣大慈，那就真正成了大聖。