第18章 (1)

【子曰。君子不器。】

性德圓滿才藝無窮

朱子解釋說，“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”。“器”，就是我們使用的這些器皿、器具，一個器具隻有一個用途，不能多用，“各適其用而不能相通”，所謂一器一用，不能互相融通。譬如，飯碗不能當飯鍋，飯碗是盛飯的，飯鍋是煮飯的，飯鍋也不能當飯碗，器具隻有特定的用途，不能相通。

孔子用“器”做比喻，說“君子不器”，君子不會像器具那樣，隻有一種用途。“成德之士”就是君子，君子已經成就了德行學問，他能夠“體無不具，故用無不周”，也就是他證得體了，究竟地來講，用蕅益大師的話來說，他已經證得自性，圓解開發，得陀羅尼，他證得了不變之體，就是心性。“具”是圓滿，證得心性，已經圓滿了。所以他的用，用途、作用，周遍法界，遍一切處，在任何的條件下、任何的環境中，都能夠有妙用，這就是不變隨緣，證得不變之體，就有隨緣的妙用。他不是隻有一才一藝，隻有一種才華、一種技藝，他的才華、技藝無有窮盡。這些才華技藝，全是性德流露。證得自性之體，性德圓滿現前，這叫大用無方。

雪公行誼大用無方

雪公老人的《講要》裏，有一段話非常好，他說，“君子不器者，君子之學，不像器具那樣限於一種功用。而是有大事時，即作大事，有小事時，即作小事。凡有利於大眾之事，皆可為之。無論大小事，皆是盡心盡力而為。是以君子求學，不以一器自限，而須博學多聞。雖然博學多聞，猶不以器自許，而誌於形器以上的道。有道便是君子儒”。我們認為，這也是雪公自己力行聖道的心得，如果不是真力行，講不出來。

雪公老人，李炳南老先生，我們恩師的老師，他做到了君子不器。他學儒，通儒；學佛，通佛；學詩，詩也寫得特別好；他的毛筆字書法，相當有功力；他還是一位非常優秀的中醫，醫術很高明，真是樣樣都通。我們不能單說他是學儒的，也不能單說他是學佛的，也不能單說他是中醫，也不能單說他是詩人，不能用一種功用來說明他。他不是一個器具那樣，隻有一種功用，他做什麽都通，都做到最優秀，這是君子的真實學問。有大事來的時候，他就能做大事；做小事時，他也能把小事做得很好。

李炳老在過去建立了台中蓮社，教化學佛弟子。他辦了大專佛學講座，自己是大學的教授，又是奉祀官府的主任秘書。奉祀官府，是國家辦的弘揚儒學的機構，當時是孔子的第七十八代傳人孔德成先生做的領導，李炳老是主任秘書。同時他還辦慈善醫院、幼兒園，辦了很多大事，都做得很好。李炳老還培養講經說法的儒學、佛學人才，那是人才濟濟，我們的恩師就是他的高足，還有徐醒民老師、周家麟老師，都是儒門的大德，都出自於他的門下。

李炳老做小事也做得很好。我曾經到台中，參拜他老人家過去的住處，在台中蓮社有一個紀念館，展覽了他生前用過的衣物，發現他的那些內衣、襪子，都打了很多補丁，那些補丁都補得特別好，穿在裏麵，外麵看不出來。我們能想象出來，他當時多麽的節儉，真是惜福！他自己補，補襪子都補得方方正正，做得非常好，就是做小事，也做得優秀。

李炳老住的小房間，我也去瞻仰過，要上一段樓梯，很小的一個空間，是在台中蓮社裏麵，隻有一張床、一個書桌、一個椅子、一盞台燈，非常簡單的生活。李炳老有一首詩說，“未改心腸熱，全憐暗路人；但能光照遠，不惜身”，這是用蠟燭來自喻，把自己的一生奉獻給眾生，奉獻給社會，奉獻給聖賢教育的事業。這首詩是他一生的寫照，他像蠟燭一樣，燃燒自己，照亮別人。

凡是有利於大眾的事情，他都做，印經典、教課、弘法、為人看病，他皆可為之，而且樣樣都精通，所以他當時非常忙，自己一天隻吃一頓飯，日中一食，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”。

無論大小事，李炳老都是盡心盡力而為，這個盡心盡力，源自他的誠敬心，所以做每一件事都是一絲不茍，這是真君子。他的學問是真學問，君子不器！所以君子求學，不能以一器自限，不能隻追求做一種用途，把自己限製在這裏麵。我們想到現今的高等教育，培養的是什麽？培養的是器。

君子之儒不以器限

我過去在大學裏教書，在美國大學教了四年，在澳洲大學教了四年，在中國、在台灣大學也都有任職，現在我都退休了。過去的這些教學經曆，讓我很深刻地感到，現代的大學是什麽教育？隻培養人一種用途，它是一個技術、知識的傳習所。這個大學跟四書裏講的《大學》，完全是兩碼事。四書裏講的《大學》是什麽？大人之學，聖人之學，那是君子實學，培養出來的是君子，是聖賢，君子不器，他做什麽都能通，做什麽都優秀。

在古代，考科舉都是考什麽？四書五經。看你讀通了沒有？過去的讀書人沒有學那麽多學科，什麽數學、物理、化學、英語、曆史、地理，沒有這麽多分科，就學一個文科，文史。以四書為最主要的教材，科舉的考試也是圍繞四書。考上舉人、進士後，他就能做官，做官樣樣都得懂，這是百姓的父母官，什麽都得會。

學位過去有秀才、舉人、進士，進士是以前的最高學位。秀才不算功名，進士和舉人才是功名。古人弱冠及第的很多，弱冠是不到二十歲，還沒有行冠禮，還沒成人，就考上了進士，進士叫及第。考上進士後，朝廷給他一個官職，讓他到一個地方去治理，他就能治理得井井有條，為什麽？他開智慧了，他所學的是實學，所以他做什麽像什麽。不像現在，一般讀到博士，平均年齡也有三十歲，拿到博士學位出來，給他一個官職做，也必能治理得很好，因為他隻有一個專科，學的是專業，其它的不懂。譬如，學數學的，他就隻懂數學；學化學的，就專搞化學；學醫科的，隻懂醫科，這一科雖然學得很專，但是沒通透，為什麽沒通透？沒入心性，所學的隻是知識、技術。所以現在的大學，說它隻是培養器的人才，這不為過，不是培養君子的人才，君子是不器。這給我們一個深刻的思考。

真正要成就君子，君子要有很高的德行，這是根，才藝是枝葉花果。就像一棵樹，它的根紮得深，長出來的樹幹就粗壯，枝葉就繁茂，結的花果就漂亮，而且它的生命力極強。如果我們隻追求枝葉花果，就好像什麽？瓶中沒有根的花，隻能給人觀賞，而且不耐久。雪公老人講，“君子求學，不以一器自限”，君子不限製自己隻搞一科，而能博學多聞，才藝廣泛，君子不以器自詡，而博學多聞也一定要有深厚的德行根基。

譬如李炳老，不能說他是詩人，不能說他是國學大師，也不能說他是老中醫，或者是大學教授，講一個名號就把他限製住了，他不止這些，他自己也不會以此自詡，他是什麽？誌於形器之上的道，他的誌向在道。道是形而上，無形的，器是形而下，有形的，他誌在道。道體得到了，它的相用無邊。所以中國傳統的學問，是通往心性的學問，這是實學，培養的人是有道君子，稱為君子儒。

孔子在《論語》裏講，“女為君子儒，無為小人儒”，我們要做君子儒，不要做小人儒。小人儒是他也學儒，可是他變成一個器了，比方說，通過學儒，他變成了一個學者，其他都不會，請他治國，他不懂；經營企業，他也不懂，這是小人儒。君子儒是什麽？不器，樣樣都通，所以孔子希望我們學君子儒。學君子儒，要成為君子，“君子先慎乎德”，《大學》裏講，先從德行下手。

《論語》裏論君子的篇章非常多，教導我們怎麽成為君子，這一章也是如此，學了一定要去落實。“君子不器”是教我們不能把自己固定下來，要有好學的心，要博學。但是在博學之前，一定要專精，一門深入，長時薰修，有這個過程，才能通達心性，我們才能開智慧。智慧一開，就能博學了。所以沒開智慧之前，不能博學，因為什麽？學得太廣泛，心就亂了。心一亂，學得就不深刻，學得就膚淺，所知就有限，不能通達心性，而且很容易生傲慢心，誠敬心就沒有了，所以先從專一下手。《三字經》裏講，“教之道，貴以專”，先要專，然後才能博。

真實學問從德而生

學貴力行，一定要力行，才叫做真實學問。力行是不論大事、小事，都盡心盡力而為。當然先得從小事做起，小事做不好，就想做大事，怎麽可能做好。哪些小事？《弟子規》裏講的，都是日常生活的小事，先從這裏做，“父母呼，應勿緩”，小事；“父母命，行勿懶”，小事；“親有疾，藥先嚐；晝夜侍，不離床”，小事。我們要在這些小事上，盡心盡力地去做，把誠敬心養成，然後用誠敬心去做大事，大事必定做得好。從這個角度上看，哪有大小之分？大小是我們的分別執著而已。心是同一個，就是誠敬。遇大事就做大事，遇小事就做小事，心中沒有大小之分，在我們心中統統都是大事，沒有分別執著。所以小事、大事都能做好，這是一心去做事。一心是什麽？誠敬心。如果說做大事才誠敬，做小事就馬馬虎虎，那叫二心，不叫一心，不是誠敬心。