第17章 (2)

蕅益大師注解說：“觀心為溫故。由觀心故，圓解開發，得陀羅尼，為知新。蓋天下莫故於心，亦莫新於心也。”大師講的道理很深刻，“觀心為溫故”，一開篇就把孔子的意思拉到了心性上，真是處處指歸心性。觀心的心，可以叫真心，也可以叫妄心。真心是宇宙的本體，一切宇宙萬物唯心所現，這個心是真心。真心無相，是空寂的，老子稱為道，“大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道”。老子講，道是宇宙的本體，可是大道無形，沒有相，我們的六根沒辦法接觸到，也就是眼這個根，看不到；耳這個根，聽不到；鼻這個根，嗅不到；舌頭這個根，嚐不到；身體這個根，觸摸不到；意這個根，意念想象不到。眼耳鼻舌身意，六根都沒辦法緣到心性，所以稱心性是無相的，是空寂，我們想不到，一想就已經落到妄心裏麵，妄心是動的，念頭剛起就動了。妄心沒辦法體會、了解真心。

六祖大師講這個心，叫自性，是同一件事。他說“何期自性，本自清淨”，本來是清淨的，“何期”就是想不到，真沒想到，自性本自清淨，就是無形無相，六根都緣不到；“何期自性，本自具足”，我們每個人統統具足自性；“何期自性，本不生滅”，它不生也不滅；“何期自性，本無動搖”，它從來沒有動過，沒有來，也沒有去；“何期自性，能生萬法”，萬法是宇宙萬物一切現象，都是心性所變現出來的。怎麽變現的？一動就變現。這一動就是妄心起來了，妄心就現出相，所謂“唯心所現，唯識所變”，《華嚴經》裏講的。“所現”，是講它的能力、功能。真心本性有能現的功能，但是它要有一個緣，這個緣是什麽？妄心。妄心一動，它就能變，變現出境界。變的這個功能，還是源自真心。所變現的宇宙萬物，說是真心變的也行，妄心變的也行，因為本來分不出真妄，真和妄是一不是二。從變現的能力上講，是心性的能力，是真心，這是因。緣是妄心在動，一動就現相，因緣和合，可是又分不出真和妄，因為離了真就沒有妄，離了能現的心性的這個功能，妄心也就沒有了，沒有作用了。離了妄，真也找不到，本自空寂，所以真妄和合、真妄不二。一切宇宙現象，都是真妄一起變現，所以《華嚴》講“唯心所現，唯識所變”，識就是妄心，它變的。

我們能真正觀心、識，了解宇宙萬物原來就是心識所變現，這叫溫故。直截觀宇宙的理體，原來是本自空寂的心性當中，忽然出現念頭，這是妄心，念念相續，而產生宇宙萬有的相續相。我們這樣觀心，“由觀心故，圓解開發，得陀羅尼”，就能圓解，圓解什麽？宇宙萬有的道理。宇宙怎麽來的？生命怎麽來的？它往哪裏去？這些統統都明了了，就是朱子講的窮理。窮理是一切理都明白，也就是圓解。開發，開是開悟，發是發明。一切宇宙萬有的真相，無一不曉，無所不知。

“得陀羅尼”，陀羅尼是印度語，佛教用語，翻譯成中文的意思，叫能持，也可以翻成能遮。江謙先生的《補注》講，“持善令不失，遮惡令不生也”，就是陀羅尼，我們的心念念都善，執持著善念，不令它失掉，就是孔子講的擇善固執，念念都是善念相續，晝夜常念善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜，就是持善令不失；陀羅尼又有能遮的意思，遮是遮止，遮惡令不生，對於惡法、惡念能夠止住，不生惡，不去作惡，這是陀羅尼。

心性起作用是性德，性德的流露是純善，我們真正能夠證入心性，圓解心性的道理，開發自性的性德，那麽一切惡都永斷，一切善都無窮盡地相續，蕅益大師???，這叫知新。又說“蓋天下莫故於心，亦莫新於心”，故是已知的，已知的不離心性，未知的還是不離心性，一切法不離自性，心外無法，法外無心。所以講溫故，講知新，都是不離心性。

溫故明心知新為用

江謙《補注》裏講，“溫故者，明其不變之體。知新者，妙其隨緣之用。溫故是正念真如，知新是善行方便”。這個《補注》補得好。溫故就是明心，不變之體就是心性，它本不動搖、本不生滅，這是不變。心體不變，溫故就是明心見性。知新，證悟心性之體，便能有無窮妙用，能夠隨緣，隨什麽緣？隨一切眾生妄想分別執著的緣，而現無窮盡的境界，所以它能生萬法，怎麽生？隨著緣來生，隨著妄想分別執著，這都是妄心，隨著妄心生，真心不變，不變而能隨緣。隨緣是從它的用上講，不變是從它的體上講，所生的萬法是它的相，體、相、用都是不可思議。所以真正大徹大悟、明心見性的人，他能夠於一切法不起心不動念，而能變應萬物，這就是隨緣妙用。

溫故就是正念真如，證得真如的理體，念念不離自性，叫正念真如。知新是善行方便，能夠隨緣，跟一切眾生接觸往來，隨眾生心應所知量，應以什麽身得度，就能現什麽身而為說法，無窮的方便，這叫知新。蕅益大師把孔子的溫故知新，提到心性的高度，達到這種境界才可以為人師，這個師是天人師，天上地上都尊他為老師，三界至尊，在佛教裏有一個尊號就叫佛，佛陀，所以佛陀叫大師。為什麽？他證悟了心性，他有無窮的隨緣妙用。

學聖學賢的境界，我們要知道，它有一個至極圓滿的境界，這是我們的目標。具體的下手處，還是要按部就班，按照次第，而不能一步登天。一步登天，好高騖遠，就是什麽？嘴上能說放下妄想分別執著，能證心性，可是日常生活中連《弟子規》都沒做到，充滿了妄想分別執著，這種人充其量叫搞佛學，不是學佛。學佛就是放下，明心見性其實就是從放下的功夫、從一步步篤行的功夫中得來。所謂“口中步步空，行來步步有”。

心性是本有的，現在我們的心性不起作用，得不到隨緣妙用，雖然它不起作用，但是它還在，它沒有一刻消失，它本不動搖、本不生滅。所以釋迦牟尼佛成道之後，在《華嚴經》裏講，“奇哉！奇哉！眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得”。他歎奇，奇妙。一切眾生包括你，包括我，包括他，都有如來的智慧德相。如來智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，德能和相好是福報，福報和智慧都是圓滿的，但是現在為什麽顯現不出來？因為有妄想執著，這裏沒講分別，但是分別含在其中。妄想分別執著本來沒有，現在要把它放下，能不能放下？決定能，它本來沒有。本來有的，說不能放下，那還說得過去；本來沒有的，就一定能放下。

釋迦牟尼佛一下子就把妄想分別執著統統放下了，他的心性就圓滿證得，也就是他“溫故”一下子就做到了，“知新”立刻就圓滿，心性全體顯現，大用無方，隨緣妙用，善行方便，統統圓滿。我們的根性比他差，不能一下子全部放下，佛告訴我們一步步來，先從斷執著開始，執著就是非得怎麽樣，有很強的個性，要控製、要占有、要支配，這些念頭是執著。執著裏麵分善分惡，我們先要放下惡，斷惡修善，把自己的毛病習氣統統改過來，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪嗔癡慢，這是斷惡，斷惡就是修善。把惡斷除掉了，就執著到善上，擇善固執。

接下來把善也要放下，如果我們又執著善，就不能提升，充其量稱為世間的君子，可是真正聖賢的標準沒達到，要把善的念頭也放下，不執著了。怎樣才能放下善的執著？為善而沒有善的念頭。為善是應該的，本來就應該做的，不會覺得我在做善，誰在得我的好處，我在布施什麽東西給別人，這些念頭統統放下，就是不執著善而去行善。

然後再把分別斷掉。執著淡了，要把善的分別放下，是非、善惡、好醜都放下，善惡皆善，好醜皆好，人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時。沒有好壞，都好，順境、逆境皆是善，心裏沒有分別執著的念頭。進而再提升，把起心動念都放下，境界現前的時候，保持我們的念頭不動，這個功夫就很高，我們凡人達不到。凡人見到境界現前，怎麽能不動念頭？

譬如，把這本書拿給你看，你見到了，肯定動念頭，一動念頭就是妄想。見到這本書，立刻起個念頭，是本《論語》書，分別了，然後《論語》是好書，分別又強烈了，有了好醜、善惡，有好的肯定有壞的，有善的一定就有惡的，這就是分別。再往下，這是好書，我要好好地看，我要認真地學，我很喜愛這本好書，這就是執著。但是這個執著是善的，能夠這樣做，是世間善人，是君子，總比執著惡的好，總比喜歡惡的書要好。妄想分別執著是這麽來的。

江謙先生講，“溫故者，明其不變之體”，這是念頭不動，見到書來了，就像鏡子一樣，用心如鏡，照得清清楚楚，但是沒有念頭，把書拿走了，又保持原來的清淨。照的時候，鏡子有沒有起妄想分別執著，認為這是書？沒有。書拿走之後，鏡子沒有留下任何印象，所以才有隨緣妙用。溫故而知新，我們到了這樣的一個層次，可謂圓滿，上頭沒有了，最圓滿、最至極的學問，我們就成了大聖人。