第16章 (1)

【子曰。溫故而知新。可以為師矣。】

溫習實踐常有新得

這一章是講如何學習。

“溫”，是溫習。“故”，是已經學過的學問。“新”，是學過的而又有所新得的學問。譬如我們把已經讀過的書，再加讀誦、思維，就是古人講的溫書，溫故；尚未讀過的書，現在正在研讀，以求了解書中所載的道理，這是知新。溫故知新就是隨時吸收新知，而又研究已得之學。新學的，必定是在已經學過的學問基礎上再提升，不斷地“溫故而知新”，這是好學。如此好學，就可以為人師。

朱子的《集注》裏講，“溫，尋繹也”，“尋繹”是回顧和研究的意思。“故者，舊所聞”，過去所聞、所學的。“新者，今所得”，現在所得的。朱子講“溫故而知新”，有他的新穎之處，他說，“言學能時習舊聞，而每有新得，則所學在我，而其應不窮，故可以為人師。若夫記問之學，則無得於心，而所知有限，故學記譏其‘不足以為人師’，正與此意互相發也”。這是由溫故來發明新的意思。

“學能時習舊聞”，學了道理，能常常溫習，習是溫習，再深一步，習有練習、實踐、落實的意思，就是把所學的，都運用到自己的日常工作生活，待人處事接物中，這叫“學能時習舊聞”。正如“學而篇第一章”講的，“學而時習之”，就是溫故的意思，不是隻記在口上，口裏能講，還要真正入心，落實到自己的行為當中，自己就有新得了。果然能夠把聖賢學問落實、運用到自己的待人處事接物當中，自己才有新得。這個新得就是自己有悟處，我們真正能夠實證聖賢的道理，這個聖賢的道理，不隻是聖賢人的境界，我們把它也轉成自己的境界了。

力行真幹學有新得

學問包括信、解、行、證四個階段。首先我們要能相信，相信聖賢人所說的是真理，然後再去理解。如果隻停留在信和解上，不能叫真實學問，這就是後麵講的“記問之學，不足以為人師”。真正真實的學問是什麽？自己要去行、要真幹??

譬如聖賢教我們，“孝悌忠信，禮義廉恥”，我們真正落實到自己的心行上，真幹，行有所得，就是朱子講的每有新得。“得”是自己真正證得了，信解行證，證是什麽？證明了，證明聖賢所說的是真的，自己真有體驗。

“則所學在我”，這個學才是實學，變成我自己真正的學問了，不是聖賢的學問，是我的學問。換句話說，我們不知不覺入聖賢之域。運用這些聖賢道理，“其應無窮”，在日常生活中，點點滴滴、方方麵麵，我們都能運用，都能發明聖賢之道，這種人才可以稱為人師，我們才可以真正做他人的老師。朱子的這個見地很難得，不是說我在讀聖賢的典籍，不斷地溫習、不斷地背誦，這叫溫故；不斷地又新學一些知識，這叫知新，這個講得淺。朱子悟到，溫故知新是自己真正落實了聖賢學問，然後有了新得，這個新得的體驗叫知新。知新從哪來？從溫故得來，也就是自己真正學了之後，去實習、去真幹，這才有新得，才有知新。

朱子接著又從反麵來加強這個論點，他說，“若夫記問之學，則無得於心”，什麽叫“記問之學”？我們學習《論語》，這些字句都念得很熟，都能背誦，聽講之後，意思也能懂，甚至還能講給別人聽，但是自己都沒做到。“學而時習之，不亦說乎”，沒有“不亦說乎”的體驗，隻能叫記問之學，是自己記來的。我們博聞強記，記性好，記得多，不懂的就問、就聽，但是它沒有真正變成自己的存心、行為，隻是停留在表麵，所以叫記問之學，無得於心，心裏沒有真正的體驗。

我們的恩師對於記問之學，送了一個很好聽的名稱，叫儒學。你是學儒學的，學得也不錯，《論語》能倒背如流，也能講得頭頭是道，甚至講得傾倒一片，但是在日常生活中，還是煩煩惱惱。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，還是長戚戚，心裏有很多憂慮煩惱。《大學》裏講，心裏充滿了好樂、忿懥、恐懼、憂患，心不得其正，身不得其修，家也不能齊。為什麽家不能齊？《論語》學得很多了，可是夫妻間還常鬧矛盾，跟父母、兄弟、兒女關係都處不好，家沒齊。別人學聖賢之道，學得不亦說乎，我們學得不亦煩惱乎，怎麽能說有得於心？那統統叫記問之學，搞儒學，不是學儒。儒學和學儒這兩個字一調換，意義完全不一樣。學儒是什麽？真正向孔子學、向聖賢學，入他們的境界，我們真正得到不亦說乎。記問之學，所知有限，所學的隻能叫知識。知識很豐富，讀得多、記得多，但是都不是自己的，是孔子的、是聖賢人的，而且我們所知的很有限，有所知，就有所不知。聖賢之學，是圓融的學問，一通一切通。

《論語》共四百九十二章，我們從這一章入手學到底，就通到自性了。通到自性，《大學》說的能明明德，我們的明德一明，統統都明了，那叫開悟。任何聖賢的道理，我們拿來馬上就能懂得他的意思，就能跟人講，講得一點也沒錯。甚至拿世間任何一個學科的書籍給我們看，都能看得懂，一接觸就明了，為什麽？智慧現前，這是明德的作用。我們能明明德，這個作用大用無方，這時候就是無所不知了，真正是通達心性的學問。沒通到自性，所知還是有限，有所知，有所不知，而且所不知的比所知的要多得太多。《禮記·學記》裏，有一句話，“記問之學，不足以為人師”，這是警醒我們，記問之學不配做別人的老師，為什麽？自己還沒有通達。

什麽人有資格稱為老師？通了自性了，開悟了，明明德了，他已經完成大學之道，這個人是聖人，他才能堪稱人師。沒達到這一點，都是學生，都是聖賢的弟子。

學貴力行誌作人師

學，貴在落實、貴在力行。力行，我們的下手處不要好高騖遠，就用《弟子規》，這就是最好的起步。

《論語·學而篇》第六章講，“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”。《弟子規》就用“學而篇”第六章，作為總綱領開解，從七科來開顯，第一是孝，第二是悌，第三是謹，第四是信，第五是愛眾，第六是親仁，第七是學文，統統都是教我們落實的。我們真正這樣去落實，才是真正的聖賢弟子，孔門弟子。

我們學習聖賢的典籍，邊學邊做，學有新得，跟人分享，這還能勉強稱為人師，因為我們溫故而知新，真有所得。我們講出來的不是記問之學，是自己真正在力行當中的體驗，我們分享自己的體驗、新得，但是這個人師不圓滿，還在學習的階段中。如果沒有去力行，就不能叫人師，有一句好聽的話，叫經師，能夠講解聖賢經典，講解的也沒錯，我們可以寫論文、寫書，能被評上教授，這是經師。古人講“經師易得，人師難求”，我們學習聖賢之道，從事聖賢教育的工作，不能隻停留在經師的層麵，要做人師，“學為人師，行為世範”。我們的學問要能堪稱人師，必須力行才行，我們的行為能作為世間人的榜樣、模範。

《禮記·學記》裏的“不足以為人師”，與“溫故而知新”是互相發明，讓我們從正反兩方麵去理解，什麽才是師，師的最低標準就是溫故而知新。我們把自己所學的道理，真正去力行，有新的體會，這叫知新，才可以為人師，這是孔子講的最低標準，勉強可以稱為老師、人師。如果我們沒有力行，就不可以為人師，即使是學富五車，知識很廣博，一切經都能背得滾瓜爛熟，講解得天花亂墜，都不能稱為師。為什麽？沒有所得，沒有新得。

溫故知新不離心性