第12章

【子夏問孝。子曰。色難。有事。弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是。以為孝乎。】

子夏問孝子曰色難

這一章是孔子的弟子子夏，向孔子問孝道。

朱子解釋說，“色難，謂事親之際，惟色為難也”。孔子回答問題都是簡明扼要，談行孝之道，隻講了“色難”兩個字，後麵是衍伸來說明的。“色難”的色，是顏色，我們的麵容；難是不容易，在侍奉雙親的時候，最不容易的是我們的顏色。因為用飲食、勞務來供養父母，不算是難事，但是能夠和顏悅色來侍奉父母，這就難得了。

我們想想自己，侍奉父母的時候有沒有做到和顏悅色？子夏可能有這個毛病，他一定能在飲食服務上做得很好，大概有時候臉色難看一點。我們呢？比起子夏可能差得很遠。當父母有需要的時候，很可能我們是繃著臉，裝出一個很不以為然的樣子，很不情願的樣子，逼得父母都不好意思再開口讓我們服務供養。所以侍奉父母，一定要有和顏悅色，這是有一顆真正的孝心，能夠由衷地愛自己的父母，自自然然，誠於中而形於外，內心能夠和順、孝順，外表一定有和悅的顏色。所以色難，根源在於心難，真誠的孝心難得，隻是用飲食、物質來供養父母，不算什麽，要真有能養父母之心的表現。

婉容悅色是名為孝

下麵孔子舉了一個例子，突出色難，“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是，以為孝乎”。“弟子”的說法有兩種，一是做兒女，一是做學生，事親和事師，道理是一樣的，孔子舉弟子，兩個說法都合適。“有酒食”的食，古音念嗣，現在念食，它是一個名詞，飯食的意思。“先生”是對弟子而言，如果把弟子當做兒女講，先生就當父兄講，朱子說，“先生，父兄也”。“饌”是飲食，做動詞講，吃這個飲食。“曾是，以為孝乎”，“曾”當嚐字講。假如父兄或者老師有事情，那麽弟子，做兒女的、做學生的提供勞務來幫忙，這是服務父兄和老師。吃飯的時候，由父兄、老師、長輩們先用飲食，做到這一點，就??孝了嗎？孔子在這裏是反問，言下之意，當然不足以稱為孝，為什麽？因為要取決於他是不是和顏悅色。

朱子解釋說，“蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養未足為孝也”。孝子對於父母有深愛之心，就一定有和氣，絕對不會忤逆父母。現在人講逆反，逆反就是不孝，為什麽？因為和氣沒有了。和氣沒有了，就是因為他深愛之心失掉了。要真正做到孝，在心地上要保持那種純真的愛心，這種愛心是天性，父母生我們的時候與生俱來的。看看那些才幾個月大的嬰兒，年輕的媽媽抱著這個嬰兒的時候，看看嬰兒的眼神，對媽媽那種依戀，真正可以說得上是深愛，這就是天性，沒人教他就會了。所以我們就能相信“人之初，性本善”。

奉親事師重在用心

如果能夠把這種對父母深愛的心保持一生不改，這個人就稱為聖人。

孟子說，“堯舜之道，孝悌而已矣”。堯和舜都是聖人，他們之所以成為聖人，就是因為他們能保全天性的孝悌，對父母的深愛，無論在什麽樣的情況下，這種深愛都不會改變，而且能把這種深愛之心，擴展到對一切萬民，這不就是聖人嗎？所以這個根，在於父子有親的天性的愛，能把這個愛保持下來，對父母自然有和氣。有和氣就有愉色，愉是愉悅、歡喜，見到父母一定很歡喜。

如果見到父母，會有討厭的心、遠離的心，那我們自己要深刻反省，為什麽我的愉悅沒有了？小時候有，小時候見到父母都非常高興。出了家門，時間不長，沒幾天就掛念著父母。一天到晚跟在父母身邊，小孩都是這樣，舍不得離開父母半步。父母是自己最喜愛的人，那時候真正是有愉色。為什麽現在長大了，我們的愉色沒有了？這是我們深愛的心減少了，為什麽減少了？被煩惱、蓋覆了。對父母的深愛是天性，天性的性德現在不能起作用，被那些物欲煩惱給障礙住了，所以聖人教我們格物，就是把這些障礙格除掉。

對父母有愉色，臉色非常的愉悅，“必有婉容”，婉是委婉、柔和的樣子，對父母一定是柔和的，講話、行為都非常地尊敬、和順，絕沒有暴戾之氣。這種深愛婉容，便是和氣格天之本。有這種深愛心，有這種和顏悅色，有這種婉容，自然有和氣。和氣不僅是對父母，對人人都有和氣，我們跟任何人都能和。所謂“和為貴”，有這種和氣，就有貴氣，這個人將來必定發達。古人講，“孝子天佑之”，天會保佑孝子，這叫格天，格是感動，把天都感動了，就像舜王行孝，孝感天地。這種和氣生成以後，任何人見到他，都喜歡跟他在一起，都尊敬他、仰慕他，都願意跟隨他，所以他就能得到很多人的幫助。

《大學》裏講，“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”。德的根本在孝，一個人的孝心養成了，他自然和氣婉容，因此所有的人見到他，無不愛戴敬佩，就把他尊為領導，他就貴了，這叫有德此有人。有人此有土，四方歸順；有土此有財，財富充盈。所以富貴的根本在德，德的根本在孝，有這個因就有這個果，孝德是因，富貴是果。人人都希求富貴的果，可又有幾個人能去修因？

孔子在這裏點醒自己的弟子，說在事親之際，在奉養父母的時候，“惟色為難”，我們的和顏悅色最難能可貴。為什麽難能可貴？深愛父母的心難能可貴，隻是“服勞奉養”，用飲食、服務去奉養雙親，“未足為孝”，不能稱為孝。可見孝，重在心，不重在事，重實質，不重形式。

雪公李炳南老先生，他解釋“先生”當老師講，朱子把先生做父兄講，很多的大儒，也把先生當做老師講，這兩種說法都很好。如果當先生講，對子夏來說是老師有事，弟子代勞。有酒食，弟子奉請老師去享用，這是事師。用弟子來比喻人子，弟子這樣事師，侍奉老師，如果人子也是這樣去事親，隻是在表麵形式上去做服勞奉養，是孝嗎？這裏是說，隻拿事師之道事父母，不足以為孝。因為孔子是子夏的老師，孔子看出子夏的那個心，有時候流於表麵，並不是真正生起深愛的心，所以用事師這樣的事情，來說明這個孝，給他點出來，隻在形式上這麽做，不足以稱為孝道，更何況老師跟父母，還是有一些區別的。事師著重在恭敬，而事親，除了恭敬以外，還有一種親愛，所謂父子有親，所以孔子講要和顏悅色對父母。

子遊問孝，孔子著重在敬父母；子夏問孝，著重在愛父母，可見得孝道包括愛和敬兩個層麵。事親與事師稍有區別，事師著重在敬，當然也有愛，古人講師生如父子，但是這個親愛沒有父子之間的親愛分量大。所以在父母死後，兒女要守喪三年，要穿孝服。老師死了以後，弟子還是要守喪三年，但是可以不穿孝服，叫心喪三年，有這麽一點區別。孔子提醒子夏，要加強對父母的愛心；孔子提醒子遊，要加強對父母的敬心。每個人他的毛病不一樣，所以老師的側重點就不一樣。

諸子問孝隨類而解

朱子引程子的話，“程子曰：告懿子，告眾人者也。告武伯者，以其人多可憂之事。子遊能養而或失於敬，子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也”。“為政篇”裏第五到第八章，這四章都是講孝道，程子這裏給我們做總結說，孟懿子問孝，夫子著重在禮，說“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”，不能違禮，無違。告訴孟懿子，同時又告訴樊遲，當然也就是告訴大眾，這個話可以跟大眾來講，讓大家一定要遵禮而行，以禮事親，這是有普遍意義的。

“孟武伯問孝”，這是孟懿子的兒子來問孝，孔子說，“父母惟其疾之憂”，講了個憂。父母都憂慮兒女，真正的孝子不能讓父母憂慮，除了自己有病這一樁事情以外，其他都不能，沒有理由讓父母為我們擔憂。為什麽對他講這個話？因為孟武伯這個人多可憂之事，他是個縱絝子弟，驕奢淫逸，德行不怎麽樣，所以孔子跟他講這個話。孟武伯是當時三大貴族首領之一，他的表現直接影響到魯國，所以孔子委婉地提醒他，要好好修德，對得起父母。

子遊請教孔子如何行孝，孔子告訴他敬，尊敬父母。子遊也算一個孝子，他能養父母之身，他做得不錯，在物質方麵對父母供養得很好，可是在供養中，少了一點敬意。在現在社會有很多這樣的人，特別是有經濟能力、有地位的，他有能力供養父母，常常拿錢給父母，自自然然生了一種傲慢的心，覺得自己能養父母，了不起了，賽過很多人，父母現在靠我吃飯了，對父母的敬意少了。要知道，養父母是應該的，即使我們終生養父母，報答父母的養育之恩，也不能報萬一。給點錢，供養父母衣食，算得了什麽？所以一定要事親以敬。

子夏也能夠養父母之身，服勞奉養。大概他的心比較耿直，待人處事接物直來直去，有時候缺乏和諧的氣氛。也許是從小到大跟父母在一起，少了一些溫潤和悅的顏色，所以孔子點他“色難”，要他注重在深愛婉容、和顏悅色上麵。

每個發問的人，他的資質、德行有高下不同，“所失”是他的毛病、缺點也不同，孔子是因材施教，雖然回答的不一樣，但是其理一也，道理都是一樣的。每一句話都涵蓋了其他三句話，這四章是一而四，四而一，隻是側重點不同，但講的都是同一個道理。就像一座山峰，橫看成嶺，側看成峰，從不同的角度去看這個山峰，樣子不一樣，說出來的就不同，但是講的都是同一件事。同樣這四章都是講孝道，是從不同的角度，讓我們深刻地體會，如何去行孝。

我們學《論語》，能夠這樣圓融地去學習，得的益處就大，不能夠隻停留在文字上。如果隻從文字上去理解，把這四章分割開來，孝道就不一樣，那到底怎樣去行孝，自己都鬧糊塗了。這四章，統統都是講同一個孝道的道理，我們都要去力行。真正有孝心了，這四章所講的道理，講的事相我們統統都能做到。

孝道根源在於心地

蕅益大師在《論語點睛》裏，解釋“色難”說，“根於心而生於色，孝在心，而不獨在事也”，這是畫龍點睛之話。孝的根源在心，有其心就有其色，因為他對父母有深愛之心，所以能和顏悅色事親。

孝重在心地，這是講存心，有這個心必有其事，哪些事？這四章都是講孝的不同的事，心是一樣。事上講，是無量無邊，在不同的情況、條件下，都有不同的表現，這叫隨緣，緣是條件，不同的條件下，它有不同的表現，但是同一個心體。蕅益大師鼓勵我們證得這個心體。

所以學聖賢，關鍵學聖賢的存心，不是在事相上裝模作樣地學。《弟子規》裏講的“入則孝”，“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承。冬則溫，夏則凊；晨則省，昏則定”，統統都是講事，如果真正有真誠孝心，這些事統統都做到了。

假如我們這個孝心迷失了，現在要回歸到這個孝心上來，怎麽做？從事相上入手，比較容易。隻有上上根人，直接是從心地上轉，上根人也能轉過來。一般普通人，中下根人，非得從事相上去轉，所以《弟子規》就非常重要。我們的恩師常說，《弟子規》是儒家的根。四書、五經、十三經，如何落實？就在《弟子規》上落實。《論語》，是教我們存心，存孝心，把孝心落實，怎麽落實？《弟子規》裏講的就是。看我們有沒有孝心，就從《弟子規》來看，拿這個做標準，就能衡量出我們的孝心如何。所以《弟子規》是入聖的第一階梯，是基礎。

學《弟子規》，我們一開始是要從事相上，一點一點學。學到一定程度，要懂得悟入，悟入心體。聖人不是隻教我們停留在事相上，要真正從事相來修得這個真心。譬如“出必告，反必麵”，出門前先向父母鞠一躬，告訴爸爸媽媽：我先走了，我要去哪裏；回到家中必須跟爸爸媽媽打招呼，行個禮。這是事相，存心是什麽？對父母的尊敬，心裏老念著父母。果然練成了這個真心，心裏真的老存著父母，對父母由衷地尊敬，這些事情沒人教你，你都會了，為什麽？這叫性德自然流露。

從這裏我們去體會，我們怎樣把《論語》和《弟子規》結合在一起學。《弟子規》多講事相，《論語》多講存心，它們倆是相輔相成、互相促進的。用《弟子規》檢驗我們的《論語》到底學得怎麽樣，而又用《論語》去提升我們學《弟子規》的境界。