可能引火燒身
可能引火燒身
不要輕易的批評別人,因為我們還沒有智慧知道他人的內心潛伏著怎樣的憂傷？他脆弱的心靈正在承受著怎樣煎熬？也許他表現出滿不在乎，或者是桀驁不馴——那隻是他沒有勇氣，也沒有智慧能夠看到自己！
如果我們不能包容他們，我們豈非和他們一樣，整日顛倒的在評價和批評這個世界，在打擊別人、提高自己的時候才能感受到快樂！
一個真正的修行者，不需要這樣的快樂，隻需要與本‘性’合一的快樂！
從本‘性’上說，我們原本與眾生同源通體，我們批評他人，豈非在譴責自己？我們譴責自己，又怎能和自己合一？
不要輕易的揭‘露’別人的弱點，因為我們還沒有智慧知道他的弱點是怎樣形成的，也不一定有智慧去幫助他們改變弱點。
輕易的揭‘露’別人的缺點，而不去治療，就好像在玩‘弄’對方的情緒那樣。一個真正的修行者不應該是這樣的心態，有這樣心態的人是不圓滿的顛倒妄想的凡夫。
當然，也許他對你的治療絲毫不能接受，因為眾生都有自己的頭腦，他不能在他的頭腦裏理解你想要幫助他的方式。這時，你要去原諒他。
太喜歡揭‘露’別人，可能是因為“自我”在內心深處感受不到別人經曆的苦。這正如井底之蛙的故事，站在井外的青蛙強行的對井底的青蛙指出外麵的世界，是沒有智慧的方式。
一個真正的修行者能夠用“包容心”去成就別人，其實是在成就自己。一個從“現象”中得知自己怎麽解脫的人，才是真正的修行者。
想想我們經曆的心路曆程的苦，才能知道眾生的苦。想想我們改造自己的困難，才能知道眾生無法改造自己習氣的困難。想想我們是怎樣從困難中進步的，才能知道眾生怎樣從困難中進步。
一個真正的修行者當知“語之用與害”。
用心經曆眾生的痛苦，正如經曆自己的痛苦那樣。隻有經曆最多的人，才知道在每個情緒的狀態裏，給予對方什麽，對方能夠成長。
有些人太過於傲慢，太相信自己理解的事物，這樣的人確實不該鼓勵他。但如果你認為用批評和揭‘露’的手段可以使得對方進步，那除非你們是“師徒”關係，或者你可能要做好犧牲兩者關係的準備。因為這種‘激’烈的溝通方式往往會換來對方的反擊，讓你“正確的批評和揭‘露’”的效果大打折扣。
願我們能從鼓勵的語言中，找出幫助世人進步的捷徑。願我們能開拓自己的心‘胸’，接納別人的缺點，正如別人也在接納我們。
說到因果，大家沒有注意這個道理，事實上，世間上隻有因果不會欺騙我們。世間上有人見行善的人受苦，行惡者則富有，以為沒有因果，其實我們看不到因緣果報通三世。做善事沒有得到好報，是因為前世因緣還債，好像你銀行的存款，不會因為你做惡而不給你，隻是以後你用完了就沒有了，‘欲’知前世因，今生受者是，‘欲’知來世果，今生做者是。
不是說你信仰了佛菩薩，佛菩薩就會說明你發財。很多事情如：健康、事業、信仰道德都有因果，身體要運動，才有健康，因此健康也有健康的因果，不能錯‘亂’因果。有一個年輕人到王爺廟裡拜拜，希望神明給他發財，騎了一個250cc摩托車趕回去上班，可是駕太快了，結果車毀人亡，父親放不下，認為兒子是去拜王爺才出車禍，如果沒有拜拜就不會死亡了。於是想到廟裡打毀神像，廟祝出來說老先生你不可以怪王爺，王爺也想去救他，隻是你兒子駕得太快了，王爺騎的白馬趕不上摩托車所以才出車禍。所以快有快的因果，你違背了因果的定律，有災難不能怪人，如現在社會殺生，竊盜，損人利己，欺善怕惡，你說能沒有因果嗎？
我們要消災免難，要正知正見，深信因果，清淨身心，希望國泰民
安，吉祥如意！
有些事實顯而易見，人們卻總也認不清，比如說無常。常聽人感歎人生失意，這種挫敗感很多時候正是對無常的體驗。
看看這世界，人們整天忙忙碌碌,無非為逃避無常;苦惱、掙紮那麽多,也無非源自對無常的恐懼。然而這世上沒有一件事物是恒久不變的，所以我們擁有的一切都必然同時給我們帶來不安全感。
多數的人往往要到迫不得已的時候，比如遭受突如其來的變故,才會意識到無常的存在，所以總誤以為是無常帶來了痛苦。要知道，造成痛苦感受的不是無常，而是自己對無常的恐懼。克服這種恐懼有兩個辦法，一是熟悉無常，二是了解恐懼的原因。
無常的意思是變化。除了變化，生活中還有什麽呢？隻要稍加留意就不難發現生命中的一切都是無常的。四季更迭，人事代謝，身體、情緒、思想，無一不在變化之中。
無常像一個麵貌醜陋、內心溫柔的怪人。不熟悉的人,害怕看見他的臉；了解他的人，能與他愉快相處。
無常不好也不壞，開心還是傷心，全看自己的立場和態度，與無常沒有必然關係。佛陀希望我們明了：一切都會耗盡，一切都是無常，毫無例外。即使是佛陀本人也示現了疾病、衰老和圓寂。
如果我們認為某些無常是好的、溫和的，可以接受的，某些無常則無法接受，這說明我們並沒有真正領會諸行無常的深意。說到底，我們還是不夠謙卑，不肯徹底放下心中的傲慢和成見去認識無常。
每個人的生活都充滿變化起伏，有得有失，這是普遍的，也是自然的。假使你坦然接受無常是生命的規律，你會放鬆下來。
萬事萬物都在變化中，因此不存在注定不變的命運。我們甚至要感謝無常，因為它意味著凡事都有改變的可能。因為無常，我們永遠有希望。
倘若沒有無常，黑夜永遠等不到白天，低落的心情永遠盼不到陽光燦爛，得病的身體永遠不能恢複健康，離別的人永遠不能再相聚，這樣的世界想想都很糟糕，不是嗎？
人的一生中有順境也有逆境，然而無論何種際遇，如果能轉為道用，透過它認識生命的本質，就都是一生的財富，得失起伏無不是覺悟的契機。
有生就有滅，有聚就有散，這不過是事物的平常狀態。堅強或者脆弱，接受或者抗拒，生活都會繼續。
從物理、生理，還是思想等方麵看，沒有完全的靜態。靜態，是一種緩慢的動態，一種延長的現象。如果學物理學、哲學、或其他科學，就很容易懂這個道理。所以，靜是個很難得的東西。
我以前帶兵、帶學生的時候，有三個很好的處罰辦法。第一個辦法，不是罵人也不是打人。隻要叫他兩手各拿一張報紙，手平伸起來立正，站一個小時。那很痛苦啊，你們可以試試看。第二個辦法，三天不準說一句話。也很痛苦。還有一個辦法更嚴重，把他丟到一個非常空曠的山野，什麽東西都沒有，那更痛苦。
可是，理解了靜的道理以後，這三個痛苦會變成最大的享受。把腦筋靜下來，思想情緒完全靜下來。一切的智能，如果不是在靜態中，是發揮不起來的。老子告訴我們道家的修養方法，有八個字：“專氣致柔，能嬰兒乎。”把自己的身體活動的功能寧靜下來，完全恢複到嬰兒的狀態，腦筋是清楚的，是快樂的。
打坐是學靜態最好的一個辦法。譬如一杯水，‘亂’攪動的時候，是看不清楚的，沉澱下來就能看透了。打坐是口頭稱謂，實際叫坐禪，也叫正思維修，還有行禪、住禪、臥禪等稱謂。打坐不必是照釋迦牟尼佛一樣盤‘腿’打坐，全世界歸納起來打坐的姿勢大概有90多種。諸位沒有注意到這‘門’學問，你現在到印度去看，有人站著伸出一隻手30年不動。有的人這樣一個姿勢站著，幾十年不動。
居士參訪行腳，夜宿一佛友家書房，佛友家條件不錯，書房牆上掛了不少名人字畫，書櫥內也是文山書海，書桌的左邊有好幾盤五顏六‘色’的小石子，有雨‘花’石、瑪瑙石、水晶石等。居士以前就很喜歡‘玉’石，於是細細觀賞，忽然，居士眼前一亮，他發現一顆黃‘色’的小石頭並非是普通的石頭，而是一塊非常‘精’美的黃‘玉’籽料，其‘肉’質細膩，應該價格不菲，居士頓時喜歡上了這塊‘玉’石，此時，居士的內心已經失去了往日的清淨，思想在劇烈的鬥爭。
占有這塊‘玉’石，主人應該不會發現……
占有這塊‘玉’石，主人發現後如果報案，此石頭價值不菲，應該可以判盜竊罪，會判三年、五年……
占有這塊‘玉’石，是回家還是繼續行腳？是光明正大的走，還是躲躲閃閃的跑？
在思想劇烈的鬥爭中，居士想到了一個故事：
佛陀在世時，每天實行乞食的生活，阿難是佛的隨身‘侍’者。一次，佛和阿難又去乞食了。走到中途一水溝旁的時候，佛忽然回頭對阿難說：“阿難!毒蛇!”阿難上去一看，就說：“毒蛇!世尊!”他們就走過去了。
那裏，有父子兩人在田間工作，聽說有毒蛇，就跑過來看看。不看也罷，一看，兩人有說不出的歡喜。哪裏有毒蛇!溝旁土裏所‘露’出的，卻是一壇黃金。
於是父子倆歡天喜地的把黃金搬回家去了。得到了黃金怎麽辦呢？取一塊去金鋪裏兌換。金鋪裏見他們是窮人，心裏起了懷疑，暗暗地去報告了官府。一會兒，便把父子倆捉了去。
再到家裏去搜索，收藏的黃金一起查了出來。審問明白，就判定了盜取國王財物的罪名。當時是‘波’斯匿王時代，法律上說：凡藏於地下的，都歸國王所有。
這父子兩人，就以這個罪名而被判死刑。在刑場上，父親忽然想起了佛陀，對兒子說:“阿難!毒蛇!”兒子一想，比丘說的真不錯，現在是為黃金毒蛇所害而要死了，也就望著父親說:“毒蛇!世尊!”監斬的是一位佛弟子，聽了他們的話，覺得希奇，就去報告‘波’斯匿王。王聽了，要父子兩人回去，問他們這兩句話的由來，他們於是把早上在田間遇到的事情說了。國王知道這是佛與阿難說的，對他們說:“這是佛的開示，現在你們信不信佛的話呢?”父子回答說:“真是毒蛇，害得我們喪生失命，它實在比大毒蛇更可怕啊!”‘波’斯匿王因他們的覺醒，就把他們無罪釋放了。
佛說：一念之差，咫尺天涯。我們平時做決斷的時候，稍有不慎，就有可能引火燒身，立刻從天堂跨到了地獄。而往往，一個善意的念頭，就可以立即讓自己的靈魂得到升華。一個正確的抉擇，會帶領我們很快到達目的地，而一念之差的錯誤抉擇，卻會讓我們墮入地獄。
想到這，居士立即放下‘玉’石，跏趺靜心禪坐。
一念善即是天堂的‘花’香，一念惡將步入地獄之鄉。諸惡莫作，眾善奉行，清靜正念，喜樂於心即是天堂；心存惡念，‘欲’海沉浮，冥頑不化，愚昧貪婪即成地獄。至於是選擇天堂還是地獄，何去何從，各自定奪，三思而後行，此亦不失為一條幸福解脫之道!