《新唯識論》要旨

歸於超知，而實非反知。“明宗”章曰，“今造此論，為欲悟諸究玄學者，令知一切物的本體，非是離自心外在境界，及非知識所行境界，唯是反求實證相應故”雲雲。《新論》本為發明體用而作。理智思辨，不可親得本體，故雲非知識所行境界。證者，即本體之炯然自識。惟本體呈露，方得有此。故雲唯反求實證相應。此但約證量之範圍，而言其非知識所及(證量者，證得本體故名，此義詳談，當在《量論》),實非一往反知。而讀者每不察，輒疑《新論》為反知主義。此則不審《新論》立言自有分際，而誤起猜疑，或由《量論》尚未作，讀者不深悉吾思想之完整體係，其猜疑無足怪。《新論》“明心”下章(卷下之二第九章，叢書本14頁右)雲，性智全泯外緣(性智，即目本體),親冥自性。親冥者，謂性智反觀自體，而自瞭自見，所謂內證離言是也。蓋此能證即是所證，而實無能所可分。故是照體獨立，迥超物表。此中所言，即證量境界，亦即超知之詣。斯時智不外緣，獨立無匹。易言之，即是真體呈露，複然絕待。佛氏所謂非尋思境界，即非智識安足處所，正謂此也。又曰：明解，緣慮事物。(明解，即性智之發用，此發用現起時，即以所緣慮之事物為外境，所謂外緣是也。事物一詞，不唯有形之事物，即如思量義理時，此時心上現似所思之相，亦得名事物。)明征定保，必止於符。(言其解析眾理，必舉征驗，而有符應。)先難後獲，必戒於偷。知周萬物，而未嚐逐物。世疑聖人但務內照，而遺物棄知，是乃妄測。設謂聖人之知，亦猶夫未見性人之鑿以為知也，則夏蟲不可與語冰矣。(鑿者，穿鑿。刻意求入，而不順物之理，又乃矜其私智，求通乎物，而未免殉於物也。聖人之知不如此。)此明性智之發用，緣慮事物，而成知識，是乃妙用自然，不容遏絕者也。

《語要》卷三談《大學》格物有雲，若老莊之反知主義，將守其孤明，而不與天地萬物相流通，是障遏良知之大用，不可以為道也。(良知，即《新論》所雲性智。)故經言致知在格物，正顯良知體萬物，而流通無閡之妙。格者，量度義。良知之明，周運乎事事物物而量度之，以悉得其有則而不可亂者，此是良知推擴不容已，而未可遏絕者也。餘於《大學》格物，不取陽明，而取朱子，此即不主反知之明證。《語要》卷二“答任繼愈”有雲，向來以尊德性、道問學，為朱陸異同。(中略)佛家有宗與教之分，教則以道問學為入手工夫，宗則以尊德性為入手工夫。西洋哲學家，有任理智思辨，即注重知識者，亦有反知而尚直覺者。其致力處，雖與陸王不可比附，要之，哲學家之路向常不一致，而尚直覺者，雖未能反諸德性上之自誠自明，要其稍有向裏的意思，則與陸子若相近也。(注意“若相近”三字。)重知識者，比吾前儒道問學之方法更精密，然朱子在其即物窮理之一種意義上，亦若與西洋哲學遙契。人類思想大致不甚相遠，所貴察其異而能會其通也。哲學家路向，略分反知與否之二種，殆為中外古今所同。《新論》本主融通，非偏於一路向者。學問之功，始終不可廢思辨，是未嚐反知也。學必歸於證量，遊於無待(證量，即真體呈露，故無待),則不待反知，而畢竟超知矣。夫學至於超知，則智體湛寂，而大用繁興，所謂無知而無不知是也。《新論》附錄“與張君”有曰，吾平生主張哲學，須歸於證。求證，必由修養，此東聖血脈也。然學者當未至證的境地時，其於宇宙人生根本問題，有觸而求解決，必不能不極用思辨。思辨之極，而終感與道為二也，則乃返求諸己，而慎修以體之，涵養以發之，始知萬化根源，無須外覓。宋人小詞雲，眾裏尋他千百度，回頭驀見那人正在燈火闌珊處，正謂此也。又曰，玄學者，始乎理智思辨，終於超理智思辨，而歸乎反己內證，及乎證矣，仍不廢思辨。但證以後之思(思辨，省雲思，後仿此),與未證以前之思自不同。孟子曰，如智者若禹之行水也，行其所無事也，為證後之思言也。又曰，玄學亦名哲學，是固始於思，極於證，證而仍不廢思。亦可說資於理智思辨，而必本之修養，以達於智體呈露、即超過理智思辨境界，而終亦不遺理智思辨。亦可雲，此學為思辨與修養交盡之學。又曰，若其隻務修養者，喜超悟，厭支離，即在上賢，脫然大徹，向下更有事在。其本之一原，而顯為萬事萬物者，律則井然，豈得謂一徹其源，便無事於斯乎。征事辨物之知，要有致曲一段功夫(致曲，即分析與推求等方法),非可憑一徹而盡悉也(徹，隻是洞識萬化之源，灼然證得自家與天地萬物同體之真際)。譬如高飛絕頂，其下千徑萬壑，未曾周曆，終不能無迷惘之感。證而仍不廢思，是義宜知。總之，哲學應為思修交盡之學。餘當俟《量論》暢發此旨。《新論》歸於超知，而未嚐反知。此於前所說二種路向中(即知識的與反知的，亦雲理智的與反理智的，在吾國朱陸二派，道問學即是知識的，尊德性則近於反知),無所偏倚。此亦與陽明作用大異處。

三、從來談本體真常者，好似本體自身就是一個恒常的物事。此種想法，即以為宇宙有不變者，為萬變不居者之所依。如此，則體用自成二片。佛家顯有此失。西洋哲學家談本體與現象，縱不似佛家分截太甚，而終有不得圓融之感。因為，於體上唯說恒常不變，則此不變者，自與萬變不居之現象，對峙而成二界。此實中外窮玄者從來不可解之迷。《新論》言本體真常者，乃克就本體之德言，此是洞沏化源處。須知，本體自身、即此顯為變動不居者是。(譬如，大海水之自身，即此顯為眾漚者是。)非離變動不居之現象而別有真常之境可名本體。(譬如，非離眾漚而別有澄湛之境可名大海水。)然則本體既非離變動不居者而別有物在，奚以雲真常耶?《新論》則曰，真常者，言其德也。德有二義：德性、德用。曰寂靜、曰生生、曰變化、曰剛健、曰純善、曰靈明，皆言其德也。德本無量，難以悉命之名。凡德通名真實，無虛妄故。通字恒常，無改易故。真常者，萬德之都稱。談本體者，從其德而稱之，則曰真常，非以其為兀然凝固之物，別異於變動不居之現象而獨在，始謂之真常也。(“非以其”三字，至此為句。)凡讀《新論》者，若不會此根本義，雖讀之至熟，猶如不讀。《新論》卷中“後記”,有“釋體用”、“釋體常義”。“釋理”三則，提示全書綱要(見三十六年所印叢書本)。學者所宜盡心。又複應知，本體真常，係就德言。則玄學之所致力者，不僅在理智思辨方麵，而於人生日用踐履之中涵養功夫，尤為重要。前言哲學為思修交盡之學，其義與此相關。科學於宇宙萬象雖有發明，要其所窺，止涉化跡，(“化跡”二字，宜深玩。)非能了其所以化也。(備萬德故，化化不窮。)苟非體天德者，惡可了其所以化哉!(天德，謂本體之德，非謂神帝。體天德之體，是體現義，謂實現之也。)此則哲學之所有事，而非幾於盡性至命之君子，不足與聞斯義。淵乎微乎，(盡性至命，解見《讀經示要》第二卷。)東土儒釋道諸宗，於天德各有所明。世無超悟之資，置而弗究，豈不惜哉?

四、西哲談變，總似有個外在世界肇起變化者然。《新論》卻不如此。略明其概：(一)以本體之流行，現似一翕一辟，相反而成化，此謂之變，亦謂之用。(二)本體無內外，不可妄計為離自心而外在。吾人如自識本體，便見得自己元是官天地、府萬物、更無內外二界對峙。斯理也，自吾人言之如是，自一微塵言之亦然。一切物，皆從其本體而言，都無內外。(三)本體不可當作一物事去猜擬。至神而非有意也，(非如人有意想分別，或圖謀造作也。)實有而無方所與形象也。故《老》雲，玄之又玄，眾妙之門。

五、《新論》之義，圓融無礙。若拘一端，難窺衝旨。渾然全體流行，是雲本體。依此流行，現似一翕一辟，假說心物。(說翕為物，說辟為心。)都無實物可容暫住，是稱大用。右體用別說，用上又假分心物。①自體上言，渾然全體流行，備方理，含萬德，(德即是理，天則秩然，名之以理。是為本體之所以得成為本體者，故亦名德。德者得也。)肇萬化。說之為物，此豈是物?說之為心，亦不應名心。心對物而彰名，此無對故。右體用分觀，心物俱不立。如大海水，現作眾漚，(眾漚，喻用；大海水，喻體。)故不妨隱大海水，而直談漚相。全體顯為大用，不妨隱體而直談用相，義亦猶是。用不孤行，必有翕辟二勢，反以相成。翕者，大用之凝攝之方麵。凝攝則幻似成物，依此假立物名。辟者，大用之開發之方麵。開發則剛健不撓，清淨離染，恒運於翕之中，而轉翕以從己，(己者，設為辟之自謂。)是為不失其本體之自性者。(譬如漚相，依大海水起，而不失大海水之濕潤等自性。辟依本體起，而不失其本體之剛健清淨等自性，義亦猶是。)依此假立心名。右攝體歸用，心物俱成。

體用可分，而究不二。故於用識體，則可於心之方麵(即辟之方麵)而徑說為體。以心即辟，確與其翕之方麵不同。翕有物化之虞，而心卻不失其本體之自性。故嚴格談用，心才是用。即用而識體，不妨直指心而名體。譬如，於眾漚而知其體即大海水，便於漚相而徑名之曰大海水。又複應知，翕雖物化，而不可偏執一義以言之。所以者何?翕非異辟而別有本事，畢竟隨辟轉故，則翕亦辟也，同為本體之顯也。是故形色即天性，儒言不妄也。道在屎尿，莊談不虛也。一華一法界、一葉一如來，禪師家證真而有此樂也。右即用識體，心物同是真體呈露。如上諸義，異而知其類，睽而知其通。莊生所謂恢詭譎怪，道通為一，其斯之謂也。

六、西哲總將宇宙人生割裂。談宇宙，實是要給物理世界以一個說明。而其為說，鮮有從人生真性上反己體認得來，終本其析物之知，以構畫而成一套理論。其於真理，不謂之戲論不得也。《新論》貫通東方先哲之旨，會萬物而歸一己，不割裂宇宙於人生之外。故乃通物我而觀其大原，會天人而窮其真際，合內外而冥證一如，融動靜而渾成一片，即上即下，無始無終，於流行識主宰，於現象睹真實。是故迷人自陷於相對，悟者乃即於相對而證絕對。體斯道者，小己之見亡，貪嗔癡諸惑自泯，而天地萬物一體之仁，發於不容已。

七、本體雖人人俱足，然人之生也，形氣限之，又每縛於染習(參看《新論》中卷),故本體不易發現。人生如不務擴充其固有之德用，是失其本體也。《新論》歸於創淨習與成能，最有衝旨。《語要》卷三“答牟宗三難《示要》釋《大學》”一書，是承《新論》而作之一篇重要文字。宋明學誤於二氏，當以此救之。

以上所言，皆關《新論》之根本旨趣(旨者主旨，趣者歸趣)與其精神所在。凡所以鑒觀西洋(西洋哲學家談本體，大概任理智思辨而向外窮索，即看作為外界獨存的物事而推求之),平章華梵，括囊大宇，折衷眾聖，不得已而有言者，其所蘊難以殫論。茲之所及，粗舉大意而已。若夫理論之條貫，與其中甚多要義，或為讀者所不必察者，是在勿以粗心逸智臨之而已。

[注釋]

①這裏的“右”,係指豎排者，此處橫排，實指“以上”。下同。