略談《新論》要旨

在講授《新論》之前，餘於斯論大意，當略提示。荀卿雲，學貴知類，此語甚吃緊。二三子於哲學之分類，必明了不紊，方好認清其所研窮之對象，自找問題。而後讀古今哲學書籍，不至在名言中轉，自有抉擇之鑒，與引申觸類之樂也。哲學中分類，略如下：

一、本體論一名形而上學。即窮究宇宙實體之學。

二、宇宙論即解釋宇宙萬象(現象界)之學。

三、人生論參究生命本性及察識吾人生活內容，求去雜染，而發揮固有德用，複其天地萬物同體之真。(俗或名生活哲學。稍欠妥。)

四、知識論亦雲認識論。

如上四類，在西洋哲學中，或不免分截太甚。而在中國哲學上，向無此等分立之名目。但就哲學家用力言，實應依上述四類，分別去參究。吾人今日依四類，以探索中國哲學，即見其包含此四類，而毫無遺漏。四類中唯本體論，是萬理之所從出。一切學術之歸宿處。一切知識之根源。

中國哲學之內蘊，雖可依四類分求之，然向不立四類之名目，此固由吾先哲默契真理，不喜向理論方麵發展。其著述大抵隨筆為之，少有係統。因此，名詞簡單。但先哲確有最高境界，吾儕不容忽視。西洋哲學，分類雖有其長，而短亦伏於此。如宇宙人生，實不容割裂而談。倘誤將宇宙視為離吾人而獨在，不唯人生渺如滄海一粟。絕無意義。而就真理上說，吾人之生命，即是宇宙大生命。宇宙大生命，即是吾人之生命，實不可離而二之也。孟子日，萬物皆備於我矣。(此語，初學不悟，可細究《新論》。)又曰，上下與天地同流。(世俗以為上天下地，在吾身之外。其實，吾人之精神誌氣，原是與天地一體流通。無內外之分。無彼此之隔。)莊生曰，獨與天地精神往來。此皆證真之談。獨惜凡愚不肯是究，忍自絕於真理。佛氏所以有眾生顛倒之歎也。餘以為宇宙論，人生論，雖名言上不妨分別，而理實一貫，不堪割裂。吾先哲於此所造獨深，宜詳究也。

談宇宙人生，若不澈悟本體，將無往不陷於戲論。哲學家頗有否認本體者，以為萬有乃相依俱有。如彼緣此故有，此亦緣彼故有。譬如芭蕉，本無實物，唯是眾葉，互為緣起，現全整相。萬有互為緣起，理亦猶是。(如關係論者，其大意不外此。)果如此說，宇宙竟無真源。萬有絲紛，直若空華幻現。人生無根蒂，飄如陌上塵。是乃以滯跡之迷情，障真宗之妙諦。(凡否認本體者，隻是迷滯跡象。故不悟宇宙自有真宗。真宗猶雲真宰，亦本體之異名。)稍有智者，未知其可也。夫慧深者，窮理必推其本。心廣者，為學必究其源。故本體論，恒為千古哲人之所鑽研不舍。然此理乃無上甚深微妙而難窮。略舉二三問題，本體為超越於萬有之上而獨在乎?抑隱於萬有之背後，而為萬有基乎?將於流行識主宰，於變易見真常乎?又如何認識本體，此一問題更為切要。將恃理智推求，即於宇宙萬象，層層推究，推至最後，有第一因乎?抑反己體認，灼然知吾生與天地萬物同體，無二本乎?中外哲學家。解決上述諸問題者，頗不一致。二三子參稽博究之後，終當舍棄見聞，虛懷默識，久之，自有脫然澈悟之樂。宋人小詞雲，眾裏尋他千百度。(喻理智推求。)回頭驀見那人正在燈火闌珊處。(回頭，喻反己默識之功。那人，喻本體。燈火闌珊處，喻理智思辨之所不及也。)此意淵微。二三子姑從西洋哲學中用一番思辨工夫。而後由《新論》,以深究吾先哲之蘊，當別有一般境界。

《新論》直將本體論，宇宙論，人生論融成一片。此是老夫苦心處。亦是不失吾先聖哲精神處。宇宙論中唯一問題，即是心物。此最複雜難窮。而最大爭端，莫如唯心唯物二論。唯物論者，雖不否認精神現象，然終以精神為物質之作用。甚至思想亦不妨說為物質的。唯心論者，雖不否認物質現象，然終以物質為精神之發現。甚至說質礙物為心之一分。如佛家唯識宗立八識。而每一識，可析為二分，曰見分，相分。就眼識舉例，能見物之見，是名見分。(物字，本當用色法。今從俗用物字，使人易解，卻未變其本義。)所見物，如白壁等，是質礙物也。唯識論者，即以此質礙物，名為相分。合相見二分，名為眼識。

自餘耳識，鼻識，乃至第八識，皆為相見二分。可考《三十等論。據此，則質礙物，亦名為心。是故唯心之論，推至其極，則物莫非心矣。唯物之論，推至其極，則一一心作用，皆可名之以物矣。唯心唯物二家之爭，決非名詞之爭，實緣二宗對於宇宙之觀察不同，而其所領取之意義乃全異。由意義之異，而影響於其人生態度者亦複不同。大概唯心論之宇宙觀，易使人提高靈**。但如忽略現實，則群眾有物質生活貧乏之困者，其靈性亦受累而難顯。是宇宙之大靈，有缺憾也。唯物論之宇宙觀，易使人注重改造現實。誠哉其然。顧有不可忽者，注重現實者是心。認清現實者是心。改造現實者亦是心。如何可否認心乎。佛典有言，如刀不自割，如指不自指。此喻物不自知，唯心知物。物不自辨，唯心辨物。物不自製，唯心製物。是故運用物者心。主宰物者心。人生不可淪溺現實，以損其靈**，斷不容疑。唯心唯物二宗，所以相輔，而不可相無，學者宜知。若夫二元論者，心物對峙，持論太粗。非心非物論者，固與二元論，同自唯心唯物兩宗演變得來。議論翻新，適成膚見。茲不備論。

《新論》,以翕辟成變，說明心物。翕辟不是兩種實在物事。學者欲了翕辟，須透悟本體。本體備萬理，含萬德，肇萬化。湛兮固存。複然絕待。(固存者，不可問其所始。)其為物也，至空而有。(空者，以無形狀，無作意，無惑染，故雲空。有者，雖無形狀，而非空無。是為萬化之源。備萬理，含萬德，故雲有。)至靜而動。(靜，非停止，靜亦動也。動非器亂。動亦靜也。動靜恒合一。非如現前實物，動即不靜，靜即不動故。)是乃剛健流行，無已止也。流行必非獨運，故有一翕一辟。翕者，本體之流行，其勢猛疾而收凝。現似物相。(相者，相狀。)疑於本體不守自性，而至物化。(本體自性，是不物化的。今現似物相，故疑本體不守自性雲雲。疑者，但疑其如此而已。)是動而反也。(動而不順其自性，故雲反。)然本體畢竟不物化。當翕勢起時，即有辟勢與之俱起。(翕辟，本不可以時間言。今曰起時者，為言說方便故。恐人誤計先翕後辟故。)辟者，本體之流行，終不舍失其自性。故有剛健，純粹，開發，升進之勢，(純粹者，純謂純善。粹謂粹美。升進者，不墜墮義，猶俗雲向上。)運行乎翕之中，而破除翕勢之重錮，即轉翕以從己。(己者，設為辟之自謂。)是故一翕一辟，同為本體之流行。(辟或心，固是流行無礙的。翕或物，現似質礙，亦非其本然。)不可視為兩種物事。

本體非兀然僵固之體，而是流行不已。流行之謂大用。不流行，即空而不有，(空而不有，便是空無之空。)寂而不生，(便成枯寂。)何用可言乎?本體無待，而其流行成用也，即有待。(本體自身，全成為用。譬如大海水，全現作眾漚。大海水渾然全體，喻本體無待。其現作眾漚，便成各別相，喻翕辟有待。)所以一翕一辟者，大用流行自然之妙，不可致詰也。(大用流行四字，作複詞用。大用即是流行故。)《新論》有曰，翕以顯辟，辟以運翕。(詳轉變章。)不翕，即莽**空虛無物。而辟之勢亦不起。所以者何，翕者，辟之具也。(具者，工具。)辟勢如無所借之具，將何以自顯乎?故翕者所以顯辟也。然複須知，如唯翕而無辟，則本體將失其自性，而或完全物化。是已不得保其真常之德，豈得為萬有之原乎?唯本體畢竟不舍自性，故顯為辟勢，以運行於翕勢之中，而破其重錮。終令翕隨辟轉，完成本體之發展。老氏所謂衝和，其有窺於此歟。是故翕辟同為本體之流行發現，不可視為兩種物事。流行之謂大用，則翕辟即是用之異名。《新論》依翕，而說為物。依辟，而說為心。翕辟異勢，而非異體。心物殊功，而無二元。(物呈形，而心有知，故殊功。同體，故無二元。)由心宰物，故說唯識。(識者，心之異名。)唯者，殊特義，非唯獨義。

尤複應知，攝用歸體，心物俱泯，一真無待。(依此立真諦。心物，即翕辟之異名。後仿此。)舉體成用，心物俱現，萬有紛若。(依此立俗諦。舉體成用，舉字吃緊。舉者，全舉之也。譬如大海水，舉其全體，現作眾漚。非大海水在眾漚之外。本體全成為大用，即是全體現作翕辟。亦非本體在翕辟大用之外，易言之，即本體不在心物或萬有之外。)由舉體成用言之，絕對即是相對。由攝用歸體言之，相對即是絕對。窮理至此，高矣，廣矣，深矣，遠矣，至矣，盡矣。心行路絕，(心之所遊履曰行。如吾心方用思辨時，便若遊履於各方麵也。今窮理到極處，則心行之路絕，無複可致思也。)語言道斷。(語言之道斷，謂不可說也。即非思考所及，尚可得言議乎。)莊生所歎恢詭譎怪，道通為一，蓋亦窮至思不及，說不到處，隻有歎其詭怪而已矣。雖然，詭怪之歎，莊生所以未至也。聖人默而成之。(默者，內自證知也。成之者，實踐此理於日用之中，即真理實現諸己，是謂之成。)不言而信，(成之，故不言而信。自明自誠，故信也。)存乎德行。(德者，得也。此此，而論人生現實生活方麵。則物質的條件不具，心靈必受障礙而難顯發。《大易》所以注重改造物質宇宙。如曰開物成務，曰裁成天地，輔相萬物諸義，皆為近世唯物宗導其先河。《新論》承其緒，未嚐有戾於唯物之旨也。

《新論》說辟以運翕，即明心能宰物，而不為物役。如宇宙開辟，當無機物凝成時，心靈隻是潛而未顯，不可謂本無心靈。如其本無，後焉得有。無能生有，斷無是理。潛而未顯，隻是潛而已，不可謂之無。有則不無。無則不有。潛者，有而未形。顯者，潛之已形而盛著也。故潛與顯，始終是有，不可言無。宇宙是渾然全體。雖不妨隨俗假說有無機物階段，要不可割截此一階段，令其脫離全體，竟謂此階段中無心靈也。此階段中，心靈潛而未顯。然唯其潛之也深，故其曆久而顯也，不可掩，不可禦。自生機體進步，至人類，心靈發展。而後見心靈有官天地，府萬物之特殊作用。是固明明不容否認也。據此，而推之人生修養方麵。則人生畢竟以發揚靈**，為最高蘄向。如孟氏所謂收放心，佛家宗門所謂常惺惺，此工夫直是徹始徹終，無可休歇。成聖猶自強不息，成佛猶不放逸，可謂嚴肅極矣。誠如是，則此心通寂感而恒一，常無障蔽。其流通於天地萬物也，一一皆是天則昭著於當前。格物而不係於物。(格物，宗朱子即物窮理之訓。近日好戰者，以科學供殺人之用，而理論科學幾廢。正是係於物之患。)用物而不役於物，體物而非逐於物。(體者，與物同體，所謂物我無間是也。體物，故不迷逐於物。此非凡夫境界。)其斯為聖人盡心之學乎。(盡字，吃緊。盡者，心德全顯，無一毫虧蔽也。)《新論》未嚐否認物，而以心為主者，吾本其所見所信，非立異也。

宗教家信有上神，哲學家談本體與現象，而未能融一者，皆以絕對為超脫於萬象森羅之相對界而獨在。哲學家否認本體者，其解析宇宙，又隻拘於萬象森羅之相對界，即不能於相對而識絕對。《新論》明舉體成用，絕對即是相對。攝用歸體，相對即是絕對。啟玄關之秘鑰，燃孤燈於暗室。庶幾本體論，宇宙論，人生論，融成一片。易簡理得，而葛藤悉斷矣。二三子幸脫然超悟，勿以情見猜度也。

人生論中，中外哲人鮮不有天人隔截之患。二三子如細玩《新論》,舉體成用，與攝用歸體義，則一一微塵，各得天之全體以成。(各字，吃緊。天者，本體之名。)而況於人乎。堯得天之全體也。桀亦得天之全體也。其他，可例知矣。桀徇小己之私，而蔽其天。然其天未嚐不在也。堯**然無己，而同於天。則堯即天也，曰同者，特苦於措辭耳。天人不二，此堯舜至孔門相承之旨。《新論》繼述，不敢失墜耳。

《新論》,說翕以顯辟，即明心靈必待有物而始顯發。如宇宙發展，自無機物凝成逮至生機體發現，與其構造逐漸精密，心靈乃日益盛大顯著。是其明征也。據此，而論人生現實生活方麵。則物質的條件不具，心靈必受障礙而難顯發。《大易》所以注重改造物質宇宙。如曰開物成務，曰裁成天地，輔相萬物諸義，皆為近世唯物宗導其先河。《新論》承其緒，未嚐有戾於唯物之旨也。

翕成物，故見各別相。辟則本體之流行，不舍其自性。是乃無形無象，無定在而無所不在。翕亦本體之流行，初不異於辟。但已翕而成物，則失其本體之自性。斯與辟有異。然辟終轉翕，非定異也。《新論》功能，成物諸章，頗詳此義。宜深玩。知識論，吾國人隻知誦法西洋。其實，西洋哲學家隻盤旋知識窠臼中，終無出路。中國及印度哲學，皆於知識論上，有博大高深之造詣。惜乎今人莫知求也。餘以為，哲學不當反知，而當有超知之詣。(哲學家有主張反理智與知識者，此固未妥。然孔門所謂默識，後儒所雲體認，與佛氏所雲證量，此皆超知境界，乃哲學上極詣。學者未可忽而不求。)雖上幾乎慮亡詮喪之域，終不廢思辨，庶乎見獨，而不流於蹈空。(見獨，借用莊子語。謂證會本體也。獨，謂本體，務默識者或反知，則不察於事物，而有蹈空之患。)通感，而不陷於支離。(不廢思辨，故可通感。默識本原以立本，故不支離。本原亦謂本體。)餘嚐欲通究華梵西洋三方思想，別異同，衡得失，以衷諸至當，而造量論一書。(量者，知義。本諸因明現比二量。比量之知，略當於理智思辨。現量亦名證量，則證會本體之義也。故現量之知，與通常知識一詞，絕不同義。)抗戰入川，不遑從事。今衰矣，恐難果此願也。

《新論》一書，援佛入儒，歸本《大易》。餘平生心力在此。二三子如留心國故，幸相與護持。俾異時治舊學者，有所考焉。今非需要此學之時也。如有極少數人，存此種子，亦是佳事。(國故一詞，民國初年盛行。而其詞甚空泛，不知所指。餘以為儒家《大易》,乃一切學術根源。真國故也。)

附識一

有問，本體論，既別出於宇宙論之外，則解釋宇宙萬象者，莫如科學為精，何須哲學?答曰，否否。汝所見亦淺矣。此問題甚大，茲難詳答，且略申三義。科學是純知識的學問，且析為各部門。其於宇宙萬象，解析至精密。雖足以發見宇宙各方麵之奇秘，但宇宙原是變化不測，生生不息之全體。科學於宇宙大生命，畢竟不能體會。此不能無待於哲學者一也。宇宙人生，本渾然同體，不容割裂。故吾《大易》之義，言天地，而人在其中，三才義可玩也。(古言天地，多是包舉萬有而為言，即宇宙之別名。三才義，本於《易》。以人處天地之中，與天地並稱三才。)或特提出人生而為言，則亦含攝全宇宙。如孟子言萬物皆備於我，曰上下與天地同流，即演《易》義也。科學以純知識態度，乃將宇宙視為外界獨存，而用客觀的方法去解析之。既於完整體，妄為割裂。而欲識宇宙真幾，必不可得也。(真幾一詞，雖出明儒，確有深義。真者，無虛妄義。幾者，動之微。宇宙原是變動不居，其真實之幾，由微而著。非知識所及測也。)須知宇宙人生，本來不二。吾人必克治其隨形骸俱起之雜染，或小己之私，而與宇宙大生命同流無間，方可體會宇宙真幾。科學為純知識之學，斷不能有此精微造詣。是不能不有待於哲學者二也。然哲學中亦唯吾國儒家一脈，於此所造最遠。非深於《大易》者莫辨也。西洋哲學，大概與科學同為純知識之學，斯不待論。佛家反人生，故視宇宙，純是眾生顛倒虛誑相。雖大乘得無住涅槃，其人生觀，宇宙觀，頻近否儒大用流行意義。然為眾生是得度故，以悲智力，起茲勝用。其唯一蘄向，仍在度脫生死海。《新論》中卷，及《摧惑顯宗記,已言之。佛家隻是一種宗教神趣。非若吾儒直反己而自識宇宙人生之真也。《新論》歸宗《大易》,學者宜知。或有難雲，公素喜談空，何耶?答曰，餘之談空，因俗學陷於知識窠臼，皆計執外在世界，不悟大用流行之真。故令觀空，去其妄執，而後可悟真也。此與佛氏觀空，仍不全同，茲不及詳。又解釋宇宙一詞，蓋隨順西洋哲學之遺習而為言。其實，中國哲學正統派儒家，確非徒事解釋。儒者實證宇宙人生渾然一體同流，無內外之隔，無物我之間。故視宇宙內事，皆人生分內事。《尚書》帝典，已有天工人其代之之語，不獨《大易有裁成天地，輔相萬物諸義也。故解釋宇宙，隻是純知識態度。而吾儒殊不如此，必注重即知即行，以開拓宇宙。《易》曰富有之謂大業，日新之謂盛德。決非若後儒或至遺忘天地萬物，而獨修其小己，可雲德業也。吾人本與宇宙通為一大體。日新者，大體之日新。富有者，大體之富有。非小己得私利也。此非知行並進者，不能造斯詣也。陽明王子演先聖之旨。盛唱知行合一，其言曰，知之真切篤實處，即是行。行之明覺精察處，即是知。以救世儒徒求知，而不尚篤行，與盲行，而缺乏真知之弊。學者宜以是為宗趣。哲學為成己成物之學。必知行合一，始堪成就德業，否則無可言學也。綜上三義，可見哲學家對於宇宙萬象，非徒以析物之知為能事，要在於生活上，能去己私，而得大明，灼然洞澈自我與大宇宙渾然一體流行，極乎參讚化育，揭天地以趨新，與萬物各遂其性，是乃儒家哲學在宇宙論方麵之特殊貢獻。

附識二

孟子求放心之義，至為弘深。切忌淺解。餘著《讀經示要卷一，講《大學》明明德處，曾於本心義，有所提示。

初學宜細究。否則心且不自識，如何知放，又如何知求。

原載《摧惑顯宗記》,1950年作者自印本。