七 命犯桃花
那新婦的**一個莽和尚赤條條地坐在裏麵，等待著新郎。床頭是戒刀，床邊是禪杖。
桃之夭夭，灼灼其華
第二次大鬧五台山之後的第二天，長老讓侍者領取一件皂布直裰、一雙僧鞋、十兩白銀，喚魯智深過來。長老告訴他，五台山已經安他不得了，便給他寫一封信，叫他投一個去處安身。智深道： “師父教弟子那裏去安身立命？”猛聽大英雄這樣無路可走的可憐話，真令人愴然而涕下！
我們來看看此前出場的好漢們的命運：王進被高俅所逼，母子二人抱頭而哭，最後決定去延安府尋老種經略相公，認為那裏可以安身立命，但是一別史進之後，永遠銷聲匿跡，不知所終；史進大鬧史家村後無處安身，又要找師父王進，希望在那裏找一安身立命之處，卻遍尋不著，至今流落江湖，不知下落；李忠一條杆棒，幾副膏藥，漂泊江湖，又何等恓惶？這****乾坤，紛紛市井，茫茫大地，滾滾紅塵，怎麽就總是沒有他們的安身立命之處 ？
客觀地說，魯智深在五台山的所作所為，智真長老確實不能再加以偏袒了。一行有一行的規矩，一處有一處的秩序。五台山的規矩是一切寺廟的共同規矩，這些規矩對維持這一千百年清淨香火之地是極其必要的，是一般和尚參禪悟道的必經之道。如若不然，任由和尚喝酒吃肉，撒潑打人，推倒佛像，這五台山還是清修之地嗎？所以，送走魯智深，是智真長老的無奈選擇，也是必然選擇。
慈悲的智真長老，此時立足五台，放眼中土，茫茫大宋，滾滾紅塵，他將在哪裏為他的這位桀驁不馴的弟子尋覓一塊容身之所？
原來，東京大相國寺的現任住持智清是他的師弟。為了給魯智深一個安身之處，也讓他多一些磨煉，他給魯智深寫了一封推薦信，讓他找東京大相國寺的住持智清禪師。
魯智深於是作別師父，來到山下，取了前日打造的禪杖、戒刀，取路往東京來。
從五台山到東京大相國寺，這一路，他又會碰到什麽呢？
《水滸傳》的作者施耐庵是個幽默人。他寫魯智深在五台山這一六根清淨四大皆空之處盤桓之後，下得山來，不讓他直接再去另一清淨場所大相國寺，偏要他去一個地方：桃花村和桃花山。
作者為什麽要他去這個地方，這個“ 桃花”的名字有什麽寓意呢？
事實上，“桃花”在中國的文化傳統中，還真是大有寓意。
《詩經》中有《桃夭》一詩，寫一女子豔若桃花，嫁與人妻，必將生子累累，如同桃花過後，碩果累累。
桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。
桃花開得紅豔豔，如同花兒在燃燒，這個姑娘嫁過來，對這家庭實在好。
這是婚禮上的祝福歌。它用比興、用桃花之豔來形容新娘的麵容豔麗，還用桃實豐碩圓潤來形容新娘的豐腴健康與性感，且還暗示著她將來的生育多多，這也是“宜其室家”的真正含義。從這以後，桃花，就是一個有寓意的詞匯了，它和婚姻、性、男女之情糾結到了一起。發展到後來，桃花，在中國的文化中，竟然變成了一個頗為色情的名字，諸如桃花運、命犯桃花、桃色新聞，等等。
桃花的顏色——“桃色”變成了不當男女關係的代名詞。
有關男女關係的傳聞，叫“緋聞”，什麽是“緋”？“緋”就是紅色，就是桃花的顏色，桃花在古代，就叫緋桃。
男女之情，叫“豔情”。有關男女愛情的電影，叫豔情片。為什麽用“豔”字？就是暗示桃花的那個“豔”。
在這些地方，桃花的顏色被賦予了特殊的貶義或奇怪的色彩。一個典型的例子是，杜甫有詩“顛狂柳絮隨風去，輕薄桃花逐水流”（《絕句漫興》其五）。“輕薄”，而且“逐水”，這是對“桃花”的道德上的鑒定。
所以，魯智深下得五台山，直入桃花村，又從桃花村，上得桃花山。
五台山直通桃花村，桃花山下連相國寺，一個和尚，也命犯桃花一回。真是空不異色，色不異空，空即是色，色即是空（《般若波羅蜜多心經》）。
看來，施耐庵要好好調侃一下他心目中的英雄，就讓這個不近女色的人，命犯桃花一回。我們又有好戲看了。
果然，在桃花村，魯智深還真碰到了一起桃色事件，趕上了一場很特別的婚禮，而他，又攪黃了這樁婚事，大鬧了人家的婚宴。這是怎麽回事呢？
這個莊上今天有些蹊蹺，天色傍晚了，卻見數十個莊客，也就是村民，忙忙急急，搬東搬西，對來投宿的魯智深也很不客氣，告訴智深，莊上今晚有事，趕緊走開，休在這裏討死。魯智深一聽，說： “也是怪哉，歇一夜打甚麽要緊？怎地便是討死？”莊客道： “去便去！不去時便捉來縛在這裏！”這真是奇怪，這莊上今晚到底有什麽事呢？村民的脾氣為什麽都這麽古怪、這麽牛氣呢？
魯智深正要發作，劉太公走出來，喝退了莊客，問明魯智深的身份，才平息了事態。他自我介紹說是桃花村地主、村長劉太公，被人喚作“桃花莊劉太公”。劉太公就劉太公了，偏還要加上“桃花莊”三字，難怪金聖歎要取笑他“阿父桃花著名，令愛那不桃花坐命”。當然，這都是“作者憑空設色處”。莊名既然桃花著名，莊主也是冠名桃花，那也就應該有些桃色的事發生。於是劉太公留魯智深吃飯，問他是否戒葷腥， 魯說： “灑家不忌葷酒，遮莫甚麽渾清白酒，都不揀選。牛肉、狗肉，但有便吃。”
人家問他“葷”，他不但要，還自己加上了“酒”。於是，莊客端來一壺酒，一隻盞子，一盤牛肉，三四樣菜蔬。不多時，一盤肉，一壺酒，都沒有了，光了。太公對席看著，呆了半晌。莊客又搬飯來，又吃了。吃了飯，智深見太公麵有愁容，便問： “太公緣何模樣不甚喜歡，莫不怪灑家來攪擾你麽？明日灑家算還你房錢便了。”太公方才告訴智深，此間有座山，喚作桃花山，桃花山上近來有兩個大王，聚集了五七百人，打家劫舍，官軍捕盜，禁他不得。這山上的二大王，見了劉太公的女兒，貪戀美色，撇下二十兩金子、一匹紅錦為定禮，選定今夜好日子，晚上要來桃花莊入贅為婿。桃花莊碰到了桃花山，桃花太公有一桃花女兒，桃花女兒又碰上了一桃花大王，這一連串的因果看來還真是一條掙不脫的紅絲線，擺不脫的好姻緣。但是劉太公一個奉公守法的老地主老村長，哪裏願意把女兒嫁給強盜為妻哩！但是，這個強盜連青州官府都禁他不得，桃花村一個村長哪裏能反抗呢？所以，魯智深來時，劉太公正在滿腹煩惱地操辦著嫁女兒大事，大喜日子也是大煩惱日子。不過那桃花山二大王打家劫舍劫財兼劫色可以，但是擺八卦算吉日良辰大概不大內行。他算定今天是個好日子，卻算不出今天實在是個大禁忌的日子——不然，怎麽五台山上的莽和尚偏偏今天下了山，衝撞了來，攪了他的桃花運呢？
和尚上了新娘床，花樣翻新說因緣聽完劉太公訴說心中的煩惱和眼前的尷尬，魯智深覺得，他又碰到了事了，又碰到他不得不管的事了。管天下不平事，是他的最大愛好，自從上了五台山，七八個月沒事幹，幾乎閑出毛病，哪裏想到，一下山，就碰到這樣刺激的事啊。他當即對劉太公說： “原來如此！灑家有個道理教他回心轉意，不要娶你女兒，如何？”
顯然這次他沒有像上次聽完金翠蓮敘述後那樣暴怒如雷，要和人家動拳頭，而是要和人家講道理。為什麽呢？一則是因為他畢竟做了和尚，要有一個和尚的樣子；再則，這山上的大王雖好色，但是好像也還講道理，沒有像鄭屠那樣無賴流氓，所以還沒有讓他太生氣。更重要的是，他若暴躁如雷，可能還沒有收拾到山上的大王，就先嚇壞了莊上的太公。誰能相信一個和尚能擺平一座強盜山呢？
太公很不放心地問他： “他是個殺人不眨眼魔君，你如何能夠得他回心轉意？”不但劉太公，我們也不放心，魯智深何時給別人講過道理？他是講道理的人嗎？何況，對殺人不眨眼的魔君，道理管用嗎？你講的道理真好，太感人了，但這個桃花山上的二大王，他要的是劉太公如花似玉的女兒，要的是一個壓寨夫人，他能要一個魯智深嗎？在劉太公的女兒和魯智深的道理之間，他能選擇後者嗎？倒是魯智深很自信。智深道： “灑家在五台山真長老處學得說因緣，便是鐵石人，也勸得他轉。”
原來他的道理，乃是佛家的因緣，但是，這魯智深何時在真長老處學過這一手？他這樣粗魯的人，解決問題，除了拳頭武力，居然還會談判？
他能用佛家的因緣說得桃花山的強盜回心轉意嗎？
他對劉太公說： “今晚可教你女兒別處藏了，俺就你女兒房內說因緣勸他，便回心轉意。”到底是什麽因緣，有這麽大的力量，能讓二大王放著美嬌娘不娶，回心轉意，放下屠刀，立地成佛？而且既是說因緣，哪裏不可以啊？為什麽偏偏要到人家女兒的房內？五台山和尚，一下山，就要鑽桃花村姑娘的閨房，成何體統？
太公道： “好卻甚好，隻是不要捋虎須。”
剛才說他是殺人不眨眼的魔君，現在又說他是老虎，都是吃人的。太公太怕了，但是他隻知道這山大王是山上下來的老虎，他哪知道身邊這個莽和尚的專業就是捋虎須呢！魯智深安慰太公說： “灑家的不是性命？你隻依著俺行。”這話實在，沒有兩下子，誰能拿自己的性命開玩笑？太公放心了，他幾乎是喜從天降，“卻是好也！我家有福，得遇這個活佛下降！”
魔君也好，老虎也好，隻要有活佛，便都沒有什麽不可以擺平。劉太公還真是一心向佛的老地主，他對佛還真有信仰，誰說魯智深突然在此時出現，救他一家子，不是他一直信佛的結果呢？一激動，劉太公又要請智深吃飯。剛才已讓智深吃了一盤牛肉，吃了一壺酒，還吃了飯，隻是三四樣蔬菜，智深沒動，現在他又問智深是否再吃飯，智深說，飯不要再吃了，有酒的話，再喝些。剛才人家給他上一壺酒、一個盞子，不但他眼中看著好笑，我們也覺得太少，他什麽時候用壺裝過酒，用盞子喝過酒，一個小壺、一個盞子捏在魯智深的手裏，也不和諧啊。而他竟然沒嫌少，也就喝了，喝過了，也不再要。一般情況下，魯智深還是比較乖的，不惹事的，這是他和李逵的大區別。我前麵講過，魯智深不是一個酗酒鬧事的人，他是有分寸的人。在五台山上那樣，實在是憋悶太久了。
要提醒大家的是，我們看了魯智深兩番酒後大鬧五台山，不要以為魯智深慣常酗酒鬧事。其實不然。如果是這樣，他就不可愛而可厭了。事實上，魯智深固然愛酒，以至於遇酒便吃，但是他並不鬧事。在上五台山前，他吃酒而不鬧事，在五台山後，他也吃酒而不鬧事。獨在五台山鬧事者，主要是英雄寂寞，被命運捉弄，而英雄以酒使氣，與命運作一玩笑。
從文學角度說，是以熱鬧寫寂寞，以撒野寫苦悶。
莊客搬出酒來，他就著一隻熟鵝，一口氣吃了三二十碗。這時是“搬”
了， 是“碗”了， 這才是智深喝酒法。吃完，魯智深叫莊客收了包裹，先安放在自己借宿的房裏，卻不懷好意地提了禪杖，帶了戒刀在身邊，既然包裹都先要放別處了，為何禪杖、戒刀帶在身邊？要知道，包裹裏都是重要東西啊。然後他問太公： “你的女兒躲過了不曾？”太公告訴他，女兒已躲了。智深道： “引小僧新婦房裏去。”注意，這是一句很古怪的話。古怪在哪裏呢，又為什麽要這樣古怪呢？古怪在於，這地方的兩個稱呼都特別有意思，一是自稱，他一直自稱“灑家”，現在卻突然稱“小僧”了。一是稱呼對方女兒，一直稱“你女兒”，卻突然稱“新婦”。灑家何時承認過自己是“小僧”呢？“女兒”更不曾是新婦啊。但是這樣一改，“引灑家到你女兒房裏去”這樣普通的話，便變成了“引和尚到新媳婦房裏去”，這簡直有令人噴飯的效果，和尚跑到新媳婦房裏去了！
這是魯智深的語言嗎？不是，這是施耐庵的語言。
所以，施耐庵是一個特別有幽默感的人，他時不時地要調侃一下，甚至不惜讓人物說出不符合自己習慣和身份的話來。這是《水滸傳》語言中的一個很有意思的特色。
太公引智深到了房邊，魯智深道： “你們自去躲了。”既是說因緣，如何又要帶著戒刀、禪杖在身邊？既是說因緣，為何又要人都躲了？
到了房裏，智深把戒刀放在床頭，禪杖把來倚在床邊。把帳子放下，脫得赤條條的，跳上床去坐了。
在五台山，他何曾坐過？在新娘的**，他倒跳上去坐了，坐了也就坐了，偏要脫得赤條條的。為什麽要赤條條的呢？這本來真是毫無必要，隻是施耐庵施大爺覺得這樣好看，於是就讓魯智深脫了。這又是作者施耐庵主觀故意幹擾情節的一個例子。一般而言，這樣的幹擾是不應該的，因為它使小說情節不夠真實，但在《水滸傳》中，這種故意的幹擾則不但獲得了讀者或聽眾的原諒，甚至獲得了他們的喝彩，因為這樣一寫，還真的就更好看。如果在今天，施大爺一定是一個一流的導演。他知道怎樣才有最佳的效果。
好了，現在那新婦的**一個莽和尚赤條條地坐在裏麵，等待著新郎。床頭是戒刀，床邊是禪杖。
等待著那個桃花山上下來的新郎的，會是什麽？