四 另類和尚
無聊的生活需要有趣的人物，清淨枯淡的禪修之地，需要魯智深這樣的熱鬧絢爛之人。
有一種性格，即是智慧
魯智深自己尋思無路可走，偌大的世界還真的沒了他的立足之地，所以，他對員外說： “灑家情願做和尚。”當時就說定了，頗出趙員外的意外，人生這麽大的跌宕，他竟然如此坦然淡定。這個沒有什麽文化的粗魯人，偏偏體現出一種難得的灑脫氣質。也是，說白了，若說坎坷，人生何處不坎坷？哪一條道兒不艱難？若說順暢，那也是條條大路通羅馬，行行都能出狀元。和尚也是人做的，並且往往是好人做的。玄奘不就是好人嗎？和尚還往往是一些猛人做的，朱元璋不就做過和尚嗎？可見，做和尚，不僅可以成佛成祖，還可以成王成帝。明白了這個道理，也就是智慧。魯達魯達，粗魯通達，雖是粗魯，然而通達。什麽叫達？達就是大路朝天，就是四通八達，沒有阻礙。明白這個道理的，往往不是精細人、算計人，恰恰是魯莽人，是粗心大意人。所以，“魯達”這個名字好，暗含著深刻的道理和智慧。送這麽一個好名字給他，施耐庵是真的喜歡他筆下的這個人物，或者說，就是用這個人物來表現他對生活的認識和領悟吧。莊子曾說“嗜欲深者天機淺”，魯達對自己的人生，無那麽多孜孜以求，無那麽多的欲望，所以人有智慧，且天機深厚，可不就是智深嗎？因此，後來智真長老給他取法名叫“智深”，這個法名又好。魯達就是智深，愚魯通達就是智慧深厚。魯達的人生告訴我們一個道理，有一種智慧來自性格，有一種性格即是智慧。所以，養性即是養智，養智就要養性。
好了，現在魯達情願做和尚了，但接下來的問題是，人家要他做和尚嗎？五台山這樣的佛界至尊，千百年清淨去處，能收下他這樣一位冒冒失失、莽莽撞撞、殺人放火的主兒嗎？再說，像他這樣性如烈火、殺伐心重的人，能像那一般和尚一樣念經參禪，在木魚聲中冥想來生嗎？今生的多少熱鬧，他能丟得開嗎？至少，他這樣貪酒好肉之人，能丟得下大碗的美酒、大塊的肥肉嗎？
果然，他隨趙員外一到五台山，趙員外剛說完要長老慈悲，收魯達為徒，首座與其他眾僧就暗中阻攔。因為魯達給他們的第一印象太差啦。首座是寺廟中掌管教務的一把手，又叫上座，表儀眾僧，他的意見對魯達能否如願成為五台山的和尚很重要。但偏是這個首座，對魯達是第一眼就不順眼。我們知道，在史進眼裏魯達是麵闊耳大，鼻直口方，一副正氣相加福氣相，而在五台山首座及眾僧眼裏，魯達是什麽樣子呢？
這個人不似出家的模樣，一雙眼卻恁凶險！
出家人的模樣是什麽樣子我們暫且不說，但這個世界上，幹什麽事，即要有一個什麽樣子卻是一般俗人的見解，這種見解害了多少真英雄、真才子？多少人就是因為缺了一個模樣而被棄擲在一邊，被排擠在圈子之外？這模樣，有些時候就是長相，有些時候就是規矩、風格；有些時候，則體現為諸如文憑、職位、頭銜，等等。
首座與眾僧商量後，就讓知客帶趙員外、魯達到別處暫坐（知客即是寺院中負責接待客人的），他們去勸阻長老。在他們對長老說的話裏，有更具體的對魯達形貌的評述：
卻才這個要出家的人，形容醜惡，相貌凶頑，不可剃度他，恐日後累及山門。
趙員外也好，魯達也好，可能想到了各種不收魯達做和尚的可能，但一定沒想到，長得不好也不能做和尚。而且，這長得好不好，標準還不是普遍的，而是五台山自己製定的。好在魯智深不知道他的麵試結果，不然，他不是氣死，就是心靈受到創傷而死。你看，同一個人，在不同的眼光中，長相的差距有多大啊。可見，麵試時，外在形象多麽重要啊。
看來，魯達的長相確實讓人不敢恭維，長老似乎也認可他們對魯達長相的客觀評價。但長老畢竟是長老，尚能不以貌取人，他入定回來之後，告訴眾僧： “此人上應天星，心地剛直，雖然時下凶頑，命中駁雜，之後卻得清淨。證果非凡，汝等皆不及他。”這才駁回眾人，收錄魯達為徒。
於是趙員外出銀子，為魯達做僧鞋、僧衣、僧帽、袈裟、拜具，魯達很配合，到處去量尺寸、個頭、腰身、腳板、頭圍、胸圍、臀圍，被裁縫撥弄得團團轉，而且很乖順，一點也不違拗。從此，這個軍漢魯達，要換一副行頭，換一副麵孔，做和尚了。但是，他能換一副心腸嗎？
別人失意可憐，魯達失意可笑
隻是一個小小的細節，顯示出魯達對過去生活及社會身份的留戀。在五六百僧人參加的剃度大會上，淨發人先把魯達腦袋上的一周遭都剃淨了，等到剃髭須時，魯達突然說： “留下這些兒還灑家也好。”啥都不要了，地位、身份、曾經的好日子、美好的未來，都不要了，就要這一圈絡腮胡子。想想，是又可笑，又有些可憐。
我們可曾見過滿臉絡腮胡子的和尚？金聖歎說： “從來名士多愛須髯，是一習氣，魯達亦然，見他名士風流也。”這話差了。從來英雄亦愛須髯，魯達愛髭須，是英雄心性，與名士何幹？名士的特點是通脫，魯達的特點是剛直。想留一點髭須，是魯達想為自己留一點過去的影子，留一點過去的念想，這本來夠可憐的，但一放到魯達身上，表現出來的卻是可笑，所以，弄得滿堂僧眾滿堂笑。《水滸傳》中寫眾多英雄失路，失路則一，感覺不同：魯達顯得可笑，林衝、楊誌可憐，武鬆可歎，宋江可氣。蓋因各人性格不同，在同一失路命運麵前，他們的表現不同。魯達表現的是一切隨緣，而又有一絲不服，有一絲不服卻又並不自憐自怨。所以，他不僅在張揚自我時，給我們帶來快樂，即使在失意之時，他天性中的滿不在乎走哪算哪無可無不可的脾性，仍然給我們帶來快樂。
當我們看到下麵長老大喝一聲： “咄！盡皆剃去！”淨發人隻一刀，盡皆剃了時，我們可以想見魯達的一絲無奈，而我們的內心也會湧起一絲莫名的感動。一絲不掛，卻想保有一撮胡須。天下無為難事，卻保不住這腮前一撮。 眼睜睜地看著它們在淨發人的刀下，紛紛飄落！
好了，我們現在要記住，從此魯達就是光光的腦袋了，以後他就要頂著這光光的腦袋風風火火闖九州了，用這光光的腦袋撞這個世道的牆了。
當然，他還要用這光光的腦袋給我們帶來種種快樂和歡笑，我們記住了。
還有一點我們要略提一下。我們知道，五台山的住持長老法名叫智真，而他給魯達賜的法名竟然叫“智深”，都是“智”字輩。如果不是施耐庵（《水滸傳》作者到底是不是施耐庵，我們暫且不論）糊塗，也不是長老糊塗，把弟子輩當作兄弟行，就很可能是長老看出魯達將來證果非凡，不敢把他當弟子了。
現在，魯達就正式受戒做了和尚。但他真的能記得他承諾的“灑家記得”的“五戒”嗎？
這五戒是：一不要殺生，二不要偷盜，三不要邪**，四不要貪酒，五不要妄語。
金聖歎分別在這下麵有批注，說到不要殺生，批曰： “不能。”當然不能，這世道邪惡這麽多，沒有殺伐，正氣如何張揚？魯達正是那正義的刀劍，要他不殺伐，不能。他也就是一介武夫，麵對邪惡，他的思想裏隻有一個念頭：殺。
說到不要偷盜，按魯智深的品行，當然不會，所以，金聖歎也批兩字曰：“能，能。”但我要先放一個話頭在這裏：未必。大家一定很奇怪，難道魯智深還會偷盜？我要說，除了缺德事，魯智深什麽事不敢做？什麽事做不出來？我們後麵便知。
說到不要邪**，金聖歎當然又是連下二字：“能，能。”我也要應答，是，是。魯智深絕不會邪**。梁山好漢絕大多數是不親女色的，魯達當然更加如此。但是，後麵卻也有一些蹊蹺的地方，施耐庵偏偏在這一點上拿他開過玩笑。我們等著往下看。
說到不要貪酒，大家一定都會會心一笑，然後隨著金聖歎連下兩個斷語：“不能，不能。”果然不能，沒有酒，還有魯達嗎？
說到不要妄語，金聖歎也批曰：“能。”可是我要說，不能。肯定是我對，馬上就證明給你們看。
趙員外倒也真的不錯，他知道魯達的脾性，大約很難和這些念經坐禪的和尚和睦相處，所以要預先打個招呼，於是額外請眾僧到雲堂坐下，焚香設齋供獻，大小職事僧人，都送了禮物，花費還真的不小，隻求大家多擔待些。第二天，辭別下山，走前，難免又叮囑魯智深一番，大意總是要謹慎小心，不可托大。智深知道趙員外是好意，又有些厭煩他囉唆，便打斷他：不用再說了，灑家都依你。
他能依嗎？
命運磨難英雄，英雄調侃命運
送走趙員外，到了僧堂，看到眾僧都在坐禪。魯智深這時候大概才從這兩天的熱熱鬧鬧昏頭昏腦中清醒過來，突然意識到一種全新的、完全陌生的、完全不符合他意願的生活，就這樣開始了。他一定是迷茫而又惶惑，於是一聲不吭走到禪床邊，撲倒頭便睡。上下看兩個禪和子（參禪人的通稱）趕緊推他起來： “使不得，既要出家，如何不學坐禪？”魯智深說：“灑家自睡，幹你甚事？”智深眼中哪裏有什麽清規戒律？金聖歎因為喜歡魯智深，所以對他的一舉一動都帶著欣賞的眼光來看。比如這裏，本來是魯智深的胡攪蠻纏，但金聖歎卻批道： “八字說得有情有理，雖百辯才，不容更辯。”魯智深的個性裏，確實有一種魅力，使人幾乎無條件地喜歡他、欣賞他。大思想家李贄、大批評家金聖歎，都被他迷倒了，成為他的骨灰級粉絲。但是魯智深確實在胡攪蠻纏。灑家自睡覺，灑家自吃酒，這都是灑家私事，他想不到的是，這世界上總有一些規矩管到我們。灑家要當和尚，這當然是自己的事，但既然當了和尚，就不該灑家自己決定如何當和尚，因為“和尚”不是你的私事了，“和尚”是一個社會角色了。“和尚”
是什麽樣的生活方式，就不該由你這個灑家來定了。睡覺當然是你自己的事，但在禪**睡覺，在參禪的時候睡覺，就不是你自己的事了。說白了，當和尚，就要有個和尚的樣子。但魯智深哪管這些？他哪裏又能意識到這些？就算意識到這些，他哪裏又能容忍這些？
當然，當這個轟轟烈烈、風風火火、生龍活虎般的人，不得不做和尚，不得不“撲倒頭便睡”時，我們先就把同情給了他。當和尚不能在禪**睡覺，當然；但魯達這樣的人而不能不來做和尚，這就是命運的玩笑。
命運開了魯達一個大玩笑，魯達就用在禪**睡覺這樣的小玩笑來做一個小小的回敬，有何不當？事實上，當我們看到有人這樣調侃命運時，我們也頗快意呢。金聖歎在魯達“撲倒頭便睡”這句下麵批曰： “閑殺英雄，作者胸中，血淚十鬥。”是的，魯達的這一舉動，使我們感慨下淚，也使我們會心而笑——下淚在於感慨命運之磨難英雄，微笑在於英雄調侃命運。
再者，“饑來吃飯，困來即眠”本來也是禪宗修行之道。
（有源律師）問“：和尚修道，還用功否？”
（大珠慧海禪師）曰“：用功。”
曰“：如何用功？’
曰“：饑來吃飯，困來即眠。”
曰“：一切人總如是，同師用功否？”
師曰“：不同。”
曰“：何故不同？”
師曰： “他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。
所以不同也。”( 見宋代釋道原《景德傳燈錄》卷六)像魯智深這樣，心無掛礙，也是修行正道。
不過，回歸質樸的生活與平常心，乃是一個否定之否定的過程。如果沒有這個過程，就隻是饑來吃飯，困來即眠，那肥豬倒最得禪宗境界了。
禪宗大典《五燈會元》卷十七裏有一公案：吉州青原惟信禪師，上堂： “老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個人處。見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。”
顯然，魯智深還不是最後的經過否定之後的境界，他是第一層。
在此前，魯智深給我們的印象是正直、慷慨、見義勇為、疾惡如仇，卻並不見他有什麽幽默感。但當他做了和尚，自知自己的生活將如禪修一樣枯燥無聊之時，他卻突然在這種極無聊的境遇中迸發出極有趣的幽默感。無聊的生活需要有趣的人物，清淨枯淡的禪修之地需要魯智深這樣的熱鬧絢爛之人。上下肩的兩個禪和子覺得這個不聽勸告、還振振有詞的家夥不可理喻，就脫口而出一個佛家的口頭禪： “善哉！”智深一聽，幹脆將幽默進行到底，將蠻不講理、胡說八道進行到底： “團魚灑家也吃，甚麽鱔哉？”宇宙之間自有了“善哉”這個口頭禪，大約就在等待著這個智深和尚，等待著他把這個口頭禪解釋為鱔魚之鱔，那可真是讓口舌流涎的口頭之饞物了。禪變成了饞，口頭禪變成了口頭饞。智深口頭真個饞了。
禪和子們一聽，更不像話，便又是一句文縐縐的話： “卻是苦也！”意思是，我們身邊怎麽來了這麽一個口無遮攔、胡說八道、心無一點敬畏的主兒啊！真是苦了我們了。魯智深接口又是一句： “團魚大腹，又肥甜了好吃，那得苦也？”
智深和尚的幽默感真是一流了。
這幾天來，一會兒量身材做衣服，量頭型做帽子，量腳板做鞋子，三圍都要量。一會兒又拜師，在長老麵前，其他人包括趙員外都可以坐著，隻有他必須畢恭畢敬地站著，不能大大咧咧地坐著；一會兒剃頭，連那麽漂亮的絡腮胡子也不讓留；一會兒穿袈裟，礙手礙腳；一會兒摩頂受訓，還要跪著，不能直挺挺地站著；一會兒拜見師兄師弟，低眉順眼，像龜孫子似的；一會兒又巴結又討好地送禮給各位職事僧人。魯達生平哪受過此等拘束與苦楚？哪裏這樣夾著尾巴做過人？他一直是托大的，從來沒有這樣裝小過。所以，這兩天來，他心中一定是淤積了不少怨氣，他心中一定想，灑家受夠了，灑家這幾天讓你們玩了個夠，現在我也玩玩你們！你們不是規矩多嗎？我偏偏要拿你們的規矩開開玩笑！從此之後，他便成了五台山的另類和尚。他每到晚間，便放翻身體，橫羅十字，倒在禪**睡；夜間鼻如雷響，要起來淨手，大驚小怪，隻在佛殿後麵撒尿拉屎，遍地都是。德山開悟後上堂示眾雲： “這裏無祖無佛。達摩是老臊胡，釋迦老子是幹屎橛（寺廟中用來拭糞的以竹木削成的薄片），文殊普賢是擔屎漢，等覺妙覺（指佛）是破執凡夫，菩提涅槃是係驢橛，十二分教（指全部佛經）是鬼神薄、試瘡疣紙！”（《五燈會元》卷七）這魯智深是真的把釋迦老子當幹屎橛了！
這個另類和尚，還會做出什麽另類的事嗎？他在五台山，能夠被一直容忍嗎？