8.佛教與社會 （1 ）

吾祖國前途有一大問題，曰“中國群治當以無信仰而獲進乎，抑當以有信仰而獲進乎？”是也，信仰必根於宗教，宗教非文明之極則也。雖然，今日之世界，其去完全文明，尚下數十級，於是乎，宗教遂為天地間不可少之一物。人亦有言教育可以代宗教，此語也，吾未敢遽謂然也。即其果然，其在彼教育普及之國，人人皆漸漬熏染，以習慣而成第二之天性，其德力智力，日趨於平等，如是，則雖或缺信仰而猶不為害。今我中國猶非其時也，於是乎信仰問題，終不可以不講。（參觀《宗教家與哲學家之長短得失》篇。）因此一問題，而複生出第二之問題，曰“中國而必需信仰也，則所信仰者當屬於何宗教乎？”是也，吾提此問，聞者將疑焉，曰吾中國自有孔教在，而何容複商榷為也？雖然，吾以孔教者，教育之教也，非宗教之教也。其為教也，主於實行，不主於信仰。故在文明時代之效或稍多，而在野蠻時代之效或反少。亦有心醉西風者流，睹歐美人之以信仰景教 （2 ）而致強也，欲舍而從之以自代，此尤不達體要之言也。無論景教與我民族之感情，枘鑿已久，與因勢利導之義相反背也，又無論彼之有眈眈逐逐者楯於其後，數強國利用之以為釣餌，稍不謹而末流之禍將不測也。抑其教義非有甚深微妙，可以涵蓋萬有鼓鑄群生者。吾以疇昔無信仰之國而欲求一新信仰，則亦求之於最高尚者而已，而何必惟勢利之為趨也？吾師友多治佛學，吾請言佛學。

一、佛教之信仰乃智信而非迷信

孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”又曰：“吾有知乎哉？無知也。”又曰：“及其至也，雖聖人亦有所不知焉。”又曰：“未知生，焉知死。”蓋孔教本有闕疑之一義，言論之間，三致意焉，此實力行教之不二法門也。至如各教者，則皆以起信為第一義。夫知焉而信焉可也，不知焉而強信焉，是自欺也。吾嚐見迷信者流，叩以微妙最上之理，輒曰是造化主之所知，非吾儕所能及焉。是何異專製君主之法律？不可以與民共見也。佛教不然，佛教之最大綱領曰“悲智雙修”。自初發心以迄成佛，恒以轉迷成悟為一大事業。其所謂悟者，又非徒知有佛焉而盲信之之謂也。故其教義雲：“不知佛而自謂信佛，其罪尚過於謗佛者。”何以故？謗佛者有懷疑心，由疑入信，其信乃真。故世尊說法四十九年，其講義關於哲學學理者十而八九。反覆辨難，弗明弗措，凡以使人積真智求真信而已。淺見者或以彼微妙之論為不切於群治，試問希臘及近世歐洲之哲學，其於世界之文明，為有裨乎，為無裨乎？彼哲學家論理之圓滿，猶不及佛說十之一。今歐美學者，方且競采此以資研究矣，而豈我輩所宜詬病也？要之，他教之言信仰也，以為教主之智慧，萬非教徒之所能及，故以強信為究竟。佛教之言信仰也，則以為教徒之智慧，必可與教主相平等，故以起信為法門。佛教之所以信而不迷，正坐是也。近儒斯賓塞之言哲學也，區為“可知”與“不可知”之二大部，蓋從孔子闕疑之訓，救景教徇物之弊，而謀宗教與哲學之調和也。若佛教則於不可知之中而終必求其可知者也。斯氏之言，學界之過渡義也。佛說則學界之究竟義也。

二、佛教之信仰乃兼善而非獨善

凡立教者，必欲以其教易天下，故推教主之意，未有不以兼善為歸者也。至於以此為信仰之一專條者，則莫如佛教。佛說曰：“有一眾生不成佛者，我誓不成佛。”此猶自言之也。至其教人也，則曰：“惟行菩薩行者得成佛，其修獨覺禪者永不得成佛。”獨覺者何？以自證白果為滿足者也。學佛者有二途，其一則由凡夫而行直行菩薩，由菩薩而成佛者也；其他則由凡夫而證阿羅漢果，而證阿那含果，而證斯陀含果，而證辟支佛果者也。辟支佛果，即獨覺位也，亦謂之聲聞，亦謂之二乘，辟支佛與佛相去一間耳。而修聲聞二乘者，證至此已究竟矣。故佛又曰：“吾誓不為二乘聲聞人說法。”佛果何惡於彼而痛絕之甚？蓋以為凡夫與謗佛者，猶可望其有成佛之一日，若彼輩則真自絕於佛性也。所謂菩薩行者何也？佛說又曰：“己已得度，回向度他，是為佛行。未能自度，而先度人，是為菩薩發心。”故初地菩薩之造詣，或比之阿羅漢、阿那含尚下數級焉，而以發心度人之故，即為此後證無上果之基礎。彼菩薩者，皆至今未成佛者也。（其有已成佛而現菩薩身者，則吾不敢知。）何以故？有一眾生未成佛彼誓不成佛故。夫學佛者以成佛為希望之究竟者也，今彼以眾生故，乃並此最大之希望而犧牲之，則其他更何論焉？故舍己救人之大業，惟佛教足以當之矣。雖然，彼非有所矯強而雲然也。彼實見夫眾生性與佛性本同一源，苟眾生迷而曰我獨悟，眾生苦而曰我獨樂，無有是處。譬諸國然，吾既托生此國矣，未有國民愚而我可以獨智，國民危而我可以獨安，國民悴而我可以獨榮者也。知此義者，則雖犧牲藐躬種種之利益以為國家，其必不辭矣。

三、佛教之信仰乃入世而非厭世

明乎菩薩與獨覺之別，則佛教之非厭世教可知矣。宋儒之謗佛者，動以是為清淨寂滅而已，是與佛之大乘法適成反比例者也。景教者，衍佛之小乘者也。翹然日懸一與人絕之天國以歆世俗，此寧非引進愚民之一要術？然自佛視之，則已墮落二乘聲聞界矣。佛固言天堂也，然所祈向者，非有形之天堂，而無形之天堂；非他界之天堂，而本心之天堂。故其言曰：“不厭生死，不愛涅槧。”又曰：“地獄天堂，皆為淨土。”何以故？菩薩發心當如是故，世界既未至“一切眾生皆成佛”之位置，則安往而得一文明極樂之地？彼迷而愚者，既待救於人，無望能造新世界焉矣。使悟而智者，又複有所歆於他界，而有所厭於儕輩，則進化之責，誰與任之也？故佛弟子有問佛者曰，誰當下地獄？佛曰：“佛當下地獄，不惟下地獄也，且常住地獄；不惟常住也，且常樂地獄；不惟常樂也，且莊嚴地獄。”夫學道而至於莊嚴地獄，則其悲願之宏大，其威力之廣遠，豈複可思議也？然非常住常樂之，烏克有此？彼歐美數百年前，猶是一地獄世界，而今日已驟進化若彼者，皆賴百數十仁人君子住之樂之而莊嚴之也。知此義者，小之可以救一國，大之可以度世界矣。

四、佛教之信仰乃無量而非有限

宗教之所以異於哲學者，以其言靈魂也。知靈魂，則其希望長，而無或易召失望以致墮落。雖然，他教之言靈魂，其義不如佛教之完。景教之所揭櫫也，曰永生天國，曰末日審判。夫永生猶可言也，謂其所生者在魂不在形，於本義猶未悖也。至末日審判之義，則謂人之死者，至末日期至，皆從塚中起，而受全知能者之鞫訊。然則鞫訊者，仍形耳，而非魂也。藉曰魂也，則此魂與形俱生，與形俱滅，而曾何足貴也？故孔教專衍形者也，則曰善不善報諸子孫。佛教專衍魂者也，則曰善不善報諸永劫。其義雖不同，而各圓滿具足者也。惟景教乃介兩者之間。故吾以為景教之言末日，猶未脫埃及時代野蠻宗教之迷見者也。（埃及人之木乃伊術，保全軀屍殼必有所為，殆令為將來再生永生地也。又按景教雜形以言魂者甚多，即如所言，亞當犯罪，其子孫墮落雲雲，亦其一端也。如耶氏之教，則吾輩之形，雖受於亞當，然其魂則固受諸上帝也。亞當一人有罪，何至罰及其數百萬年以後之裔孫？此殆猶是積善之家有餘慶，不善之家有餘殃之義而已，仍屬衍形教，不可謂之衍魂教也。○耶氏言末日審判之義，峭緊嚴悚，於度世法門亦自有獨勝之處，未可厚非，特其言魂學之圓滿，固不如佛耳。）夫人生也有涯，而知也無涯，故為信仰者，苟不擴其量於此數十寒暑以外，則其所信者終有所撓。瀏陽 （3 ）《仁學》雲：“好生而惡死，可謂大惑不解者矣。蓋於不生不滅瞢焉，瞢而惑，故明知是義，特不勝其死亡之懼，縮肭而不敢為，方更於人禍之所不及，益以縱肆於惡，而顧景汲汲，而四方蹙蹙，惟取**快已爾，天下豈複有可治也？今使靈魂之說明，雖至暗者，猶知死後有莫大之事及無窮之苦樂，必不於生前之暫苦暫樂，而生貪著厭離之想；知天堂地獄森列於心目，必不敢欺飾放縱，將日遷善以自兢惕；知身為不死之物，雖殺之亦不死，則成十二取義，必無怛怖於其衷。且此生未及竟者，來生固可以補之，複何所憚而不亹亹？”嗚呼！此“應用佛學”之言也。（西人於學術每分純理與應用兩門，如純理哲學、應用哲學、純理經濟學、應用生計學等是也。瀏陽《仁學》，吾謂可名為應用佛學。）瀏陽一生得力在此，吾輩所以崇拜瀏陽，步趨瀏陽者亦當在此。若此者，殆舍佛教末由。

五、佛教之信仰乃平等而非差別

他教者，率眾生以受治於一尊之下者也，惟佛不然。故曰：“一切眾生，皆有佛性。”又曰：“一切眾生，本來成佛，生死涅槧，皆如昨夢。”其立教之目的，則在使人人皆與佛平等而已。夫專製政體固使人服從也，立憲政體亦使人服從也。而其順逆相反者，一則以我服從於他，使我由之而不使我知之也；一則以我服從於我，吉凶與我同患也。故他教雖善，終不免為據亂世小康世之教；若佛教，則兼三世而通之者也。故信仰他教或有流弊，而佛教決無流弊也。

六、佛教之信仰乃自力而非他力

凡宗教必言禍福，而禍福所自出，恒在他力。若祈禱焉，若禮拜焉，皆修福之最要法門也。佛教未嚐無言他力者，然隻以施諸小乘，不以施諸大乘。其通三乘攝三藏而一貫之者，惟因果之義。此義者，實佛教中小大精粗，無往而不具者也。佛說現在之果，即過去之因；現在之因，即未來之果。既造惡因，而欲今後之無惡果焉，不可得避也。既造善因，而懼後此之無善果焉，亦不必憂也。因果之感召，如發電報者然，在海東者動其電機，長短多寡若幹度，則雖隔數千裏外，而海西電機之發露，其長短多寡若幹度與之相應，絲毫不容假借。人之熏其業緣於“阿賴耶”識（阿賴耶識者，八識中之第八識也。其又不可得譯，故先輩唯譯音焉。欲知之者，宜讀《楞伽經》及《成唯識論》。）也。亦複如是，故學道者必慎於造因。吾所已造者，非他人所能代消也；吾所未造者，非他人所能代勞也；又不徒吾之一身而已。佛說此五濁惡世者，亦由眾生業識熏結而成。眾生所造之惡業，有一部分屬於普通者，有一部分屬於特別者。其屬於普通之部分，則遞相熏積相結而為此器世間；（佛說有所謂器世間，有情世間者，一指宇宙，一指眾生也。）其特別之部分，則各各之靈魂，（靈魂本一也，以妄生分別故，故為各各。）自作而自受之。而此兩者自無始以來，又互相熏焉。以遞引於無窮，故學道者，（一）當急造切實之善因，以救吾本身之墮落；（二）當急造宏大之善因，以救吾所居之器世間之墮落。何也？苟器世間猶在惡濁，則吾之一身未有能達淨土者也。所謂有一眾生不成佛，則我不能成佛，是實事也，非虛言也。嘻！知此義者，可以通於治國矣。一國之所以腐敗衰弱，其由來也非一朝一夕。前此之人，蒔其惡地，而我輩今日刈其惡果，然我輩今日非可諉咎於前人而以自解免也。我輩今日而亟造善因焉，則其善果或一二年後而收之，或十餘年後而收之，或數百年後而收之，造善因者遞續不斷，而吾國遂可以進化而無窮。造惡因者亦然，前此惡因既已蔓茁，而我複灌溉而播殖之，其貽禍將來者，更安有艾也？又不徒一群為然也，一身亦然。吾蒙此社會種種惡業之熏染，受而化之，旋複以熏染社會，我非自洗滌之而與之更始，於此而妄曰吾善吾群吾度吾群，非大愚則自欺也。故佛之說因果，實天地間最高尚完滿、博深切明之學說也。近世達爾文、斯賓塞諸賢言進化學者，其公理大例，莫能出此二字之範圍，而彼則言其理，而此則並詳其法，此佛學所以切於人事，征於實用也。夫尋常宗教家之所短者，在導人以倚賴根性而已，雖有“天助自助者”一語以為之彌縫，然常橫“天助”二字於胸中，則其獨立不羈之念，所減殺已不少矣。若佛說者，則父母不能有所增益於其子，怨敵不能有所咒損於其仇，無歆羨，無畔援，無掛礙，無恐怖，獨往獨來，一聽眾生之自擇。中國先哲之言曰：“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。”又曰：“自求多福，在我而已。”此之謂也。特其所言因果相應之理，不如佛說之深切著明耳，佛教洵倜乎遠哉！

以上六者，實鄙人信仰佛教之條件也。於戲！佛學廣矣大矣深矣微矣！豈區區末學所能窺其萬一？以佛耳聽之，不知以此為讚佛語耶，抑謗佛語耶？雖然，即曰謗佛，吾仍冀可以此為學佛之一法門，吾願造是因，且為此南贍部洲 （4 ）有情眾生造是因，佛力無盡，我願亦無盡。

難者曰：子言佛教有益於群治辯矣，印度者，佛教祖國也，今何為至此？應之曰：嘻！子何暗於曆史？印度之亡，非亡於佛教，正亡於其不行佛教也。自佛滅度後十世紀，全印即已無一佛跡，而婆羅門之餘焰，盡取而奪之；佛教之平等觀念、樂世觀念，悉已摧亡，而舊習之喀私德及苦行生涯，遂與印相終始焉。後更亂以回教，末流遂極於今日，然則印之亡，佛果有罪乎哉？吾子為是言，則彼景教所自出之猶太，今又安在也？夫寧得亦以猶太之亡，為景教優劣之試驗案也？雖然，世界兩大教，皆不行於其祖國，其祖國皆不存於今日，亦可稱天地間一怪現象矣。

注 釋

（1）本文發表於1902年12月30日《新民》第23號。

（2）景教，唐代傳入中國的基督教聶斯脫利派的1日稱，文中泛指基督教。

（3）瀏陽，即譚嗣同。

（4）南贍部洲，舊譯南閻浮提，意譯穢樹，佛經中四大部洲之一。傳說此洲盛產贍部樹，位於須彌山南鹹海中，故名。