裏仁第四
本篇多為仁德類格言，除了十五章和二十六章外，全是孔子的語錄。
4-1
子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”
◆譯文
孔子說：“在（同一裏弄）與仁者同處最為完美。選擇（居處）時不與仁者同處，怎麽能得到智慧。”
◆解字
裏。“裏”是會意字，從田從土，構意源自田地中開出的壟植犁溝（把土翻出來）。“裏”因此有三重詞義：一是裏外之裏（此義由形聲字裡字繼承）；二是一裏路，二裏路的裏（此義由每畝240步長的雙倍而來）；三是裏弄的裏（此義由壟溝引申而來）。“裏”在此處用為動詞，表示與“仁人”住在同一裏弄。
4-2
子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
◆譯文
孔子說：“沒有仁德者，不可以長久居處在束縛（的環境）中，不可以長久地居處在歡樂中。有仁德的人安於仁德，有智慧的人有利於仁德。”
◆解字
仁。此處“仁”字作仁德講。
約。“約”是會意字，從糸從勺，構意源自用繩索綁係的勺子（隻能在跟前飲用，不可端走）。“約”的本義指對物品的束縛，如節約、契約。引申後，又泛指約束。
◆探微
孔子的這段話，針對統治者而言。在孔子眼中，“仁者安仁”“知者利仁”是上層統治階級必須具備的品德。
可參閱《雍也篇之二十三》：“知者樂水，仁者樂山。”
4-3
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
◆譯文
孔子說：“唯有君子們能夠喜好一個人，能夠厭惡一個人。”
◆解字
惡。“惡”是會意字，從亞從心：亞以十字形墓道的大墓表示壓在地下義；心表內心。兩根會意，惡便是壓在心中的怒氣，引申指厭惡。
◆探微
此節“好”“惡”二字相對，類同“好逸惡勞”一詞中的“好”“惡”。
通常，每個人都會喜好某人，厭惡某人，也會被人好，被人惡，此乃人之常情。孔子為什麽單列而出，安在“仁者”的腦袋上？事實上，君子與小人的區分點通常在於好惡的依據，或者說是出發點。君子的好惡，依據的是“義”，小人的好惡，依據的是“利”。也就是“君子喻於義，小人喻於利”“君子懷德、小人懷土，君子懷刑、小人懷惠”的現實表現。
4-4
子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
◆譯文
孔子說：“如果能有誌於仁德，那就不會被人厭惡了。”
◆探微
此節應與上一節合並。前有“唯仁者能好人，能惡人。”後有“苟誌於仁矣，無惡也。”任何人都會被人“好”，被人“惡”，隻有秉持仁德的人，有誌於仁德的人，才能不被秉持仁德的人所厭惡。
注意，此處“惡”字用為厭惡，不能譯為醜惡或凶惡。
◆群言
楊伯峻：假如立定誌向實行仁德總沒有壞處。
李澤厚：真決心努力於仁，也就不會做壞事了。
趙有春：全章是說：一個人要是決心向仁人努力了，那就會愛一切人，對任何人都不會產生嫌惡、加害之心了。
4-5
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁：造次必於是，顛沛必於是。”
◆譯文
孔子說：“財富和地位高貴，是人們所向往的，不憑借道義獲得，不應該擁有它。貧窮和地位低賤，是人們心中所厭惡的，不憑借道義獲得（棄除），就不應該棄除。君子背棄了仁，（應該）厭惡這樣成名吧？君子不會在一頓飯食的時間違背仁德：急促匆忙的時候必定是這樣，顛沛流離的時候必定是這樣。”
◆解字
顛。“顛”是會意字，從真從頁：真表匕勺在鼎中紮取，頁表腦袋。“顛”的構意源自腦袋上下搖擺。“顛”的本義為上下顛動。
沛。“沛”是形聲義，從水巿聲：水為類旁，表示與水流有關；巿為聲義旁，表聲且表佩掛義。“沛”便是飛流直下的瀑布，引申後又指充沛。“顛沛”為雙音節複合詞，詞義形容一個人在趔趄中跌倒趴下，在此表示艱難困苦之時。
◆探微
喜好富貴，厭惡貧賤，這是人之所欲，這是人的本性，所有的人都不例外。因此，追求富貴沒有錯，擺脫貧賤也沒有錯。問題在於追求和擺脫的方式方法是否合乎道義，即合乎仁德。
孔子認為，君子最厭惡的是背棄仁德，以“壞”出名！但是，也有人認為，雁過留聲，人過留名。一個人最痛苦的是無名而終，最得意的是無病而終。所以，不能流芳百世，寧可遺臭萬年。
4-6
子曰：“我未見好仁者惡不仁者。好仁者無以尚之，惡不仁者其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
有能一日用力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
◆譯文
孔子說：“我沒有見過喜好仁德的人厭惡不仁者。（因為）喜好仁德的人沒有憑借（這一點）蓋過（其他人），厭惡不仁者而成為有仁德的人，（必須）不使不仁者靠近自己。
有能夠用一整天的努力致力於仁德的嗎？我沒有見過力量不足夠的。或許有這樣的，我沒有看見過。”
◆解字
蓋。“蓋”（蓋）是形聲字，從艸盍聲：艸為類旁，表示與草類有關；盍為聲義旁，表聲且表蓋子蓋在器皿上。“蓋”便是用野草將物體遮掩覆蓋起來。此處用為副詞，表示推測性的判斷。
◆探微
本章的主旨是講“喜好仁德的人”如何對待“不仁者”。但以往的釋家，大多都將斷句搞錯，認為此章的主旨是區分“好仁者”和“惡不仁者”之間的關係。趙又春先生認為，此章的大意是：好仁本來是再好不過了（“無以尚之”，此“尚”通“上”），但誰要是為了表現自己好仁就厭惡不仁者，拒絕與之交往，那麽，他的好仁就不過是不讓自己受不仁者的壞影響罷了。要說的意思顯然在言外：這說明他不是真正的好仁者，因為真正的好仁者是不會這樣對待不仁者的。
聯係到上一章“唯仁者能好人，能惡人”，這個理解顯然最符合孔子的原意，從義理上說，則更具深刻性。
◆群言
楊伯峻：我不曾見到過愛好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，那是再好也沒有了；厭惡不仁德的人，他行仁德，隻是不使不仁德的東西加在自己身上。有誰能在某一天使用他的力量於仁德呢？我沒見過力量不夠的。大概這樣人還是有的，我不曾見到罷了。
李澤厚：我沒有看見喜歡仁和厭惡不仁的人啊。喜歡仁的人，沒得說了；厭惡不仁的人，他的仁就是使不仁不與自己沾邊。有能夠用一天工夫努力於仁的人嗎？我沒有見過力量不夠的。也許真有，但我沒看見。
4-7
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣！”
◆譯文
孔子說：“一個人的過錯，歸之於他的同黨。觀察（一個人的）過錯，由此知曉仁德（的重要）啊！”
◆解字
過。此處用其引申義，過猶不及，即過錯義。
黨。“黨”（黨）是會意字，從尚從黑：尚表男女兩**往，黑表私底下。“黨”便是男女私下不正當的關係。引申後，又表示由姻親而結成的利益集團，即鄉黨。又引申指相互勾結在一起的不正當利益集團，即朋黨。此處用其朋黨義。
◆探微
觀察一個人所犯的錯誤，便知道他周圍都是些什麽人！此話好懂，啥人犯啥錯嘛。觀察人們的過錯，由此知曉仁德（的重要）啊。此話也好懂。問題在於釋家如何翻譯“觀過，斯知仁矣”。
李澤厚將此章譯為：“人犯的錯誤，各有種類。觀察他的錯誤，就知道他是哪種人”。李先生把“仁”和“人”等同起來（仁可以理解為仁人，但決不能等同於人）。
4-8
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
◆譯文
孔子說，“早晨聽說了道，傍晚死去也可以啊！”
◆探微
此話詳熟於耳。人們通常將“道”譯作真理。如李澤厚先生將此節譯為：“早晨體會了真理，當晚死了也行。”問題在於，中國人沒有西方一元因果邏輯導引下的真理觀。所以，孔子所說的“道”，隻是一種自以為正確的思想和主張。本質上是一種與生活經曆和奮鬥目標相結合的實踐真理，充其量則是孔子口中的“天道”（可意譯為天帝的主張）。孔子在此言說的道，便是他極力推崇的“仁德”，便是他身體力行的“克己複禮”，便是他自認為自己肩負的“興滅國、繼絕世、舉逸民”的目標。他的弟子將其稱為“夫子之道”。
4-9
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
◆譯文
孔子說：“士人有誌於道，但又對（自己的）粗劣衣食感到厭惡，（這樣的人）不足以與他談論（仁德）啊！”
◆解字
道。此處“道”字用為天道，即天帝的主張。
◆探微
孔子自己便是一個有誌於道的“士”，孔子也曾經飽嚐過惡衣惡食的生活。因而，這段話是孔子從生活實踐中得來的大實話。
4-10
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
◆譯文
孔子說：“君子行走於天下，沒有恰好適合的，沒有傾心羨慕的，（隻有）義理與之相伴。”
◆解字
適。“適”（適）是形聲字，從辵啇聲：辵為類旁，表示與行走有關；啇為聲義旁，表聲且表由下往上傳遞口訊義。“適”的本義為一個接一個走上前去。引申泛指前往，又引申指切合（實際），即適合。用為副詞，表示恰巧、恰好。
比。此處“比”字作相偕講。
◆探微
《荀子·非十二子篇》雲：“率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子”。與此章意思大體相當。此章的關鍵處在於“之”“適”“莫”“比”四字的解讀。由於各人認識不同，此節解讀差異特大。現附錄於下。
◆群言
李澤厚：君子對待天下各種事情，既不存心敵視，也不傾心羨慕，隻以正當合理作為衡量標準。
楊伯峻：君子對於天下事情，沒有規定要怎樣幹，也沒規定不要怎麽幹，隻要怎樣幹合理恰當，便怎樣幹。
錢穆：君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，隻求合於義便從。
4-11
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
◆譯文
孔子說：“君子胸懷德行，小人胸懷鄉土；君子胸懷中有鞭策，小人胸懷中隻有恩惠。”
◆解字
懷。“懷”（懷）是“褱”的本義轉注字。“褱”字從衣從眔，構意為淚灑襟懷。在“褱”的左邊增添心旁，便創設出轉注字“懐”，繼承初文的胸懷義。引申後，又有懷抱、包藏義。此處用其本義。
德。“德”字的構意源自古代趕馬車時的命令語：“駕”為起步行駛時的命令語；“德”是直行向前的命令語；“阿”是拐彎時的命令語；“禦”是停止時的命令語。
“德”的本義為直行向前。所謂“道德”，字麵義是在人工修築的大道上直行向前，不要去抄近路走小路。由不抄近路，不走小路而端直向前引申指聖賢的德行、品德。此處“德”字作德行講，即君子懷中蘊藏的是“誌於道”，因而要直行向前。
刑。“刑“的本義為刑罰。“君子懷刑”是說，君子胸懷中牢記鞭策。
惠。“惠”是會意字，從叀從心：叀表給出，心表內心。構意為一心一意地給出。“惠”的本義為給出。由一心一意給予他人引申出施惠義。此處用其引申義。
◆探微
孔子常常說君子如何，小人又如何。兩相比對，來彰顯自己的主張，彰顯自己的品格（孔子自認自己是一個合格的君子和仁者）。此章譯成大實話便是：君子誌在千裏，小人眷戀故土；君子與小人恰似人與狗之區分：人記打不記吃，狗記吃不記打。
◆群言
朱熹：懷，思念。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人取向不同，公私之間而已矣。
錢穆：君子常懷念於德行，小人常懷念於鄉土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。
李澤厚：君子關懷德政，小人關懷生活；君子關懷刑罰恰當否，小人關懷利益足夠否。這裏的君子和小人指的是國君、官吏和一般老百姓。老百姓隻關懷自己的土地、生活，有何不可。所處地位不同，所關心、注意便不同，理所當然，此處不宜用道德高下來解君子、小人。
4-12
子曰：“放於利而行，多怨。”
◆譯文
孔子說：“驅使（民眾）沿著利益之路而行，多有怨恨。”
◆解字
放。“放”是形聲字，從攴方聲：攴為類旁，表示與擊打有關；方為聲義旁，表聲且表朝向義。“放”便是驅使向前而行。此處“放”字作驅使講，即放牧之放。
◆探微
以往的詮釋者，包括李零先生皆認為：“‘放於利而行’。放是依照。小人唯利是從，一切都看有沒有利，難免招人恨。”這種解讀，因為錯識“放”字的形、音、義由來，所以把這句話的主體完全搞錯了。孔子言說的，不是小人逐利，而是執政者驅使民眾逐利。“放”的詞義意謂放牧。
◆群言
楊伯峻：依據個人利益而行動，會招致很多的怨恨。
李澤厚：隻依據利益來行事，會招致很多的怨恨。
劉兆英：（執政者）一味沿著與民爭利的路走下去，必然會使民怨增加。
錢穆：一切依照著利的目的來行事，自己的心上便易多生怨恨。
4-13
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
◆譯文
孔子說：“能夠憑借禮讓治理國家嗎？（這樣做）有什麽（問題）？不能夠憑借禮讓治理國家，禮儀又（用來）幹什麽？”
◆解字
國。國（國）是“或”的本義轉注字。“或”字從戈從口從兩極字根二：“戈”表示戈矛，“口”表示城邑。“或”的本義為武裝保衛的城邑以及城邑四周的土地，即邦國。在“或”的外框增添內中已有的“口”，便創設出轉注字“國”，承繼初文的邦國義。或則表示由兩邊土地引申而出的或然義。
的本義為肩荷兵器，此義由轉注後的“荷”字所承繼。“何”則表示引申而出的從何處來、前往何處義，即何處、何地以及為何。通常用為疑問代詞。
◆探微
“禮讓”是一個雙音節複合詞，即符合禮儀的謙讓行為。禮讓有別於禮製、禮儀。此處應該把“禮讓”和“禮”兩詞單獨理解。二者既有聯係又有區別。《左傳·襄公十三年》雲：“禮，讓之主也”。《左傳·昭公二年》雲：“忠信，禮之器也。卑讓，禮之宗也”。禮是特定場合的行為，讓是日常生活中的行為。禮是一種強製性規定，讓隻是一種自覺的行為。
4-14
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
◆譯文
孔子說：“不害怕沒有職位，害怕憑借什麽而站立（在這個職位上）。不害怕沒有人知曉自己，努力追求就可以讓人知曉（自己）。
◆探微
“位”和“立”是同一字族裏的文字。先有立，後有位；“位”字從人從立。“位”是一個人所站立的地方。孔子認為，一個人首先站立起來，因而才有位置（職位）。一個人不怕沒人知，隻怕沒本事。隻要努力去做，必有賞識知曉者。
4-15
子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
◆譯文
孔子說：“曾參啊，我的主張始終如一（貫穿至今）”。曾參說：“是這樣”。孔子出去後，門下弟子們問道：“說的是什麽”？曾參說：“夫子的主張，忠、恕二字而已”。
◆解字
恕。“恕”的本義為內心順應。引申後，又指寬恕。此處用其引申義。注意忠、恕二字並列，言及的是對君主的忠誠和寬恕。二者指向同一主體。
◆探微
此章的關鍵問題，如何理解忠恕！關鍵在於理解忠恕的對象是誰。忠的對象，毫無疑問是君主、侯王、執政者。恕的對象又是誰呢？孔子此處說的“忠恕”對象是一個主體，都是君王。君主不成器，君主作了不好的事，臣下應該怎麽辦？臣下應該恕！許多人不理解孔子接受南子、佛肸、公山弗擾的應召。孔子侍奉衛靈公、衛出公、陳湣公、魯定公，子路表示不滿，孔子回答說：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎”。這裏的關鍵處便是孔子對君主、執政者的恕！
孔子是隻貶奸臣，不責昏君，隻有奸臣之過，沒有昏君之惡的始作俑者。所以，封建社會的君王特喜歡孔子。這就是好一個“恕”字了得的原因！這就是“恕”字不外乎是忠加孝而已的原因。
李零先生對“恕”字的解讀另有一套：“忠”，是盡心誠意，為自守之德；“恕”是尊敬對方，為待人之德。這是“仁”的兩個不同側麵。《廣雅·釋詁四》：“恕，仁也。”古人說，恕和仁，意思差不多。但嚴格講，兩者還不完全一樣。仁是人其人，拿人當人；恕是如其心，將心比心。“恕”字從心如聲，古人常說“如心為恕”（如《左傳》昭公六年孔疏），這是拆字為解。準確地說，就是推己及人，設身處地為他人著想，“以心揆心為恕”（《楚辭·離騷》王逸注），“以己心為人心曰恕”（《中說·王道》阮逸注）。孔子說，“己所不欲，勿施於人”，正是這個意思。我們要注意，恕不等於寬恕。今語所謂寬恕，強調的是寬。
4-16
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
◆譯文
孔子說：“君子能曉於義理，小人通曉於利益。”
◆解字
喻。“喻”是形聲字。從口俞聲：口為類旁，表示與嘴巴有關；俞為聲義旁，表聲且表（舟船）渡過義。“喻”便是把話托人帶到他處。“喻”的本義為（讓其）知曉。
定州漢墓竹簡的兩個“喻”字均寫作“踰”。按竹簡本，此章可譯為：“君子穿行奔赴於義理，小人穿行奔赴於利益”。
◆探微
此節又是君子、小人對舉。君子曉喻與小人曉喻不同：一個是義，一個是利。義是義理，即人與人之間在行為上的對等，此處泛指一個人的道德規範。君子曉喻的是一個人應該實施的道德規範，小人曉喻的是自己應該得到的利益。
“義利之辨乃人禽之別”。宋明理學家把孔子的上述說教極端化，義和利成了絕對對立的道德訴求：利是人欲，是小人所為，必須滅掉，才能保存天理。這就是“存天理、滅人欲”的出處。
經濟學的首創者亞當·斯密則認為：利益是一隻看不見的手。正是這隻手驅使社會生產力向前發展，正是人們的逐利行為推動了社會的向前發展。
4-17
子曰：“見賢思齊焉；見不賢而內自省也。”
◆譯文
孔子說：“見到有才幹的人便想到如何向他看齊，見到沒有才幹的人便會從內心反省自己。”
◆解字
賢。“賢”（賢）是形聲字，從貝臤聲：貝為類旁，表示與貨貝有關；臤為聲義旁，表聲且表伸手摘取義。“賢”便是眼疾手快能夠求取貨貝的人，引申指有錢人。又由此引申出賢能義。“見賢思齊”一語，原本的意思是說，見到有錢人，便想與他一樣有錢。整體詞語引申後，又指見到有才幹的人便想像他一樣有才幹。此處“賢”字用其引申義，即抽象意義上的才幹。
◆探微
以往學者都將此章的“賢”字解讀為賢良。
例如：李澤厚先生將此章釋解為：“見到好人，便想同他看齊，見到不好的人，便反省自己。”
此節的問題在於：孔子是在說一種社會現象，還是說君子們的一種品德？如果孔子是在說一種社會現象，自然應該解讀為“賢”字的本義，即有錢人。那麽，見不賢又反省什麽呢？孔子說：“邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”。你需要反省自己為什麽貧且賤。
如果這樣釋解太異端，太刺激，不妨把“賢”字解讀為有才幹者。
4-18
子曰：“事父母幾諫：見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”
◆譯文
孔子說：“侍奉父母要多次勸告：見到父母堅持而不願聽從，仍然恭敬而不違背（父母的想法），辛勞而不埋怨。”
◆探微
這裏的孝道已近乎“愚孝”。將這種愚孝擴延到孝及老師，再擴延到對待君王，這種愚孝便成為愚忠。什麽是愚忠？
孔子的孝道還包括“子為父隱”，即父親犯惡，子必須為父隱惡。（參見《子路篇之十八》）。有人問，孔子說三年無改於父之道可謂孝矣。如果其父作惡多端，那麽其子是否也要作惡，不改父之道呢？如果其父作惡多端，多次勸告但父母仍不從。我們仍然要“敬不違”嗎？
4-19
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
◆譯文
孔子說：“父母健在的時候，不到遠處遊**，如果出遊一定要有方向。”
◆解字
◆探微
理解此章的關鍵之處，是理解古代社會的交通狀況和通信狀況。
4-20
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
◆譯文
孔子說：“（父亡後）三年沒有改變父親的主張，可稱之為孝。”
◆探微
此章又見於《學而篇之十一》。其中的原因有二：一是孔子在不同情況多次講過同樣的話，記錄者都記錄了下來。編者為了存真，不願刪除。二是編者認為此處也需要這段話，加在上下章之間，以彰顯孔子的孝道主張。
4-21
子曰：“父母之年不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
◆譯文
孔子：“父母的年齡子女不可以不知道。（如果父母年齡已高）一方麵感到喜悅，一方麵感到擔憂。”
◆探微
以上數章均言“孝道”。
4-22
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
◆譯文
孔子說：“古時候人的言語不輕易說出，羞恥自己說了但做不到。”
◆解字
躬。“躬”是形聲字，從身弓聲：身為類旁，表示與身體有關；弓為聲義旁，表聲且表射弓義。“躬”便是身體像弓一般彎下來。“躬”的本義為躬身，此處用為勞作。
逮。“逮”是“隸”的本義轉注字。“隸”字從又從毛，構意為用手抓拿動物（尾巴），在“隸”的左邊增添辵旁，便創設出轉注字“逮”，承繼初文的捉拿義。此處“不逮”意謂沒有捉拿住，即盡力而未能做到。
◆探微
此話的真假性無法證明。這是孔子在借古諷今、托古言今。“九斤老太”式的今不如昔，感慨“古代的月亮比現在圓”沒有任何意義。
4-23
子曰：“以約失之者，鮮矣。”
◆譯文
孔子說：“因為約束（自己）而犯過失的，少有啊。”
4-24
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
◆譯文
孔子說：“君子應該木訥於言語，敏捷於行動。”
◆探微
此章可以與二十二章合並。二者都在說一個人的言與行。前者說的是古人，後者說的是君子。
4-25
子曰：“德不孤，必有鄰。”
◆譯文
孔子說：“德行不會孤單，必定有相鄰（的其他德行）。”
◆探微
此處“德”作德行講，不可譯作“有德的人”。“孤”作“孤單”講。“鄰”的本義指鄰居，此處與“孤”相對應。孔子言說的主旨，意謂“德行”呈現類聚現象：有了一種德行，必定會有另一種德行相伴（為鄰）。
以往學者，將此章譯作，有道德的人不會孤單。此話不符合現實。如果在一個充斥著貪汙腐敗的團體中，有德者一定會被孤立。
◆群言
李澤厚：有德的人不會孤單，定會有人來親近。
楊伯峻：有道德的人不會孤單，一定會有（誌同道合的人來和他做）夥伴。
錢穆：有德之人，決不會孤立，必然有來親近他的人。
4-26
子遊曰：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”
◆譯文
子遊說：“侍奉君主多次（勸諫），這樣會自取其辱。朋友相處反複數落，這樣會導致疏遠。”
◆解字
數。“數”（數）是會意字，從婁從攴：婁表摟抱女人，攴以擊打表示男人的行為。“數”的構意源自男人抱住女人作兩性活動。“數”的本義為頻促、屢次。引申指數目、計算。此處第一個“數”字用為屢次，可譯為多次。第二“數”字則表示數落，即列舉別人的錯處多次加以責備。
◆探微
孔子和他的弟子們生活在春秋時代，小國林立，此處不留爺，自有留爺處。因此，孔子的主張與後世觀念頗有不同：後世為唯一的中央帝國，除了此家沒有第二家。因此，“忠臣不憚辱”“忠臣死諫”成為不二法門（海瑞就讓人抬著棺材，上朝死諫）。真是此一時，彼一時矣。
此處“數”字有兩讀：一是多次，二是數落。對君主是多次勸諫，對朋友則是反複批評、責備。