為政第二
本篇標題是“為政”。實際上，直接講“為政”的隻有四章，講到“問孝”的也有四章。其他各章中，談君子品德要多一些。最有特點的是第四章，乃是孔子晚年對自己一生的審視回顧，等於是孔子的自添簡曆。
2-1
子曰：“為政以德。譬如北辰，居其所而眾星共之”
◆譯文
孔子說：“施政治國憑借的是仁德。（仁德）譬如天上的北極星，安居其所，眾星圍繞著它旋轉。”
◆解字
所。“所”是會意字，從匹從斤：匹的構形源自一塊石頭裂開後的兩半，才會紋絲匹配地合在一起；斤為砍劈用的斧斤。“所”的本義指兩相拚合的憑證。引申後，又指檢查憑證的過所、處所。又引申用為漢語虛詞，表示所以、之所以。此處用其處所義。
◆探微
“為政以德”一句，以往大多譯為“用德來治理國家”。錢穆先生則認為“為政者，當以己之德行為本，所謂以人治人”。將此句理解為：“為政（者）以己德為主”。本人認為，“為政”應譯為施政（治國）。“以”字，則用其“憑借”義。直譯過來便是：施政治國憑借仁德。仁德就像北極星，其他一切都圍繞仁德。如同《學而篇》的第一章，此章乃是君子為政的一麵大旗：仁德乃是施政治國的根本。
李澤厚對這一現象持批判態度，他認為：“遠古的宗教、倫理、政治三合一，便演進為一種泛道德主義而成為思想主流，延續二千餘年。從而，一方麵它使中國沒有獨立的社會、政治的法規體係；另一方麵它也使中國無獨立的宗教心理的追求意識；二者都融合在‘倫常道德’之中，這就使一定社會時代的相對法規無法從‘普遍、必然’的絕對律令中分化、區別開來。此所以假道學、偽君子、馬列主義老太太永遠以絕對律令的倫理主義（如“鬥私批修”“靈魂深處爆發革命”之類）而橫行天下也。”
應該以德治國？還是以法治國？抑或是德法合璧而治國。今天依然是中國文化人的討論話題。
2-2
子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
◆譯文
孔子說：“《詩經》三百篇，如果以一句話來囊括，我說‘思無邪’。”
◆解字
◆探微
以車彭彭！思無疆，思馬斯臧。
以車伾伾！思無期，思馬斯才。
以車繹繹！思無斁，思馬斯作。
以車祛祛！思無邪，思馬斯徂。
第一節述說，聽到馬車駛來的“彭彭”聲，心中祝願無遠不達，思無疆。祝願駕車的馬匹得到臧護。
第二節述說，看到了馬車由遠方一輛接一輛呈現出來，心中祝願奔馳不停，思無期。祝願駕車的馬匹展示才能。
第三節述說，看到了馬車在麵前一輛接一輛駛過，心中祝願沒有絆索，思無斁。祝願駕車的馬匹奮作奔騰。
第四節述說，看到了馬車漸遠漸去，心中祝願沒有走錯方向，思無邪。祝願駕車的馬匹再次出現。
讀這首詩，關鍵是識讀“彭彭、伾伾、繹繹、祛祛”的形、音、義由來，知曉它們呈現而出的場景，才能理解何以有“思無疆、思無期、思無斁、思無邪”，這才有了孔子心目中的“思馬斯臧、思馬斯才、思馬斯作、思馬斯徂”。
駕車的馬匹是孔子一生負重而行，追求理想的生動寫照。這就是“詩三百”中，孔子最喜愛這首《魯頌》的原因。
2-3
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
◆譯文
孔子說：“導引民眾憑借政治（力量），規矩民眾憑借刑罰，民眾勤勉但沒有羞恥之心。導引民眾憑借道德（力量），規矩民眾憑借禮儀，民眾知曉羞恥而且有品格。”
◆解字
政。“政”是形聲字，從攴正聲：攴為類旁，表示與擊打（驅趕）有關；正為聲義旁，表聲且表征伐義。“政”便是用武力驅使他人實施某種行為。此處用為政治。
恥。“恥”是“扯”的借字。“扯”字從手止聲，本義為用手拉扯他人行走。“恥”借“扯”的形、音、義，以耳置換本字的手旁，表示用手揪著他人的耳朵而行走。由於這種行為通常是父母對子女所施加，用之於一般人身上，顯然是一種恥辱，故而恥有羞恥義。
格。“格”是形聲字，從木各聲：木為類旁，表示與樹木有關；各為聲義旁，表聲且表各自走向義。“格”便是大樹枝杈各自按自己的方向伸延而出。引申後，又有品格、風格義。“有恥且格”意謂，不僅有羞恥心，而且自覺規範自己的行為。
◆探微
此章同本篇第一章，乃是孔子的政治學綱要。
“道之以政”的“道”，乃“導”字的初文，本義為指引、引導。此處意謂驅使。“之”則指下文的“民”，即社會下層民眾。“以”字用其本義，即憑借。首句直譯：即“導引（驅動）民眾憑借政治（壓力）”。
“齊之以刑”，意謂“規矩民眾憑借刑罰”。“道之以政”與“齊之以刑”結合，即上下援手，所謂政治製度也。
“民免而無恥”一句中的“免”，以往釋家均釋為免除。例如，楊伯峻先生便譯為：“人民隻是暫時地免於罪過，卻沒有廉恥之心。”此譯不妥。
錢穆先生將此章文句譯為“用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所領導他們到達的方向去”。孔子說了25個字，錢穆先生白話成了91個字，裹腳布一般的白話文是否就把問題說清楚了？顯然沒有。
有興趣的讀者，不妨把錢先生的譯文和孔子原文用上下兩行一一對應，看一看差距有多大，那些字是根本不需要的。古文對譯，最忌諱的是添油加醋。如果因為古文確實是簡省了，現代白話不得不添加，也應該用括號括起來。讓讀者明白，這是為了讓語意通順明白而添加的。
2-4
子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
◆譯文
孔子說：“我十五歲時有誌於學習，三十歲獨立起來，四十歲時不再迷惑，五十歲時知曉天命（即知曉自己的使命），六十歲時耳順了（不再與人爭辯），七十歲時聽從自己的心願做事，（做什麽事）都不會逾越規矩了。”
◆解字
惑。“惑”是形聲字，從心或聲：心為類旁，表示與心有關；或為聲義旁，表聲且表兩邊（或然）義。“惑”便是心裏不知究竟該走向哪一邊，即迷惑。
欲。“欲”是“穀”的本義轉注字。穀字從口從入從八，構意源自口中吃進再從口中嘔吐而出。在穀的右邊增添欠，便創設出轉注字“欲”，承繼初文想要嘔吐義。由一個人想要嘔吐而止不住引申指人的欲求。此處用為欲望。
矩。“矩”是會意字，從矢（夫）從巨：矢（夫）的構形源自丈量土地的弓尺；“巨”的構形源自丈量土地的丈杆。兩根會意，“矩”的本義指規矩。引申後又有法度、法則義。此處用其本義。
◆探微
此節是孔子對自己一生的評述：重點是奮鬥終生，重點是無悔人生。
研讀此章，還需了解孔子的生平。據《史記》一書和其他資料記載：孔子是叔梁紇到顏氏處走婚（野合）後的產兒。當時叔梁紇五十多歲（一說六十五歲），顏氏隻有十七歲。孔子生下不久，叔梁紇便死了。孔子從小跟隨自己的母親在陬邑陋巷長大（孔門弟子中的顏回、顏路便來自這裏）。孔子“少而賤，故多能鄙事。”十五歲時，顏氏死亡（一說十七歲）。孔子因為不知其父是何人，隻好把母親埋在魯城外“五父之衢”。後來，遇見了鄒地曼父的母親（《史記》作鄒挽父。挽是喪車執紼者。這個人參加了叔梁紇的喪事，故知其葬地。子告其母，其母告知孔子）。這個女人對孔子說：與你母親走婚生下你的是那個叔梁紇，死後埋在防地。孔子聽後，便把母親挖出後又埋在叔梁紇的墓旁，從此對外人宣稱自己入籍姓了孔，是一個貴族的後代。也在此時，孔子開始了“有誌於學”的人生曆程。
孔子學什麽？孔子埋葬了母親後便跟著他人學習助葬，即學習做執事（古語稱之為縉紳先生）。因為要知曉喪禮祭祀禮的由來過程，還要用雅言朗讀，孔子開始學習識字，並由此開始學習文獻記載。這就是孔子的“有誌於學”。這就是孔子“多聞擇其善者而從之，多見而識之”的自學曆程。
孔子三十歲時，不僅可以獨立操辦喪葬儀式，而且有了助手和弟子，就像當初他跟著別人學習助葬。這就是孔子的“三十而立”。隨著弟子人數的擴充，孔子辦起了自己的喪葬禮儀學校，開始了由自己培養小人儒（即可以給民眾辦理禮儀之事的執事先生）並實施勤工儉學的道路。
四十歲時，孔子認為再沒有能難倒自己的問題了，於是雄心勃勃，信心百倍很想幹一番從政的大事業。但是，孔子求富貴的路並不順利，甚至到處碰壁，多有磨難。終於在五十歲的時候，知曉了“天命”，知曉了天帝對自己的使命（即克己複禮的使命）。五十一歲時，孔子開始出仕，為魯中都宰。孔子五十五歲“去魯適衛”，於是有了孔子周遊列國，勸說君主們任用自己，參政輔政實施“興滅國，繼絕世，舉逸民”的大任。孔子周遊列國無果，六十八歲時“返魯”。在這期間，孔子知道自己與治國平天下無緣，隻好一心一意地重新開始了誨人不倦，學而不厭的教書育人生涯。
晚年的孔子，回顧四十歲以後的自己，“這段不惑之路正是一個不小的惑”。從六十歲到七十歲，孔子看到身邊的兒子和弟子一個接一個地死掉，活到七十歲的孔子已知自己死期不遠，開始讓自己隨心所欲。然而，七十歲的隨心所欲，一輩子“好為人師”的孔子能欲什麽？可以說，什麽也欲不了，什麽也欲不起來。根本談不到逾矩不逾矩。
七十過後三年，孔子便死了。孔子的一生，從“不知其不可而為之”開始，再到“知其不可為而不為”。這才是他的主旋律！
人貴有自知之明。晚年的孔子，審視自己的一生，因而有了如下感歎：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎”？
此章格外重要。因為它是孔子的自述簡曆。
2-5
孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
◆譯文
孟懿子問孝。孔子說：“不要違逆。”弟子樊遲為孔子趕車。孔子告訴樊遲說：“孟懿子問孝於我。我回答說，不要違逆。”樊遲聽後說：“為什麽如此說呢？”孔子說：“（父親）活著時，侍奉他按照禮製的規定。死了，安葬要依照禮製，祭祀時也要依照禮製。”
◆解字
違。“違”（違）是形聲字，從辵韋（韋）聲：辵為類旁，表示與行走有關；韋（韋）為聲義旁，表聲且表包圍義。“違”便是從包圍圈中獨自走掉，即違背眾人意願，獨自行動。引申泛指違背常規的行為。此處用為違逆。
◆探微
孟懿子是魯國的三家執政大夫之一。其父孟僖子是孔子的早期學生，曾遺命孟懿子學禮於孔子。後來，孔子做了魯國大司寇，要拆掉三家的都城，孟懿子率眾抗命，使孔子“墮三都”的主張完全失敗，孔子勸魯定公派兵圍攻，也遭失敗。孔子第二年便辭職“去魯適衛”。孟懿子經常違背禮製，使用諸侯或天子的儀式，孔子為此曾痛心疾首，說過“是可忍也，孰不可忍”的話。但在孟懿子當麵，他卻隻說了半句話：“無違”。無違什麽？無違禮製？還是無違父親遺命。孔子把後半句有意說給樊遲，想讓樊遲把此話傳出去或轉述過去。
錢穆先生曾就此章評說：“子女孝順父母為之孝。如果父母要子女做出非禮之事，若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮。此乃違逆其親之甚，故無違為孝。無違禮製才是大孝。”
錢穆先生的評述有些隔靴搔癢。孔子的言外之意是，不違老師的成命！老師要拆掉你的都城，你不能抗命不從！孟懿子應該像顏回那樣，一日為師，終身為父。
孔子為什麽要含糊其辭，為什麽不能明說？
2-6
孟武伯問孝。子曰：“父母，唯其疾之憂。”
◆譯文
孟武伯問孝。孔子說：“父母，唯有他們的疾病（使之）擔憂。”
◆解字
◆探微
孟武伯是孟懿子之子，名彘，武是其死後的諡號，伯是他的行輩字。孟武伯問孝，孔子答曰：“父母，唯其疾之憂”。不同於前章的孟懿子問孝。為什麽對不同的人孔子有不同的回答？除了說話背景不同外，孔子是話中有話。
大概因為此時孟懿子已患有疾病，臥病在床。孔子借問孝之際，讓其多多陪在父母身邊，以盡孝道，不要造成“子欲孝而親不在”的遺憾。《淮南子·說材》雲“憂父母之疾者子，治之者醫”，可作此段話語的說明。
2-7
子遊問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”
◆譯文
子遊問孝。孔子說：“現今的孝子們，是說能夠養活（父母便是孝）。以至於犬馬都能得到養活，沒有恭敬（從命），又有什麽區別呢？”
◆解字
養。養（養）是形聲字，從食羊聲：食為類旁，表示與吃食有關；羊為聲義旁，表聲且表羊隻義。“養”便是給羊隻喂食，引申後，又指飼養（家畜）。又由此引申出養活（生命）義。此處用其引申義。
◆探微
子遊。名言偃，字子遊，孔子晚年弟子。
本篇前三章皆在言孝。孔子先說，無違謂之孝；又說，為父母疾病擔憂謂之孝；此處又說，養活父母之外，還得恭敬從命於父母才謂之孝。
在《學而篇》中，孔子曾說：“三年無改父之道”，還得“慎終追遠”才能謂之孝。後邊一章，還有子夏問孝。
2-8
子夏問孝。子曰：“色難！有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
◆譯文
子夏問孝。孔子說：“（承受老師的）臉色難看！有事，弟子們服侍操勞；有酒食時，由先生長輩享用，（你們）竟然以為這就是孝了嗎？”
◆解字
饌。“饌”是形聲字，從食巽聲；食為類旁，表示與飲食有關；巽為聲義旁，表聲且表雙手編撰義。“饌”便是供設飯食，引申指飯食。
◆探微
此節仍然是孔子言孝，麵對的是孔子的好學生子夏，“孝”的對象則是先生。
子夏是一位才思聰穎，有獨立見解的弟子。孔子說自己沒有拜師求學的經曆，子夏則說：“雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《學而篇之七》）顯而易見，子夏是一位“講理”的人。晚年的孔子是否經常吊下難堪臉色，不聽弟子辯解，不講道理？子夏若碰見孔子如此吊臉，是否會揚長而去。
大概是緣於此，孔子要子夏承受“色難”。這才有了這一段對話。也因為這一段對話，我們知曉“孝道”的對象，不僅僅隻是父母，還包括老師，甚至還要包括君主。
孝從父母始，延及老師，再擴延到君主。這就是“孝弟也者，其為仁之本與！”這就是孔子要求“弟子入則孝，出則弟”的內在本因。這就是漢朝獨尊儒術，舉孝廉以立國的原因。
2-9
子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”
◆譯文
孔子說：“我與顏回說了一整日，（他）不說一句不同意的話，像個呆子。（他）退回去自己反省琢磨，也足以將（講的話）發揮。顏回一點也不愚笨。”
◆解字
愚。“愚”是形聲字，從心禺聲：心為類旁，表示與內心活動有關；禺為聲義旁，表聲且表蟒蛇義。“愚”的本義為愚蠢，即蛇對所有進犯者都做出攻擊而不知自己有多大能耐義。此處用為愚笨。
◆探微
前邊幾章都在“言孝”。此章的主旨也是言孝，說的是如何對先生盡孝。顏回是孔子母親家族裏的人，是孔門二期弟子。顏回的父親顏路則是孔子最早的弟子，顏回從小便隨父親跟著孔子。因此，顏回拿孔子當爸爸，像孝敬父親那樣孝敬老師，因此有了“無違”，也因此向先生盡了孝道。孔子喜歡顏回，喜歡孝子賢孫一樣的學生。因此，“顏淵死，子哭之慟”。因此說：“回也視予猶父也，子不得視猶子也”。但此章留給我們的問題是，顏回其人，在曆史上一片空白，沒有業績，也沒有什麽良言善行。
2-10
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！”
◆譯文
孔子說：“審視（一個人）所憑借的（才能），觀看所由出的（原因），察驗所安居的（場合）。這個人何處藏匿呢？這個人怎麽藏匿呢？”
◆解字
視。“視”（視）是形聲字，從見示聲：見為類旁，表示與顯現而出有關；示為聲義旁，表聲且表祭台義。“視”便是祭祀時內心觀看到祖先的音容。“視”的本義為反觀內省，引申後又有觀看義。此處用其本義，可對譯為審視。
觀。“觀”（觀）是“雚”的本義轉注字。“雚”為象形字，構形源自圓瞪眼睛的貓頭鷹。在“雚”的右邊增添表示看見的“見”，便創設出轉注字“觀”，承繼初文的觀看義。“雚”則成為漢字形聲係統聲義偏旁。
由。“由”是象形字，構形源自古代的漏鬥。“由”的本義為由來，此處用為由此而出。同前一章的“大小由之”，以及《泰伯篇之八》的“民可使由之”。
安。“安”是會意字，從宀從女，構意源自王權母係製時代女人的住屋。女人有了屋室，走婚的男子便有了去處（不再處於野和婪的境地），孩子有了家後也不再亂跑。安的本義為安寧，引申泛指安靜。
廋。“廋”是形聲字，從廣叟聲：廣為類旁，表示與一麵無牆的廊屋有關；叟為聲義旁，表聲且表持火搜查義。“廋”便是放置雜物的廊房。此處用為藏匿。
◆探微
此段話乃是孔子判斷一個人品性的方法。三個方麵，從審視到觀測再到察驗，一個人的品行，又怎能不大白天下呢？
此章“視、觀、察”三字都是看。然而，“視”為反觀內省，含有審視以往的意思；“觀”為瞪大眼睛細看，重在當前；“察”則表示自下往上細細勘察，重在細節。
此章“所以、所由、所安”指代不同，一個是所憑借的，一個是所由出的，一個是所安居的。知曉並了然每個字的形、音、義來源，方能理解孔子此章用詞的嚴謹、準確。
2-11
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
◆譯文
孔子說：“溫習過去的（知識）而且知曉新的，可以做老師。”
◆解字
故。“故”是形聲字，從攴古聲：攴為類旁，表示與擊打（逼迫）有關；古為聲義旁，表聲且表直接說出義。“故”便是在他人的逼迫下說出的事，故因而有故事義，又有緣故義。又因為說出的都是以前發生過的，所以引申出過去義。此處用其過去義。
◆探微
釋解此節，應與《學而篇》的“學而時習之，不亦說乎”相互印證。“學而時習之”重在解說過程，這一章則直說“為師矣”。點明了二者之間的因果關係。
李澤厚先生把此節譯為“溫習過去，以知道未來，這樣便可以做老師”。似乎不妥。溫故不能推而知新，溫故也不能代替知新。難道李先生的新知識都是在“溫故”中得到的嗎？
2-12
子曰：“君子不器。”
◆譯文
孔子說：“君子不做器皿（隻有一種用途）。”
◆解字
◆探微
此處的“君子”與“小人”一詞相對。言外之意是，君子不是器皿，小人是器皿。器皿隻有一種用途，夜壺是用來撒尿的，鼎是用來煮肉的。你不能用夜壺煮肉，也不能用鼎來撒尿。孔子認為，上層統治階級中的精華們不應固守單一技能，子夏則明說：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也”（《子張篇之十九》）。
研讀此節，可參閱《子路篇之四》：樊遲請學稼。
2-13
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”
◆譯文
子貢問（怎樣做一個）君子。孔子說：“先踐行其言而後讓他人跟從。”
◆解字
◆探微
“從之”通常譯為“依照所言去做”。本人認為，應譯為讓他人從之。
孔子說過：“己所不欲，勿施於人。”這裏則說，己所不欲，先行其言而後讓他人從之。君子的品質便是榜樣，便是標杆。學習雷鋒好榜樣嘛！
定州漢墓出土的竹簡本沒有“其言”二字。若按竹簡本，此章確定無疑地在講：自己先行，讓他人後邊跟從。
◆群言
楊伯峻：孔子道：“對於你要說的話，先實行了，再說出來（這就夠說是一個君子了）。”
李澤厚：孔子說：“先履行所說，然後再說。”
2-14
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
◆譯文
孔子說：“君子四周有人環繞，但不勾結他人，小人勾結他人但周圍沒有（師友）。”
◆解字
◆探微
《論語》一書，每每以君子、小人對舉。君子指統治階層中有品德的精華們，小人則比較寬泛，一是上層階層中的敗類，即無仁德者；二是指無文化的社會下層民眾。孔子認為，君子喻以義，小人喻以利。小人徇私，自然要結黨營私。因營私而缺少公共大義，所以“小人與人勾結而沒有真正的師友”。君子則與之相反。
“周、比”二字乃是此章釋讀的關鍵。
◆群言
錢穆：先生說：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不忠信。”
楊伯峻：孔子說：“君子是團結，而不是勾結；小人是勾結，而不是團結。”
李澤厚：孔子說：“君子普遍厚待人們，而不偏袒阿私；小人偏袒阿私，而不普遍厚待。”
2-15
子曰：“學而不思則罔；思而不學則殆。”
◆譯文
孔子說：“學了而不思考就會迷惘；心中琢磨而不去學習（前人的總結）則會慢慢僵死。”
◆解字
罔。“罔”是古文“網”字的增符會意字，又是“網”字的轉注初文。“罔”的本義為用繩線編織的獵捕動物的用具。引申後，又有蒙覆義，又有內心被網住而不得掙脫義，此義由後造形聲字“惘”字所承繼。此處用為惘字。
殆。“殆”是會意字，從歹從台：歹表人死，台表張開的繩套。“殆”的構意源自被繩套套住正在慢慢死去的人（或動物）。“殆”的本義為等死，即危殆。此處用為逐漸僵死。
◆探微
這是孔子的真知灼見，也是孔子對自己一生“有誌於學”的經驗總結。
“學而不思則罔”好理解。因為，我們常常見到那些隻會考試，一旦麵對現實問題便迷離恍惚的人。“思而不學則殆”者，便是那些鑽牛角尖，把自己搞得神經兮兮的人。顯然，後者比前者病得要深沉一些。
2-16
子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
◆譯文
孔子說：“（致力）攻治（與人）相異的一端，這樣做是有害的呀。”
◆解字
攻。“攻”是形聲字，從攴工聲：攴為類旁，表示與擊打有關；工為聲義旁，表聲且表穿通而過義。“攻”便是洞穿（鑽進）物體，引申指進攻敵方。此處用為攻治。
◆探微
這一章節的主旨，曆來有爭論。
李澤厚先生按照現代語義，將此節譯為：“攻擊不同於你的異端學說，那反而有危害的”。有人則反駁，此處“異端”，指的是君子不為的小道（即君子不器的專業技藝），和異端邪說無關。
本人認為，這是說，不要去執意學習（研究）被稱之為異端的觀點和學說。這樣做是有害的。
2-17
子曰：“由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”
◆譯文
孔子說：“仲由啊，教給你（一個）智字吧！知曉就是知曉，不知曉就是不知曉，這才是智者（的品行）。”
◆解字
知。“知”是“智”的省形假借字。智的本義為聰慧。省去智字下部的目標字根日，便創設出假借字“知”，表示知曉、知道義。《論語》一書，共有118個“知”字，其中89個知字表示知曉、了解。另有29個知字用為“智”，表示聰明、智慧。
◆探微
此章的關鍵處是“知”的活用。前後兩個“知”字，顯然是“智”。中間四個“知”字表示知曉。
錢穆先生認為：“人有所知，必有所不知，但界線不易明辨。每以不知為知，以不可知者為必可知。如問世界何由來，宇宙間是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子每不對此輕易表示意見，因此孔子不成為一宗教主，此乃孔子對人類知識可能之一種認識，亦孔子教人求知一親切之指示。”因此，錢穆把此章譯為：“由呀！我教你怎麽算知道吧！你知道你所知，又能同時知道你所不知，才算是知。”
錢穆先生知道自己對甲骨文和金文的研究一無所知嗎？如果知道，為什麽還要注解《論語》？如果不知，為什麽不去研究甲金文字爾後再注解《論語》？錢穆的釋解顯然為錯。一個人怎能“知道你所不知”的東西？
2-18
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
◆譯文
子張學習拿取俸祿（的方法）。孔子說：“多聽，把疑慮處放在一旁，其餘的也要慎重而言，這樣便少犯錯誤。多看，把有風險的事放在一旁，其餘的事也要謹慎而行，這樣便減少後悔。說話少過失，行事少後悔，（求取）俸祿的方法就在其中了。”
◆解字
祿。“祿”是形聲字，從示錄聲：示為類旁，表示與祭祀有關；錄為聲義旁，表聲且表汲水義。“祿”便是操辦祭祀活動而後獲取的（用過後）祭品。引申後，又指官員從主子那裏領取的俸祿。此處用其引申義。
闕。“闕”（闕）是形聲字，從門欮聲：門為類旁，表示與大門有關；欮為聲義旁，表聲且表大張口義（欮的構意源自人打嗝）。“闕”便是宮殿門外左右相對的闕樓（闕無門，但有把守道路的作用）。引申後，又有空缺（缺門）義。此處用其引申義。
悔。“悔”是“誨”的假借字。“誨”字從言每聲，本義為長輩（母親）的教導。引申後，又有諄諄嘮叨義。“悔”借“誨”的形、音、義，以心置換本字的言旁，表示對不聽教導的後悔。
◆探微
孔子說的這番話不僅僅是官場要義，而且是所有職場的守則。孔子說的不僅對古人有用，對今人也一樣有用。在官員手下混飯吃（官場叫拿取俸祿），古今中外大體是一樣的。
孔子對官場要訣這般熟悉，他為什麽沒有在官場混出個模樣？難道是知其為而不為也。或者是，知道後已經晚了。這是孔子晚年的總結。
2-19
哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”
◆譯文
魯哀公問孔子：“如何使民眾服從？”孔子回答說：“把正直的人提拔在邪曲者的上麵（用正直校正枉曲），民眾便會服從。把邪曲的人提拔到正直者上麵，民眾便不服從。”
◆解字
◆探微
從字麵上看，舉直錯諸枉，便是提拔正直的人，放置在邪曲者的上麵。這裏有一個“校正”的意思。李澤厚將此節譯為“舉用正直的人，廢棄邪曲的人”。似乎不妥。政治是一門藝術，把正直者提拔在邪曲者之上，從而使邪曲者變得正直，或不敢不正直。這樣，便上下都“直”了，民眾自然就服了。所以，毛澤東就說，“政策和路線決定以後，幹部是最重要的因素”。所以，老百姓說，上梁正，下梁自正；上梁不正下梁歪。
2-20
季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”
◆譯文
季康子問：“讓民眾做到敬（其上）、忠（其上）、勸勉（於事）。該怎麽辦呢？”孔子說：“君主臨幸其上時要莊重，民眾則敬；倡導孝和慈，民眾則忠；褒獎良善好人而且教導缺少才能的人，民眾則會勤勉。
◆解字
勸。“勸”（勸）是權字的假借字。權（權）字從木從雚，構意為貓頭鷹占據大樹（下方一定範圍為其捕獵場），引申泛指權力、權柄。“勸”借“權”的形、音、義，以力置換本字的木，表示將貓頭鷹哄趕離去。“勸”的本義為規勸。引申後，又有勸說、勉勵義。此處用為勸勉。
莊。莊（莊）是形聲字，從艸壯聲：艸為類旁，表示與草類植物有關；壯為聲義旁，表聲且表壯大義。“莊”便是長得十分粗壯的草（穀物），引申泛指莊重。
◆探微
季康子，姓季孫名肥，魯哀公時曾任正卿，是當時政治上最有權力的人。康是他的諡號。季康子執政時期乃是在孔子晚年。他們的對話大約在前484—前479年之間。
2-21
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書雲：‘孝乎，惟孝友於兄弟，施於有政。’是亦為政。奚其為政？”
◆譯文
有人對孔子說：“你為什麽不去參政（輔政）？”孔子說：“《尚書》上有句話說：‘孝呀，唯有孝敬父母，友愛兄弟，（把這種風氣）施加到政治之中。’這也是政治啊。為什麽要做官才算參政呢？”
◆探微
五十歲以後的孔子，極想當官參政，施展自己的抱負。這樣，既能克己複禮又能出人頭地。但是，他做魯國大司寇不久便辭職，遊走列國又厄於陳蔡。此話說在何時，做官之前，還是回國之後？
顯而易見，這話說在孔子還沒做官的時候。孔子的引言，出自《書·君陳》，原文作“惟孝友於兄弟，克施有政”。正是有了此類話語的挑戰和激勵，才有了孔子求仕為官生涯。
2-22
◆譯文
◆解字
◆探微
切記：人而無信，不知其可也。在現今世界中，此話格外重要。
2-23
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”
◆譯文
子張向孔子提問：“三百年以後的事可知道嗎？”孔子說：“殷商因襲於夏朝的製度，它的增損情況是可知的。周因襲於殷商的製度，它的增損情況也是可知的。由此繼承周代的製度，即使過了三千年，也是可預知的。”
◆解字
世。“世”是象形字，構形源自樹葉。“世”的本義由增符後的“枼”以及轉注後的“葉”字所繼承，“世”則表示引申後的草木一季義。又由此引申指人的一代，即三十年為一世。此處用其引申義。
因。“因”是會意字，從囗從大，構意為一個人落在陷坑（或地窖）中。“因”的本義為什麽會這樣，即原因。引申後，又有之所以然義。此處用為因襲，即從何處而來。
損。“損”是“磒”的假借字。“磒”為形聲字，從石員聲，本義指滾落而下的圓石頭（引申指磒石）。“損”借“磒”的形、音、義，以手置換本字的“石”旁，表示擊打使之磒落而下。引申後，又有損失義。此處用其引申義。
◆探微
孔子認為天不變，道也不變，各朝各代的政治製度更不會變，隻是略有減損和增益罷了。孔子是反進化論者，同時也反對所謂的“曆史唯物主義”。
子曰：“非其鬼祭之，諂也。見義不為，無勇也。”
◆譯文
孔子說：“不是自己族群的鬼魂而去祭祀他，這是諂媚。見到應該仗義的事情而不去做，這是沒有勇氣。”
◆解字
◆探微
古代祭祀有個原則，即“鬼神非其族類，不歆其祀”（《左傳·僖公三十一年》）。就是說，不是自己部族所出的鬼神，絕對不能祭祀。
不是自己本族的鬼魂，為什麽要去祭祀它。這是因為大家害怕它，求其不要禍害自己。孔子認為，這就是諂媚：因為怕它，所以祭它。
孔子是否讚賞“見義勇為”的行為？答案是否定的！孔子的學生子路問孔子：你率領軍隊，與誰共事？孔子說：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”孔子還說過“危邦不入，亂邦不居”等話語。顯而易見，孔子自己不會見義勇為，也不喜歡見義勇為好逞匹夫之勇者。
孔子在這一章中，把兩句看似完全無關的格言放在一起。諂媚是乞求對方施惠於你，或者不加害於你；無勇則因為擔心對方加害於自己，或不再施惠於自己。用“中庸”之道來評判，前者是過，後者是不及。寫到這裏，想起了毛澤東看過“三打白骨精”的兩句詩：“僧是愚氓猶可訓，妖為鬼蜮必成災。”諂媚和無勇都是“僧”之所為，後邊應該還有一個未能點名的“妖”。
孔子在什麽場合，與誰說了這兩句話？這段話必有一個特殊背景。