學而篇第一
“學而”為首篇，源自取其每篇第一章開頭兩個字。本篇內容豐富，大多涉及孔子及其弟子的職業道德，如何當老師，如何做弟子，怎樣做執事，怎樣為政做官。總而言之，這一章是如何做一名君子的總綱。本篇首章和第七章、第十章、第十二章最為重要，但曆來釋讀多有差錯，需認真辨析。
1-1
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
◆譯文
孔子說：“學了而且時時地複習，不就亦可以講說嗎？有一個有錢的人自遠方來（求學），不亦是快樂（的事）嗎？那個人不聰明而（我）不惱怒，（我們）不亦是君子嗎？”
◆解字
說。“說”（說）是“兌”字的本義轉注字。“兌”字從兄從八：兄為能夠說話的大男孩，在此用為訴說；八表兩邊。“兌”的本義為向兩邊訴說，引申後又有兌現義。在“兌”的左邊增添表示話語的“言”，以轉注後的“說”繼承兌字的言說義。說的古音讀為“稅”。
“說”，《說文解字》一書釋曰：“兌，說也。說，釋也。從言兌聲。一曰：談說”。此處“說”字同《八佾篇之三十二》“成事不說，遂事不諫，既往不咎”。同《陽貨篇之十四》“道聽而途說，德之棄也”。
《論語》一書，單言“朋”者，僅此一處。言“朋友”者有三處。如《公治長篇》，子路曰：“願車馬衣輕裘，與朋友共，蔽之而無憾”。《鄉黨篇》：“朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜”。《學而篇》：“與朋友交而不信乎？”
慍。“慍”是形聲字，從心昷聲：“心”為類旁，表示與人的內心情感有關；“昷”為聲義旁，表聲且表溫度上升義（“昷”字從日從皿，構意為日曬使水溫升高）。慍的詞義為心中火氣上升。《說文》釋為：“慍，怒也”。此處用為惱怒。
◆探微
古往今來的學者，視而不見“學”字與“習”字的概念差異。究其原因，他們相信“說”字是“悅”字的通假。相信孔夫子和他的學生們不會寫“悅”字。或者，為了與下一句的“樂”字相區別，故意寫了一個錯別字。
說話的“說”，為什麽不能解作講說？為什麽要當作“悅”字？是古代的聖賢腦子有毛病，還是我們的腦子有毛病？“學而時習之”，不就是“溫故而知新，可以為師矣”。“知新”與學相當，“時習之”便是溫故。“可以為師矣”，不就是講給他人聽嗎？
“有朋自遠方來，不亦樂乎？”可對譯為：有一個有錢的人自遠方來（求學），不亦是快樂的（事）嗎？這裏的“樂”讀作“悅”，本義為歡快愉悅（不是前邊的那個假“悅”真“說”）。歐陽修寫過一篇文章，叫作《朋黨論》。成語中有“狐朋狗友”一詞。我們見過一同狩獵的狗，見過一同吃肉的狐狸。你見過一同捕捉野味的狐狸嗎？顯而易見，“朋”與“友”字的詞性完全不同。
“朋”在文句中，可直譯為“有錢的哥們”，也可譯為“一塊花錢的人”。“朋”便是子貢或司馬牛一類的有錢人。如果你是老師，如果你辦了一所民辦大學，見到有錢的學生前來上學，你不就是“賢賢易色”，樂得屁顛屁顛嗎？
“人不知而不慍，不亦君子乎？”可對譯為：那個有錢的人不聰明而（我）不惱怒，（我們）不都亦是君子嗎？這裏的“人”指上句的“朋”。“知”則是“智”字的簡省體。“不知”即“不智”。這個有錢人不聰明，但仍想學習，故而從遠方來求學，並且帶來了“束脩”。這個不太聰明的有錢人，乃是“有教無類”的典範，孔夫子則是“誨人不倦”的典範。所以，老師和學生都是君子。
這三句話是孔子的“自述”，是他老人家一生的行狀：孔子是中國第一位秉承“有教無類”的平民教育家（私立學校的創立人）。因此，他的學生中有顏回這樣的窮人，也有子貢一類的有錢人。當有權勢有錢財的人慕名前來求學時，孔子不僅得到了“束脩”，而且更重要的是，證明了自己辦學的成功——有錢人從遠方慕名而來，如此，又怎能不樂在其中呢？這就是孔子將門下弟子分為“先進（來的）野人”和“後進（來的）君子”的原因（參見《先進篇之一》）。
孔子是偉大的教育家，秉承學而不厭，誨人不倦。學生有窮富之分，更有愚鈍聰明之別。無差別地把誨人不倦施加他們身上，這樣的先生，在今日已是君子，兩千年前更是君子。
拜讀古典文獻，也就是讀經，必須研究文字學。正如宋人鄭樵所雲：“古人之言，所以難明者，非為書之理意難明也，實為書之事物難明也；非為古人之文言難明也，實為古人之文言有不通於今日之難明也。”
《論語》以此為第一章，就像迎風招展的大旗。如果連這麵大旗都看不懂，不如回家買紅薯。千萬別去當老師，誤人誤己！
◆群言
錢穆：學能時時反複習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？
楊伯峻：學了，然後按一定的時間去實習它，不也高興嗎？有誌同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？人們不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？
李零：這一章好像研究生入學，導師給他們訓話，主要是講學習的快樂。第一樂是個人的快樂，你們來到我的門下，聽我傳道，按時複習，樂在其中。第二樂是和同學在一起，你們不光自己學，還不斷有人慕名而來，成為你們的同學，弦歌一堂，豈不快哉？第三樂是師門以外，別人不了解，千萬別生氣，因為你學習的目標，是成為君子，學習是為自己學，別人不知道，照樣是君子，你有君子的快樂。內心的快樂，不也很好嗎？
1-2
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與？”
◆譯文
有子說：“一個人的為人，對父母孝敬，對兄弟友恭，卻喜歡犯上作亂，那是很稀少的。君子致力於根本，根本立牢了，合乎道義的行為就生成了。孝和弟（悌），不正是仁德的根本嗎？”
◆解字
“孝”是孔子以仁為核心，以禮為形式的道德規範中最基本的內容之一。孔子認為，孝的根本是“敬”。“今日孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”（《為政篇》）孝子的行為必須合於“禮”。“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。而且，“三年無改於父之道，可謂孝矣。”（《裏仁篇》）。
孔子關於“孝道”的主張對後世影響巨大。以孟子為代表的儒家學派繼承並發展了孔子的孝道學說，提出了“親親”的孝道原則，其主張的“尊親、事親、事君”都源於這一章的“孝弟務本”。
“道”字以彳、止、首三個字根會意，表示可以看清對麵來人麵孔（首級）的大道。《說文解字》一書釋為：“道，所行道也，從辵從首，一達謂之道。”（《說文解字》一書將“彳、止”合為一個部首）。道，便是將路裁彎取直，人工修築的大路；道便是一通到底，直達目的地的大路。“道”在《論語》一書中有四種用項：一是道路；二是由走那條道引申出的主張義；三是用為“導”；四是用為“天下有道”之道，即好的政治局麵。此處“道”為“夫子之道”的簡省，可譯為主張道義。
◆探微
有子是孔子晚年的弟子。姓有名若，字子有，號有子。春秋末魯國人。其體貌狀似孔子。《史記·仲尼弟子列傳》載，孔子死後，弟子思慕老師。有若狀貌像孔子，弟子共同立他為師，敬之如孔夫子。可見，有若說的這段話，也就相當於孔子所說。
孝悌不僅是農耕家庭結構的基本準則，更是東亞封建社會的支柱，有了孝悌，而後便有了忠恕。從社會結構的功能類比上講，國家實際上便是家國。君王、皇帝把天下視作自家，民眾百姓則把邦國視作大號的家。道義因此由家延及到國：忠從孝開始，恕從弟開始，由父子延及到君臣。儒學因此奉孝悌為本。
中華文明與西方文明的區別在於地緣：中國的北方有一片黃土高原，這塊黃土地的最大特點是土質鬆軟，很難長成成片的大樹（大風一吹，大樹便會被刮倒）。即便長滿了荊棘灌木叢，也很容易被連根拔起，火燒而後成為一片肥沃的良田。拜上天所賜，中華民族成為世界最偉大的農耕民族。試想，歐洲的黑土地上，長滿了參天大樹。在石器時代或者青銅時代，抑或鐵器時代，你憑一把斧子，怎麽把一畝參天大樹砍伐刨根，使之成為一畝良田。
我們的祖先繼兩河流域、尼羅河流域之後成為最具效率而且最徹底的農耕民族。常言說，在農業生產中，土地是母親，勞動力是父親。母親和父親結合後便生出了豐衣足食這個兒子。但是，勞動力有生長、使用、衰老的周期。勞動力的生成可以由人的動物本性，即父母對子女的關愛，因嗬護天性而養育所成。但是，所有動物的衰老期都不需要得到關愛和幫助。動物從衰老到死亡之間的時間越短，越符合種群利益的最大化。騰出生存資源，讓新生生命得到生存機會。在群團類動物中，雄性動物的衰敗過程更為殘酷，也更為短暫。
有了思想和自我意識的人類，尤其那些年邁的老男人，壓根兒不願意像動物那樣，在沒有任何幫助下悲慘地死去，為自己的兒孫騰出生存空間。正是在這樣的背景下，中國的老男人產生了“養兒防老”和“入土為安”的基本需求。
進入農耕文化的全盛期後，男性作為農業活動的主要承擔者，很快便顛覆了商代社會的王權母係製社會，進入全麵的王權父係製社會。父親成為家庭的主宰，成為以家庭為單位的小農生產的領導者和承擔者。由於農業是一個靠天吃飯的行業，經驗在這裏不可或缺。父親，不僅是土地的擁有者，也是經驗的擁有者。如何維護父係農耕家庭的經驗傳承，克服人性中由來已久的雄性取代本能，使處於勞動力衰敗期的父親仍能長久存活，長久地擁有家庭領導者這一權力，孝敬文化因此得到進一步發揚擴大。孔子生逢此時。盡管他三歲喪父，十五歲喪母，從未對父母履行過“孝道”，更不知久病床前無孝子的苦衷。但他卻發揚光大了中華文明最為獨特的孝悌學說。
孝悌文化由此產生，孔子是孝悌文化的始作俑者。有意思的是；孔子是母係走婚製“野合”的產物，但他卻在倡導父係小農經濟的孝悌觀念。
1-3
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
◆譯文
孔子說：“（能夠）花言巧語（能夠）使臉色變換者，少有仁愛品性。”
◆解字
◆探微
能夠花言巧語，能夠讓臉上的表情隨時變化，甚至老淚橫流，一種人是演員，另一種人便是偽善者。盡管後者常常裝出一副悲天憫人的偽善麵孔，但這種人仍然缺少仁愛之心。孔子痛恨一切偽善者。因為，偽善者常常裝扮成假君子，假君子擾亂了真君子的價值功用。在孔子心目中，仁愛是君子的試金石，缺少仁愛者絕不是君子。“鮮矣仁”者一定是偽君子，一定是個騙子。
劉兆英先生在《論語新釋》一書中說：“偽善是用來騙人的。因為‘巧言令色’具有很大的欺騙性，所以孔子撕下這些人的假麵具，指出這些人缺少真誠，沒有‘仁’，令人憎惡。這句話很可能是指向執政者的，因為這些人最喜歡使用偽善的麵孔出現在人民大眾麵前，在政治舞台上扮演巧言令色的角色。”
1-4
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
◆譯文
曾子說：“我每日從三個方麵反省我自己：為他人謀劃是否有不忠？與朋友交往是否不講誠信？（先生）傳授的德行是否沒有實踐？
◆解字
吾。“吾”是會意字，從五從口：五表手掌，口表示嘴。“吾”的本義指用手掌捂住他人的嘴。“吾”的本義由轉注後的“捂”字所承繼，“吾”則表示由被人捂住口時辯解而生發出的自我義。“吾”與“我”構意不同。在古文中，前者表示單數第一人稱，後者通常表示複數第一人稱。
“三省”，可譯為三次反省，但此處的三又含有三個方麵，即每天從三個方麵反省。
謀。“謀”是形聲字，從言某聲：言為類旁，表示與言語有關；某為聲義旁，表聲且表果實甘甜義。謀便是把話說得像果子一般甘甜。又由說話甘甜者必有所圖引申出圖謀、謀劃義。又由此引申出謀略義。此處用其謀劃義。
忠。“忠”是形聲字，從心中聲：心為類旁，表示與人心有關；“中”為聲義旁，表聲且表圍繞一點旋轉義（甲骨文的“中”字，構形源自氏族居住地中心廣場上的旗幟）。所以，忠的本義為一心一意環繞一處（某人或某個集團）。
傳。“傳”（傳）為形聲字，從人專（專）聲：人為類旁，表示與人的行為有關；專為聲義旁，表聲且表紡磚轉動義。“傳”便是一個人接一個人地把東西或話語傳遞過去。引申後，又有傳授義。傳不習乎？即（老師）傳授的德行是否沒有實踐（複習）？因為孔子宣教的內容大多為禮儀德行，因此，“習”字可譯為實踐。
◆探微
曾子。孔子的弟子，姓曾名參，字子輿。春秋末魯國南武城（今山東平邑）人，小孔子46歲。孝道提倡於孔子，遵行於曾子。戰國時的子思、孟子對他大加推崇，闡揚其學說而成為儒家的一大宗派。《大戴禮記》一書中載有他的言論及行事觀點。
本篇前四章，兩章為“子曰”，一章是“有子曰”，一章是“曾子曰”。孔子說的肯定是孔子的主張，有子和曾子說的則是孔子傳授的學說。由此可見“師傳時習之”的力量。
“為人謀”，和“與朋友交”都講人際關係，前者講侍奉上級，後者講交友，似乎與“傳不習乎”並不在一個層麵上。此處為什麽要三事並列？實際上，追隨並尊行老師的教導也是一種人際關係，也是一種倫理道德。
1-5
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
◆譯文
孔子說：“導引（治理）有一千輛兵車的國家，（必須）恭敬於事而有信用，節省費用而愛人，役使民眾選擇（農閑）時間。”
◆解字
節。節（節）是形聲字，從竹即聲：竹為類旁，表示與竹子有關；即為聲義旁，表聲且表俯就飲食義。“節”便是可以盛裝水或食物的一節竹筒，引申指竹節。
時。“時”（時）是形聲字，從日寺聲：日為類旁，表示與太陽運行有關；寺為聲義旁，表聲且表持拿義。“時”便是某一段能夠把握利用的時光，引申泛指時間。又由此引申出時機義。此處用其時間義。
◆探微
《論語》一書，好用三分法來說事：第一章講“說乎、樂乎、君子乎”的三件事；第四章講曾子說的三省吾身的三件事；此章又講，導引千乘之國的三件事，即“敬事、節用、使民”三件事。
在“敬事而信”中，恭敬於事是行為和表現，“信”則指結果：守時是一，說話算話是二，實事求是是三。恭敬於事不難，難在“信”的實現。
同理，節省費用的目的是愛人，因為愛人所以要節省人力物力。由此觀之，花費最少的政府就是愛人的政府，花費多的政府就是不愛人的政府。
在孔子時代，人與民指不同的階層。所以，民是一定要使喚的。關鍵的問題是，“使民”一定要選擇時間，即孟子所說的“不違農時”。因此，“使民”在“節用”之後。
此章說給誰聽？說給執政的大大小小官員聽！
1-6
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。”
◆譯文
孔子說：“孔門弟子，進入（校門）則孝敬先生，出了（校門）則要兄友弟恭。話語嚴謹而講誠信，博愛眾人並親近君子；躬行實踐後如果還有精力，則需要學習文化。”
◆解字
謹。“謹”是“僅”（僅）的假借字，“僅”則是“堇”的本義轉注字。“僅”的本義為人生人，一次隻生一個，即僅僅隻生一個。謹借僅的形、音、義，以言置換本字的人旁，以假借後的“謹”字表示一次隻說一句話。此處“謹”字用為嚴謹。
親。親（親）是形聲字，從見（見）親聲：見為類旁，表示與（人們）相見有關；親為聲義旁，表聲且表（鑿子）裂木為板義，即分開。“親”便是分離後的親人重新相見，因而有親人義，又有親熱、親密義。“親”為繁體，簡化字省形為“親”。“親仁”即親近君子。此處“仁”指君子。
行。“行”為象形字，構形源自十字交叉的兩條大道。“行”的本義為直路上的橫穿之路。引申後，有行列義，又有行走義。此處用為行走，即躬身實踐。
◆探微
此段話乃是孔門弟子的守則：入孝、出悌、謹信、愛眾、親仁、學文。六條守則，由易到難。
入、出指的是進出校門，也包括一個人在家裏家外的行為準則。這裏的“悌”字同前文“其為人也孝弟”中的“弟”。入孝出悌便是《三字經》中的“兄則友，弟則恭”。遇見同輩中比自己年齡大的，便是恭敬，遇到比自己年齡小的則要友愛。
“親仁”的“仁”，指的是君子，即有仁愛品德的君子們，用的是“仁”字的引申義。
“行有餘力，則以學文”。即躬行實踐後還有能力，便應該學習禮儀和《詩》等外在的形式類東西。此處的“文”同《雍也篇之十八》：“質勝文則野，文勝質則史”。
1-7
子夏曰：“賢賢易色。事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣”。
◆譯文
子夏說：“拿人錢財時要變換臉色（表示出感激之情）。為父母辦事，能竭盡心力；為君王辦事，能投入全部身心；與朋友相交，說話要有信用。（這類人）雖然說自己沒（拜師）學習過，我必定說他已經（拜師）學過了。”
◆解字
賢。賢（賢）是形聲字，從貝臤聲：貝為類旁，表示與貨貝有關；臤為聲義旁，表聲且表伸手摘取義。“賢”便是手疾眼快能夠求取貨貝的人，本義指有錢人。《說文》釋為“賢，多財也”。如“見賢思齊”一語，原本的意思是說，見到有錢人，便想與他一樣有錢。後來，又由此引申出賢能義。此處“賢賢易色”一語。第一個“賢”字用為使動用法，即拿取；第二個“賢”字表示錢財。
致。“致”是形聲字，從攴至聲：“攴”為類旁，表示與擊打驅趕有關；“至”為聲義旁，表聲且表到達義。“致”的本義為強迫使之抵達某處，引申泛指達到。此處“致”字用為抵達，可意譯為投入。
◆探微
子夏，小孔子44歲。姓卜名商，字子夏，春秋末晉國溫縣人，曾經做過莒父宰。子夏才思敏捷，研究問題多有獨特見解。孔子讚許他：“起予者商也”。孔子死後，子夏到魏國講學，田子方、段幹木、吳起、禽滑厘等人皆受業於子夏，後又為魏文侯師。孔門子夏學派由此而起。
“賢賢易色”一句中，前一個“賢”字作動詞，即拿取，後一“賢”字用為名詞，即有錢人。“易色”即變換臉色。此處“易”字用其本義。“色”字也用其本義，即前文“巧言令色”的“色”。
自古以來，如何解讀“賢賢易色”，成了文字訓詁學的一道試金石。楊伯峻先生不識“賢賢易色”四字的形、音、義由來，隻好從整個文句上揣摸。他依據後邊三句話一句講“事父母”，一句講“事君”，一句講“與朋友交”。因而推測“賢賢易色”也應該是指某一種人事關係吧。楊先生認為，奴隸社會和封建社會把夫妻間關係看得極重，視作人倫之始和王化之基。所以這裏講的是“對妻子，重品德，不重容貌”。因為“易有交換、改變的意義，也有輕視（如言輕易），簡慢的意義”，所以，楊先生把“易色”解為“不重容貌”。
不識古文字的李澤厚先生依據楊伯峻等人的解讀，稍加改動，把“賢賢易色”譯為“重視德行替代重視容貌”。
顯而易見，古文典籍決不能這麽不著邊際地對譯，訓詁學者應該尋求每一個字的形、音、義由來，尤其是關鍵處的文字！
子夏與孔子有一個相同之處，他們都是“好為人師”的先生，門下有弟子學生，都會接受弟子們孝敬的“束脩”和捐贈的錢財。因此，孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”子夏則會說：有弟子孝敬，不亦賢賢易色乎？
對於身為師長的孔子和子夏來說，除了事父母、事君以及與朋友交以外，還有一個非常重要的人際關係，那就是在喪葬祭祀中充當執事，收取禮金。何況，官家乃是會賓或其他禮樂儀式中的事主，是孔子及其弟子的衣食父母。他們是孔子其人和他的弟子們的飯碗，怎能不肅然起敬，怎能不放在首位？
如果一個人，不僅“事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信”，而且好為人師，甚至做了魏文侯、孟懿子一類人的老師，並能做到“賢賢易色”，你敢說他沒有拜過師，沒有受過教育嗎？子夏此話在說誰？子夏在說他的老師，那個少而賤，十五有誌於學，明知不可而為之的老彭彭！也就是孔丘孔大人。
◆群言
錢穆：子夏說：“一個人能好人之賢德勝過其好色之心，侍奉父母能盡力，事君上能奉身盡職，交朋友能有信，這樣的人，縱使他自謙說未經學問，我必說他已有學問了。”
李零：“賢賢易色”，前一個“賢”字是動詞，即以賢為賢，尊重賢人，推崇賢人。前人對“易”字有三種理解，代替、改易、輕視。我認為，第一說最好，第三說最壞。“賢賢易色”就是孔子兩次提到的“好德如好色”。它的意思是，要像“好色”一樣“好德”。可見色是可以好的。
1-8
子曰：“君子，不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”。
◆譯文
孔子說：“君子，不莊重則不威嚴，學習則不會固陋，（為人處事）以忠信為主，不要結交不如己者，（有）過錯不要懼怕更正。”
◆解字
威。“威”是會意字，從女從戉，構意源自手持斧鉞嚇唬女人。威的本義為威嚇。引申後，又有威勢、威風義，又有威逼義。此處可譯為威嚴。
固。“固“是會意字，從囗從古：“囗”表四周框定，“古”表口說直言。“固”的構意源自一個人閉嘴死活不說，“固”的本義為固執，引申後又有牢固義。此處用其本義，可譯為固陋。此章“固”字同《子罕篇之四》：“子四絕：毋意、毋必、毋固、毋我”。同《憲問篇之三十二》：“孔子曰：非敢為佞也，疾固也。”
憚。“憚”是形聲字，從心單聲：心為類旁，表示與內心感覺有關；單為聲義旁，表聲且表幹杈直對義。“憚”便是麵對他人直對自己的幹杈，心中感到恐懼，憚的本義為害怕、恐懼。
◆探微
這一章是孔子的教誨，言說君子應該做到的五件事。但是，孔子此番話語有針對性，是對一個輕浮弟子的訓誡。因為輕浮而沒有威嚴，因為學習不深入，因而囿於成見，固執一端。
後邊兩句話的對象仍是那位不莊重有輕浮毛病的弟子。因此，要他不去親近比之更輕浮的人，有了過錯不要懼怕改正。
自古以來，對“學則不固”一句的誤解最甚。例如，李澤厚先生便將此句譯為：“君子不嚴肅自重，就沒有權威，所學習的東西就不穩固。對“無友不如己者”的曲說也非常多。由於原文意思非常明白：不要結交不如你的人為朋友。魯迅因此說，“這是勢利眼”。蘇東坡則認為：“如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣”。將孔子的原話導入矛盾胡同。南懷瑾、李零等人對“無友不如己者”都有一番曲說。
本人認為，環護曲說者，或貶低孔子者都忘記了這一章的主旨，即這番話語說給一個輕浮者！孔子言說並羅列為人處事的五個方麵，教誨一個行止輕浮者。
◆群言
李澤厚：孔子說：“君子不嚴肅、自重，就沒有權威，所學習的東西就不穩固。應該以忠誠信實為主。沒有不如自己的朋友。有了過失，不怕去改正。”
1-9
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
◆譯文
曾子說：“慎重辦理（一個人的）死亡安葬，追念（祭祀）逝去的遠祖，民眾的品德將歸於厚重。”
◆解字
慎。“慎”是“鎮”的假借字。“鎮”字從金真聲，本義為將金屬重物壓置在上麵。“慎”借“鎮”的形、音、義，以心置換本字的金旁，表示被壓置在下麵的心情，引申泛指小心慎重。
遠。“遠”（遠）是形聲字，從辵袁聲：辵為類旁，表示與行走有關；袁為聲義旁，表聲且表繞圈義。遠便是行走時繞了一個大圈。由走路時繞遠了引申出遠方義。追遠，即追思遠去（逝世）的祖先。
◆探微
曾參父子都是孔子的弟子（其父名點字子皙）。曾參字子輿，亦稱曾子，小孔子46歲，乃孔子晚年時期的學生。曾子以孝行著稱，倡導“吾日三省吾身”，曆代皆以他為“孝子”的楷模。後世公認，孝道提倡於孔子，遵行於曾子。戰國時的子思、孟子對他大加推崇，闡揚曾子提出的“慎獨”修身學說。曾子後來被封建統治者尊為“宗聖”。
此段話由宗聖曾子說出，似乎出自道德訴求。但本人認為，這段話的基礎是職業訴求，甚至可理解為廣告語。
孔子的基本職業，說得文雅一點是縉紳先生，說得俗一點就是喪葬祭祀儀式中的執事。把喪葬、祭祀類的事情辦理得越隆重、越複雜，執事們獲得的尊崇便越高，從中得到的好處便越多。孔門弟子要從中討生活，自然要大家“慎終追遠”了。按照儒家的要求，父母亡故後要做到“喪事不敢不勉”，即“死，葬之以禮，祭之以禮”。還得“三年無改父之道”。父親死了，孝子們必須在墓旁結廬居住37個月。
“慎終追遠”“賢賢易色”，執事們自然有禮金可拿。
以孔子為代表的儒家對此另有一番解讀，他們認為，守孝可以錘煉一個人的品行，使之不會犯上作亂，因循固守“父道”乃做人根本。“追遠”祭祖則可以把宗族、家族團結起來。
孔子之後的墨子一派則對縉紳先生們的“厚葬”大加批判：“王公大人”死了，“厚為棺槨，多為衣裘”，又大修墳墓，結果，“民苦於外，府庫單（盡）於內”。長久居喪，“使農夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹藝；便百工行此，則必不能修舟車為器皿矣；使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織紝”。前者“多埋貨財”，後者“久禁從事”。前者浪費財力，後者耗費人力。所以，“慎終追遠”是“非仁非義，非孝子之事也”。墨子一派號召全社會抵製縉紳先生的厚葬久葬。
凡事有利必有弊，慎終追遠也在其中。問題是你站在什麽立場看待這一問題。我有一個搞古玩的朋友，他便認為孔子好。如果沒有孔子提倡厚葬盡孝，肯定沒有今日風光再起的古玩商和文物局。因此，他多次建議將孔子奉為古玩界和文物界的祖師爺。
1-10
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”
子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。夫子求之也，其諸異乎人之求之與？”
◆譯文
子禽問於子貢說：“孔夫子到了這一個邦國，必定要詢問該國的政治（即拜訪執政者）。是老師向執政者請求的，還是執政者邀請的呢？”
子貢說：“孔夫子憑借溫和、良善、恭敬、收斂、謙讓而獲得（接見）。孔夫子（確實）是主動請求的，他的諸般（行為）應該不同於別人的請求（接見）吧？”
◆解字
邦。“邦”是會意字，從豐從邑：“豐”表地域邊界上栽植的樹木，“邑”表城邑。“邦”的本義指以城邑為中心，以鄙野為封界的諸侯國。漢代因避劉邦之諱，許多文獻改邦為國。此處“邦”字，意謂邦國，即春秋時代的血緣族群國家。
聞。“聞”（聞）是會意字，從門從耳，耳在門內：構意源自耳貼門上探聽動靜聲響，本義為聽到。“聞”與“聽”，詞義有別，即俗語中的“聽而不聞、視而不見”。“聞”又是“問”的假借本字。也就是說，“問”借“聞”的形、音、義，以口置換聞中的耳，以假借而出的“問”表示隔門詢問義。此處“聞”字應作“問”字講（此處何以有一個問字，又有聞字？可做多種解釋）。
與。與（與）是會意字，從臼從収從與，構意源自兩人四隻手編成井字形來抬舉他人。“與”的本義由轉注後的“舉”字所承繼，“與”則表示引申而出的互相給予義。“與”作文言介詞，相當於“跟、同”。“與”還可用作文言文的語氣詞，表示疑問。此義後來寫作“歟”。“與”在此處用為疑問語氣詞。
恭。“恭”是形聲字，從心共聲：心為類旁，表示與內心（情感）有關；共為聲義旁，表聲且表全部捧出義。“恭”便是將內心真情感奉獻出來，即恭敬。
讓。“讓”（讓）是形聲字，從言襄聲：言為類旁，表示與言語有關；襄為聲義旁，表聲且表綿軟義。讓便是語言綿軟不強硬，引申泛指語言和行為上的謙讓。讓是孔子的倫理範疇之一，其弟子稱頌他“夫子溫、良、恭、儉、讓”（《學而篇》）。
諸。“諸”（諸）是形聲字，從言者聲：言為類旁，表示與言語有關；者為聲義旁，表聲且表燃燒一大片義。“諸”便是話語說了一大片，引申泛指諸多。
◆探微
陳亢，字子禽。一說為孔子弟子，但《史記·仲尼弟子列傳》未載。《論語·子張篇》裏記載了陳子禽對子貢說的另一段話：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”這個子禽居然對子貢說：你在孔子麵前那麽恭敬，難道仲尼比你子貢有才能嗎？無論在或不在孔門弟子中，子禽不僅是個異類，還有些敢說敢為的秉性。
此處記述，子禽對孔子周遊列國四處求見各國君主行為的質疑。
“必聞其政”一語。楊伯峻釋為“必然聽得到那個國家的政事”。此譯不妥。將“聞”當作“問”字解，這一章的主旨便豁然開朗。孔子向執政者詢問政事，自然有了“求之與，抑與之與”的問題。
孔子的身份是一個下大夫，去職後則以治喪和教書為業，地位並不高，要見國君自然是積極主動“求之”了。孔子對弟子說：“君子周而不比，小人比而不周”。但自己卻一次接一次地求見當權者，試圖出仕為官參政輔政。孔子的做法自然受到一些人的質疑，隻是子禽敢於提出罷了（子見南子，子路也有異議）。
子貢的回答顯然繞了一個圈：“求之與，抑與之與”確實是事實。但一個人品行的好壞，即達到了溫良恭儉讓就能改變這種事情的性質。孔子的個人品行好，即便尋情鑽眼、攀龍附鳳，也沒有什麽低三下四比而不周之說了。
◆群言
錢穆：子禽問子貢：“我們夫子每到一國，必預聞其國之政事，這是有心求到的呢？還是人家自願給他的呢？”子貢說：“我們夫子是把溫和、良善、恭莊、節製、謙讓五者之心得來的。我們夫子之求，總該是異乎別人家的求法吧！”
1-11
子曰：“父在，觀其誌。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”
◆譯文
孔子說：“父親活著時，觀察他的誌向；父親歿了後，觀察他的行為。過了三年還沒有改變父親的主張，可以稱之為孝子。”
◆解字
1-12
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美：小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
◆譯文
有子說：“禮儀的使用，調和（眾人）是其寶貴之處。先王的主張這一點最美好：大小事情都由此，（不和諧的事）所以不通行。知曉調和（寶貴）而欲調和，卻不憑借禮儀來節製，亦是不可行的。”
◆解字
貴。“貴”是會意字，從臾從貝：臾以男子雙手****，表示膨脹（豐腴）及須臾（一會兒）義；貝以貨貝表示財物義。“貴”便是人為地誇大自己所持財物的功用和價值。“貴”的本義為貴重，此處可譯為寶貴。
斯。“斯”是會意字，從其從斤：其表簸箕，斤表斧斤。“斯”的構意源自木工的锛子。“斯”的本義由轉注後的“鐁、撕”二字所承繼，“斯”則表示引申後的砍削義。又用為漢語虛詞中的指示代詞，表示這、此。由代詞又虛化為連詞，表示於是、就。
由。“由”是象形字，構形源自古代的漏鬥。“由”的本義為由此通過。“小大由之”，即小事大事都經由禮儀。
◆探微
有子說的這段話，似乎有一個特定的場合和對象。有子是在強調禮儀的重要性。其一，禮儀乃先王之道，旨在“和為貴”。第二，小事大事皆由之，不和諧的事所以不通行。其三，知曉調和的重要性卻不以禮儀來節製，這是不行的。禮儀是過程，調和（和諧）是目的。
孔門弟子以執事為職業。他們知道禮儀之事，包括喪葬祭祀都是一件眾口難調的事。其次，孔門弟子知曉禮儀何以對社會為“貴”，更知曉禮儀之事對自己何以為“貴”。禮製可構成社會政治秩序的基石，這是經國濟世之大事。禮製之事能讓“小人儒”找到飯碗，還能讓“君子儒”找到求官輔政的道路。這何以不是“小大由之”。
此章因為話語中多有省略，故各家解讀大相徑庭。
◆群言
錢穆：有子說：“禮之運用，貴在能和。先王之道，其美處正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通處。隻知道要和，一意用和，不把禮來作節限，也就行不通了。”
李澤厚：有子說：“禮的作用，以恰到好處為珍貴。前代聖王的規矩，這樣算美；不管大小事情都如此。也有行不通的時候，即如果為恰當而恰當，不用禮來規範衡量，那也是行不通的。”
1-13
有子曰：“信近於義，言可複也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
◆譯文
有子說：“誠信接近於義理，說出的話語才可以履行；恭敬接近於禮儀，可以遠離恥辱。姻緣（信、恭二者）不失去親人（即義、禮），也可以（保持）宗本了。”
◆解字
因。“因”是會意字，從囗從大，構意源自一個人掉落到陷坑之中。“因”的本義為因由（為什麽身在坑中）。“因”又是“姻”字的聲義旁，表示一個女人將自己終身嫁給一個男人，即婚姻。此處用為“姻”字，可譯為姻緣。
◆探微
有子所言，原本很好理解：講誠信必須符合（接近）義理。如此，說出的話便可以履行了。如果講誠信而不符合義理，怎麽能去履行呢？例如，你對壞人或敵人講誠信，若履行便是助紂為虐，若不履行便是失去誠信。此節的關鍵是，把“複”字當作履行的“履”。
待人恭敬要合於禮製。這話不言自明。否則，隻能招來恥辱。
為什麽信近於義，恭近於禮？有子認為，二者原本是一家，合而一宗，分為二親。所以，信義二字不可分，恭禮二字相連接。這就是“因不失其親，亦可宗也”的實質內容。
此章的關鍵處是正確解讀“因”“宗”二字。知曉“因”是“姻”字的初文，此處用為姻緣。知曉“宗”為祖宗，此處用為宗本。但更深層的內容是，你必須知曉西周時代的姬、薑兩姓世代為婚（周人奉行同姓不婚）製度。知曉舅舅為何是公公，姑姑為何是婆婆，也就理解了“因不失其親，亦可宗也。”
此章的解讀，自然是驢頭馬嘴，公婆各有一理了。
◆群言
楊伯峻：有子說：所守的約言符合義，說的話就能兌現。態度容貌的莊矜合於禮，就不致遭受侮辱。依靠關係深的人，也就可靠了。
錢穆：有子說：“與人約而求信，必先求近義，始可踐守。向人恭敬，必先求合禮，始可遠於恥辱。遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。”
李零：“因不失其親，亦可宗也”，“因”讀為“姻”。古代社會，最重血緣關係，血緣關係就是“宗”。其次是婚姻關係，婚姻關係就是“因”。前者也叫內親、內宗，後者也叫外親、外宗。孔子的意思是，姥姥、舅舅家，雖然比不上爺爺家，但如果不失親近，也等於宗。
子曰：“君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
◆譯文
孔子說：“君子在飲食上不求過飽，居住不求安逸。勤敏於事而謹慎說話，接近有主張（思想）的人而匡正（自己），可以說是愛好學習的人了。”
◆解字
敏。“敏”是會意字，從每從攴，構意源自年齡大的女人梳理頭發很快。“敏”的本義為敏捷。“敏”在《論語》中用為九處，如“敏而好學”，“訥於言而敏於行”等。“敏於事”即勤敏於事。
就。“就”是會意字，從京從尤，構意源自男子對女人實施性行為。“就”的本義為俯就，即趴在女人身上。引申後，又有靠近、相伴等義。此處“就”字意謂接近。
◆探微
這一章是孔子對“好學君子”的注解：好學者必“廢寢忘食”，必“敏於事而慎於言”，必“就有道而正焉”。這樣的君子，才能算作好學之士。
1-15
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩雲：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者。”
◆譯文
子貢說：“貧窮但不（向人）諂媚，富貴但不（待人）驕矜，（這樣做）怎麽樣呢？”孔子說：“可以啊，但不如以安貧為快樂者，富貴卻能愛好禮儀者。”
子貢說：“《詩經》說：‘如切如磋，如琢如磨。’它說的就是這個意思吧。”孔子說：“子貢啊，現在可以和你說《詩》了。告訴你過往你便能推知未來了。”
◆解字
諂。“諂”（諂）是形聲字，從言臽聲：言為類旁，表示與言語有關；臽為聲義旁，表聲且表掉入陷坑義。“諂”便是讓人跌落陷坑的話語，即內容虛假的美言。此處用為諂媚。
驕。“驕”（驕）是形聲字，從馬喬（喬）聲：馬為類旁，表示與馬的行為有關；喬為聲義旁，表聲且表高而屈伸義。“驕”便是馬將頭高高昂揚一邊，不與牽馬人相溝通。“驕”的本義為驕傲。
磋。“磋”是“搓”的假借字，“搓”則是“差”的本義轉注字。“搓”的本義為兩手互相揉搓。“磋”借“搓”的形、音、義，以石置換本字的提手旁，表示用石塊對物品進行銼磨。
琢。“琢”是形聲字，從玉豖聲：玉為類旁，表示與玉石有關；豖為聲義旁，表聲且表頂戳義。《說文》釋為：“琢，治玉也”。琢的本義為雕琢，即一小點一小點地敲擊下來。
磨。“磨”是會意字，從麻從石，構意為用石塊揉搓麻皮，引申後，泛指摩擦。又引申指研磨，又特指把穀物弄碎的工具。此處用其研磨義。
子貢與孔子之間一問一答，妙趣橫生。
子貢是一個富學生，孔子是一個窮先生。這個富人說，做人應該貧而無諂，富而無驕。這個窮人則說，你說得還不夠。做人應該是窮要開心，富要好禮。當然，孔子的話意落在了“富而好禮者也”。言外之意是，我這個窮先生窮得開心，你這個富學生要好禮喲！
接下來，這個富弟子話語一轉：咱倆的對話不就是相互切磋，相互琢磨嗎？窮老師則把話鋒指向學生：可以和你討論《詩經》章句了。告訴過往你已能推及未來了。言外之意是，你真聰明，一點撥便通透了，下來就看你如何做一個“富而好禮者也”。
相比之下，孔子比子貢的說話技巧要高明得多了。
1-16
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
◆譯文
孔子說：“不懼怕人家不知曉自己，懼怕的是（你）不知曉（了解）別人。”
◆解字
患。“患”是形聲字，從心串（毌）聲：心為類旁，表示與心有關；串為聲義旁，表聲且表貫穿義（串、毌二字為同源分化字）。“患”便是貫穿於心久久不去的那種感覺。引申後，又有懼怕義。此處用其引申義。
知。此處“知”字用為知曉。
◆探微
本篇的末尾一章與第一章均有“知”字，即“人不知而不慍”與“不患人之不己知”。前者用為智慧，後者用為知曉。
釋讀古代文獻，尤其是先秦典籍，常常出現初文多詞義的問題（即古今字問題）。例如，知智不分，聞作問、道作導、複作履、因作姻等等。這就要求釋讀者必須是古文字學的專家，知曉“讀經當從識字始”這條基本原則。