顏淵第十二
本篇的大多數章節，旨在闡述如何施政以及施政君子的德行。本篇首章乃是孔子施政的綱要——克己複禮。本篇的重點在於多個弟子“問仁”，孔子則有不同的回答。
顏淵問仁
12-1
顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
◆譯文
顏淵問仁是什麽。孔子說：“克製自己（欲望）歸返禮製就是仁。有一天都這樣做了，天下就回到了‘仁政’。實現仁德全靠自己，能經由他人嗎？”
顏淵問：“請問克己複禮的細目。”孔子說：“不合禮的不看，不合禮的不聽，不合禮的不說，不合禮的不做。”顏淵說：“顏回我雖然不聰敏，做事一定（依照）此話。”
◆解字
仁。本章四個“仁”字，最後兩個一個可釋為仁德，一個需釋為仁政。
◆探微
“仁“是《論語》一書的最重要概念。除了第三個“仁”字外，本章其他三處的“仁”均指仁德，即君子應具備的品行。在孔子心目中，仁德和禮製是同一件事的兩個方麵。君子通過克己便歸返到禮製，君子通過克己便實現了仁德。克己是個人的行為，仁德是君子的品行，禮製便是“天下歸仁”，禮製就是仁政。孔子認為，通過個人的品行改造，就完成了社會的禮製重建。這就是政治，這就是治國。至於如何“克己”，孔子列舉了四個“非禮”。
朱熹對“克己”的解釋是：“克，勝也。己，謂身之私欲也”。由此推及，克己便是大公無私，便是狠鬥“私”字一閃念。朱熹因而把“仁”說成“本心之全德也。”這與我們以前講的人人都大公無私便進入共產主義沒有什麽兩樣。
12-2
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
◆譯文
仲弓問仁是什麽。孔子說：“出門（做事）就像會見貴賓，役使民眾要像承辦重大祭祀。自己不想要的，不要強加於他人。在國家（工作中）沒有怨恨，在家族（生活中）沒有怨恨”。仲弓說：“我雖然不聰敏，做事一定（依照）此話。”
◆探微
前章顏回問仁，孔子講的是“克己”自律。這一章仲弓問仁，孔子說的是待人處事。兩個弟子的回答都是：“……雖不敏，請事斯語矣”。
12-3
司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
◆譯文
司馬牛問仁是什麽。孔子說：“有仁德的人，他講話中肯。”司馬牛又問：“說話中肯，這樣就可以算是仁嗎？”孔子說：“做起來很難，說的時候能不中肯嗎？”
◆解字
訒。“訒”是形聲字。從言刃聲：言為類旁，表示與言語有關；刃為聲義旁，表聲且表刀刃（鋒利）義。“訒”便是話語中肯，俗話稱之為“句句說到刀刃上。”
◆探微
司馬牛，名耕，字子牛，孔門三期學生，宋國貴族。公元前492年，孔子途經宋國，險遭司馬桓魋殺害。司馬牛是司馬桓魋的弟弟，但與哥哥不同。公元前481年，司馬桓魋作亂，司馬牛出奔，適齊適吳，返宋後又到魯，成為孔門弟子。《史記·仲尼弟子列傳》說他“多言而噪。”（參見本篇第五章，司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”）
司馬牛問仁，孔子針對其“多言而噪”做出了回答。
傳統學者對“訒”字的解讀，大多為言語遲鈍，缺失了形、音、義方麵的邏輯追溯。“句句說到刀刃上”與“話語緩慢遲鈍”不僅形象不同，意義也完全不同。《論語》一書中，有“言必有中”“言必有信”“言中倫，行中慮”“言必信，行必果”等多處記述。此處“為之難，言之得無訒乎”與上述道理完全相同。
12-4
司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
◆譯文
司馬牛問怎樣才是君子。孔子說：“君子不擔憂、不恐懼”。司馬牛又問：“不擔憂、不恐懼就是君子嗎？”孔子說：“捫心自問不愧疚，又有什麽擔憂和恐懼呢？”
◆解字
憂。“憂”（憂）是會意字。從頁從心從倒置的腳趾夂，構意源自一個人因擔心而欲走不能，邊走邊回頭。“憂”的本義為擔憂。引申後，又有憂慮義。此處用其本義。
懼。“懼”（懼）是形聲字，從心瞿聲：心為類旁，表示與內心有關；瞿為聲義旁，表聲且表鳥兒被捉住後睜著兩隻驚恐的眼睛。“懼”的本義為驚恐害怕。
◆探微
孔子的回答似乎與司馬桓魋當年欲殺孔子的事有關。孔子勸其要“不憂、不懼”。
12-5
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。”
◆譯文
司馬牛很憂慮地說：“人們都有兄弟，唯獨我失去了”。子夏對他說：“我聽說有這麽一句話，‘死生有命，富貴在天’。君子敬重每件事而不失誤，待人恭順而有禮，（那麽）四海之內皆兄弟也。君子還擔心沒有兄弟嗎？”
◆探微
子夏聽說到的話是誰講的。顯然，應是孔子所說。由此，再次確證，孔子相信“死生有命，富貴在天”。
12-6
子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
◆譯文
子張問什麽是“明白”。孔子說：“像雨滴滲漏般的讒言，有切膚之痛般的誣告，（在你身上）行不通，這就可以說是‘明白’。像雨水滲漏般的讒言，有切膚之痛的誣告，（在你身上）行不通，這就可以說有‘遠見’”。
◆解字
譖。“譖”是形聲字，從言朁聲：言為類旁，表示與言語有關；朁為聲義旁，表聲且表桑蠶食葉義。“譖”便是能夠蠶食掉真相的讒言。
愬。“愬”是形聲字，從心朔聲：心為類旁，表示與內心有關；朔為聲義旁，表聲且表見不到義。“愬”便是見不得人的壞心計。在此用為故意編造的假話。
◆探微
此話是說給當權者聽的：讒言始終不進，誣告始終不聽，這就叫心中有遠見，這就叫心中有明鏡。封建社會的衙門大堂上，常常懸掛“明鏡高懸”的牌匾，道理便在這裏。
12-7
子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“逼不得已而去，於斯二者何先”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
◆譯文
子貢問如何施政。孔子說：“糧食充足，軍備充足，民眾信任”。子貢又問：“如果不得已要去掉一項，三項中去掉哪一項”。孔子說：“去掉軍備”。子貢又問：“如果還要去掉一項，去掉哪一項”。孔子又說：“去掉糧食。自古以來人都是要死的（沒有糧食大不了死掉一部分人）。如果沒有民眾信任，政府便立不住了（政治便不存在了）。”
◆探微
孔子對政治的三項排序值得深思。封建政治的殘酷性值得深思。
12-8
棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”
◆譯文
棘子成說：“君子有內在品質就行了，何必要文采禮儀。”子貢說：“可惜啊！你怎能這樣解釋君子。一言既出，駟馬難追（四匹馬拉的車不如舌頭說話快）。如果文采就是內質，內質就是文采，那麽虎豹皮就是狗羊的皮了。”
◆解字
駟。“駟”是形聲字，從馬四聲：馬為類旁，表示與馬匹有關；四為聲義旁，表聲且表四匹馬。“駟”便是四匹馬在一起共同牽拉一輛車。此處駟指四匹馬拉的車子。
鞟。“鞟”是“郭”的假借字。“郭”字從享從邑，本義指城邑外邊的一圈土牆。“鞟”借“郭”的形、音、義，以革置換本字的邑（阝），表示從動物身上剝下來的皮筒子。
12-9
哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
◆譯文
魯哀公問有若，說：“年歲饑饉，國用不足怎麽辦？”有若回答說：“為什麽不用‘徹’（十抽一的）這種老辦法？”哀公說：“十抽二我還嫌不夠，怎麽可能用‘徹’這種老辦法？”有若回答說：“如果百姓富足了，君主你怎能不富足？如果百姓不富足，君主你又怎能富足？”
◆探微
中國在西周時期實行的是井田製，土地的所有權屬於君主或貴族：貴族將田地分給下邊的家族耕種，同時留出一塊作為公田。各家族將分給自己的田地又一次分給各個農戶種植，並留下一塊公田。農戶在分給各自的田地上種植，收獲的莊稼歸自己。但各家族有義務無償地在留下來未分配的那一塊“公田”上勞作，公田上收獲的莊稼歸家族公用。《詩經》雲：“雨我公田，遂即我私”。其中的公田便是劃分在貴族或家族名義下的整體田地。又指整塊公田中由大家共同義務勞作，收獲後用為公共事務的那一小塊田地，也就是孟子所說的公田。“私”則指農戶在分給自己的那一塊“公田”上種植的莊稼。
春秋以後，井田製崩潰，貴族將田地較長久地分配給農戶種植，並由農戶繳納收成的十分之一。這種稅賦製度便叫作“徹”。此時，由各個農戶共同勞作的“公田”便消失了。
魯哀公問的是“年歲饑饉造成國用不足”，有若的回答則是普泛的足與不足，有些所答非所問。
12-10
子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異’。”
◆譯文
子張問怎樣才能崇尚德行並辨識迷惑。孔子說：“圍繞忠信而行事，以義理為目標，這就是崇尚德行。愛他想讓他永遠活著，厭惡他想讓他馬上死掉。既想讓他活著，又想讓他死去，這就是迷惑。《詩·小雅·我行其野》說：‘其實不是因為新人家族更富有，隻是因為你變了心。’（被拋棄的女人，就是一個迷惑中的人。愛之深，恨之切，既想讓夫婿死，又想讓夫婿活。）”
◆探微
《我行其野》是一首描寫棄婦之怨的詩。孔子引用的是最後兩句（今本“誠”作“成”）。詩的意思是說，你拋棄我，其實並不是因為她家比我家富，而隻是因為你變了心。
《詩經·小雅·我行其野》：
我行其野，蔽芾其樗。
婚姻之故，言就爾居。
爾不我畜，複我邦家。
我行其野，言采其蓫。
婚姻之故，言就爾宿。
爾不我畜，言歸斯複。
我行其野，言采其葍。
不思舊姻，求爾新特。
成不以富，亦祗以異。
12-11
齊景公問政於孔子，孔子對曰：“君君，臣臣；父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
◆譯文
齊景公向孔子請教如何施政。孔子回答說：“君像君，臣像臣，父像父，子像子。”齊景公說：“說得好啊，假如君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。雖然有糧食，我能吃到嘴嗎？”
◆探微
孔子適齊在齊景公三十年，即公元前522年，時年孔子三十五歲。
12-12
子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。
◆譯文
孔子說：“憑借一麵之詞就能判斷訴訟的人，這是子路能做到的嗎？”子路允諾去做的事，從不拖延過夜。
◆探微
古代打官司，原告和被告叫作“兩造”。聆聽訴訟必須兼聽兩造，一麵之詞便叫作“片言”。孔子以具體事例展示子路耿直急躁的性格。
“子路無宿諾。”此句是否孔子所言，不得而知。
12-13
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”
◆譯文
孔子說：“處理訴訟，我像別人一樣。必定要做到沒有訴訟（才好）？”
◆探微
孔子當過魯國大司寇（公元前500年—公元前498年）。聽人告狀、處理訴訟是他的本職工作。孔子認為，他處理訴訟的能力很一般，和普通人一樣。他的理想是天下沒有訴訟。
12-14
子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
◆譯文
子張問如何從政。孔子說：“在其位不能懈怠，行事時忠心竭力”。
◆解字
居。在此用為占據職位義。
12-15
子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
（此章與《雍也篇之六》重複）
12-16
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
◆譯文
孔子說：“君子成全他人的美化，不助長他人的邪惡。小人的做法相反”。
◆探微
這是一句源自古代的格言。《穀梁傳·隱公元年》曰：“《春秋》成人之美，不成人之惡”。成人之美的原意是，成全一個人向美好方麵發展，亦可泛指成全他人的美化。
12-17
季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
◆譯文
季康子向孔子請教施政。孔子回答說：“施政，就是行正道。如果你帶頭走正道，還有誰敢不走正道呢？”
◆解字
帥。“帥”（帥）是會意字，從巾：表屁股，巾表佩巾。“帥”的構意為走在最前麵的人（他人都在屁股後邊，隻能看見人體後部的佩巾）。“帥”的本義為率領，引申後又有將帥義，此處用其本義。
12-18
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
◆譯文
季康子憂患盜竊頻發，向孔子請教。孔子回答說：“如果這些是你不想要的東西，就是懸賞也不會有人偷盜”。
12-19
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
◆譯文
季康子請教如何施政，對孔子說：“如果殺掉不走正道的人，使（天下）隻有走正道的人，怎麽樣？”孔子說：“你搞政治，為什麽要殺人？你如果多做善事，民風就會善良起來。君子們的德行好比風，小人的德行好比草，風吹到草上，草一定傾倒”。
◆探微
《老子·德部三十九》雲：“使民恒且畏死，而為畸著，吾得而殺之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，則恒又司殺者。”老子認為，愚民和殺畸（殺掉有思想者）是治國的大法。孔子恰恰與之相反。兩相比對，儒家以“仁政”治國，道家以“法政”治國，二者不同也。
以上三章，都是孔子回答季康子所問。
12-20
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉？爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
◆譯文
子張問：“士人怎樣才可以算是‘達’？”孔子說：“什麽意思？你說的‘達’指什麽？”子張回答說：“在國家內有名聲，在家族內有名聲”。子張說：“你說的是聞，不是‘達’。‘達’指的是內質正直而且講義理，觀察（留意）他人的言語和臉色，處處考慮謙讓別人。（這種人）在邦國受到敬重，在家族內受到敬重。顯赫的人，表麵上仁義但行為不符，如此自居而從不質疑。這種人，在邦國有名聲，在家族有名聲”。
◆解字
聞。“聞”是會意字，從門從耳，構意源自耳朵貼附門上靜聽。“聞”的本義為窺聽，引申指聽到。此處“聞”字，用為名聲，即聽到的名聲。
◆探微
“達”字有兩義，一是顯達，二是至達。孔子認為，聲名遠播隻是顯達，因而隻能稱之“聞”。至達者則應立身端正，內心好義，為人謙讓，行事練達。一個人如果隻求“顯達”，那麽其人必成偽君子。
12-21
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辨惑？”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”
◆譯文
樊遲跟隨孔子在舞雩台下遊逛，問孔子：“請問如何崇尚道德，修正惡念，分辨疑惑？”孔子說：“問得好！先做事而後獲得，不就是尊崇道德嗎？攻擊自己的惡念，不去攻擊他人的惡，不就修正（去除）了惡念嗎？因為一時憤怒，忘記自己（在做什麽），甚至忘記了親人，這不就是迷惑嗎？”
◆解字
慝。“慝”是形聲字，從心匿聲：心為類旁，表示與內心世界有關；匿為聲義旁，表聲且表隱匿義。“慝”便是隱藏在心中不為人知、不敢講出來的惡念。“慝”與前文的“愬”有相通之處。
◆探微
對“慝”字的釋讀不同，便有了不同的解讀。以往的學者，大多將“慝”解讀為“怨恨”，因而將“攻其惡”釋解為“反對和批判一個人的錯誤和缺點”，此譯似乎不妥（楊伯峻將此句對譯為：批判自己的壞處，不去批判別人的壞處，不就消除無形的怨恨了嗎）。
包鹹對此節注曰：“慝惡也。文從匿從心。蓋人所不知而已獨知，隱於心而伏其根者，修治而去之”。所以，“攻其惡”應是攻擊內心的惡念，即“慝”。
樊遲從遊於舞雩之下
12-22
樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”
樊遲退，見子夏曰：“向也吾見於夫子而問‘知’，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
◆譯文
樊遲問“仁”字怎麽講。孔子說：“愛人”。樊遲問“知”字怎麽講。孔子說：“知曉他人。”樊遲未能理解，孔子又說：“將正直之物放置在枉曲之物上麵，能將枉曲之物校直”。
樊遲走出來見到子夏，說：“剛才我見到夫子問什麽是‘知’。夫子說：‘將正直之物放置在枉曲之物上麵，能將枉曲之物校直。’這是在說什麽？”子夏說：“這話內容豐富啊！舜治理天下，從眾人中挑選，推舉了皋陶，沒有仁德的人便走遠了。商湯治理天下，從眾人中逃選，推舉了伊尹，沒有仁德的人便走遠了。”
◆解字
仁。“仁”字引申後，又特指君子們所應具備的德行，即孔子所說的忠恕、恭、寬、信、敏、惠、愛人、濟眾，以及“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於人”等等。
◆探微
樊遲問“仁”字的詞義是什麽，孔子回答說“愛人”。這就有了許慎在《說文解字》中關於“仁”字的解讀：“仁，親也，從人從二”。“仁”本義指古代社會的上層統治階級。引申後，又指上層統治階級應該具有的良好品德，即仁德。又由此引申指上層統治階級中的精華們，即與君子等同的仁者。由此完成“仁者”與“君子”的等同。
樊遲又問“知”字怎解，孔子所答非所問。因為孔子根本就不知道“知”字的形、音、義由來。因此有了樊遲的追問和樊遲的一頭霧水。
古典文獻中，有關孔子解讀文字的記錄還有一些，但錯得多對得少。例如孔子將源自水稻的“黍”字錯解為大黃米。將“王”字錯解為“一貫三為之王，三者，天地人也。”
從孔子解讀文字的情形來看，因家貧，孔子小時候未曾接受正規教育，未能按照《周禮》規定：“八歲入小學，保氏教國子，先以六書”（《說文解字·序》）。他的知識大多是十五歲以後自學來的。因此，便有了孔子一旦解字便會所答非所問或一錯再錯的現象。
12-23
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”
◆譯文
子貢問如何待友，孔子說：“（對朋友的缺點和錯誤）忠心勸告和善意引導他。如果不聽從就停止不說，不要自取其辱”。
◆解字
道。“道“的本義為對麵可見他人麵目的直通大道。“道”與“路”的區別在於：“路”指由足走出來的小路，“道”為人工修築的大道。此處“道”字用為從寸道聲的導（此時尚未創設出“導”字）。
◆探微
孔子在《裏仁篇》通過子遊之口也講過類似的話：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”。
12-24
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
◆譯文
曾子說：“君子們通過學問聚會朋友，通過朋友輔助仁德的成長”。
◆探微
曾子的話與上一章孔子的話語類似，都在講交友之道。