子路第十三
本篇三十章，一半講為政，一半講君子的品行。
13-1
子路問政。子曰：“先之，勞之。”請益。曰：“無倦。”
◆譯文
子路問如何施政。孔子說：“率先去做，付出辛勞。”子路請求多講一些。孔子說：“不知疲倦”。
◆探微
“勞之”是自己辛勞還是百姓勞？注釋者有不同解說。本人認為：“先之，”“勞之”，“無倦”，後麵的主語應指同一對象，即施政官員。子路問的具體，孔子回答得也具體，這恰恰是子路這個層麵上的行政官員應該做到的（子路為季氏宰）。
◆群言
楊伯峻：子路問政治。孔子道：“自己給百姓帶頭，然後讓他們勤勞地工作。”子路請求多講一點。孔子又道：“永遠不要懈怠。”
李澤厚：子路問如何搞政治。孔子說：“自己帶頭，大家努力。”子路要求多講一些，孔子說：“不疲倦。”
錢穆：先之勞之：之，指其民。民勞則思，思則善心生。逸則**，**則忘善，忘善則惡心生。故為政者貴能勞其民。先之者，尤貴能以身先其民而勞，故民勞而不怨。此四字當作一句讀。
13-2
仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”
◆譯文
仲弓（冉雍）做了季氏家的總管，問如何施政。孔子說：“先抓有司的分工職責，赦免小過錯（讓下屬幹起來），提拔優秀人才”。仲弓又問：“如何知曉優秀人才來提拔他？”孔子說：“提拔你所知曉的；你所不知道的，他人會舍棄而不推薦嗎？”
◆探微
都是“問政”。針對不同的人，孔子有不同的回答，原則是如何做好你自己的工作。
仲弓問政，孔子說“先有司”，有司是他的班組領導。這句話李澤厚譯為“首先注意幹部”，錢穆譯為“諸事先責成下麵的有司”。楊伯峻譯為“給工作人員帶頭”。實際上，“先有司”的意思是“先抓有司”。抓什麽？當然是分工和職責。
“赦小過”的目的，是讓下屬幹起來。凡幹必會犯錯，不幹永不犯錯。這就有了“赦小過”緊跟“先有司”的必要。
13-3
子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
◆譯文
子路對孔子說：“衛國君主等待夫子治國施政，老師首先做什麽呢？”孔子說：“首先一定是‘正名’呀！”
子路說：“居然有這種想法，沒想到老師迂腐啊！你怎麽‘正名’呢？”孔子說：“真是粗野！仲由啊，君子對於不懂的東西，寧願沉默不語。名分不端正，號令就不會通暢；號令不通暢，就會一事無成；一事無成，那禮樂也就無從談起；沒有禮樂的規範，也就沒有適當的刑罰；沒有適當的刑罰，民眾就不知道該怎麽去做。所以君子對於名分是首先要講清楚的，而且講了一定要去做。君子對自己講的話，不會苟且。”
◆解字
待。“待”是會意字，從彳從寺，構意源自在大路上抓住一個人的腿足，不讓其行走（讓其等待後麵來人）。“待”的本義為等待。
迂。“迂”是形聲字，從辵於聲：辵為類旁，表示與道路行走有關；於為聲義旁，表聲且表長出氣義。“迂”便是隻能用吹氣方法到達的拐角。“迂”的本義為拐彎、偏僻之處。引申表示不合時宜，即迂腐。
闕。“闕”是形聲字，從門欮聲：門為類旁，表示與門戶有關；欮為聲義旁，表聲且表打嗝止不住義。“闕”便是沒有門，隻有塔樓的觀闕。由於闕的中間為通道，缺少阻隔作用的大門，由此引申出缺失義，此處用其缺失義。
苟。“苟”是依托象形字，乃是在跪跽的人形頭部添加兩隻狗耳朵，表示一個人像狗一般順從。“苟”的本義為苟且順從，引申指不合時宜、不正當的。又用為連詞，表示假設。此處用其本義。
◆探微
“名不正，則言不順”，“必也正名乎”是孔子的名言。《左傳·成公二年》載有孔子的話：“唯器與名不可以假人。”這是說，唯有禮器和名號是不可以借給他人的。此處的“名”，表麵是姓名，實質上是講與一個人相應的職務、職權和責任。孔子的“正名”，就是按照周禮作為尺度去正名分，要求每個人的所作所為，與他由世襲而來的傳統的政治地位、等級身份、權利義務相稱，不得違禮僭越。
此章的對話背景是這樣的：衛國太子蒯聵與父親衛靈公不和而逃往國外，長期待在晉國。靈公死後，君位就由他的孫子蒯聵的兒子輒繼承了，這就是子路問話中說的“衛君”，即衛出公。蒯聵想借助晉兵回衛國搶奪君位，作為兒子的衛出公竟派兵阻擋。這樣，出公贏了父親，坐穩了君位，但他“為君”的名分正不正難免遭人議論。四年後，孔子到了衛國，子路得知出公想請孔子留在衛國，為他治理國政，於是有了此章開頭的問話。
你認為孔子的“正名”，是讓衛出公穩坐君位，還是讓出君位？
13-4
樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，繈負其子而至矣。焉用稼？”
◆譯文
樊遲請教如何種莊稼。孔子說：“這方麵我比不上老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“這方麵我比不上老菜農。”樊遲走後，孔子說：“樊遲真是小人啊！執政者喜好禮製，那麽民眾就不敢不遵從；執政者喜好正義，民眾就沒有人敢不服從；執政者喜好誠信，民眾就沒有人不衷心擁護。如果做到這樣，四方的民眾就會用繈褓背負著幼兒，全家投奔而至。哪裏用得著自己去種莊稼？”
◆解字
稼。“稼”是形聲字，從禾家聲：禾為類旁，表示與禾穀有關；家為聲義旁，表聲且表家庭義。“稼”便是自家種植的禾穀（構意同“私”字）。引申後又泛指穀物，即莊稼。又引申泛指農業勞動，即稼穡。此處指莊稼。
圃。“圃”是形聲字，從囗甫聲：囗為類旁，表示與四周圍框有關；甫為聲義旁，表聲且表繩套套住義。“圃”便是四周圍起來的一塊土地，古人用來種菜或種水果。
繈。“繈”是形聲字，從衣強聲：衣為類旁，表示與衣服有關；強為聲義旁，表聲且表叫聲為“夫強，夫強”的蟬（知了）。“繈”便是蟬蛻下來的殼。引申後，又指包裹嬰兒的布兜，即繈褓。
◆探微
夫如是，焉用稼？這也是階級社會中一種分工原則下的職業道德。
天不變，道也不變。道不變，君子野人的名分也不變。“無君子莫治野人，無野人莫養君子”，“勞心者治人，勞力者治於人”，孔子依然是這一主張的始作俑者，就算不是首創者，也一定是個擁護者。
13-5
子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”
◆譯文
孔子說：“頌誦《詩經》三百篇，授於他政務，卻不能完成；讓他出使四方（辦外交），卻不能獨立應對。讀得多，又有什麽用呢？”
◆探微
孔子認為，誦詩的最終目的是為了從政出使，不能為了誦詩而誦詩。此章特意強調學以致用。
13-6
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
◆譯文
孔子說：“自己行為正當，不發命令（百姓）也會走（正道），自己行為不正當，發布命令（百姓）也沒人聽從”。
◆探微
此話說給執政者聽。上梁正，下梁自正。
13-7
子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
◆譯文
孔子說：“魯國和衛國的政治，猶如兄弟一般”。
◆探微
孔子在說什麽？是說兩國的政治過去一般好，還是說現在同樣糟糕，還是說兩國的政治像兄弟般精誠合作？從《論語》一書的論述來看，孔夫子多次感歎魯國“天下無道”，從孔夫子認為衛靈公昏庸無道來看，顯然是說，兩國政治一般昏庸。
李零將“之政”二字省掉，認為這是說：“魯、衛兩國都是姬姓國。魯國是周公旦之後，衛國是衛康叔之後。周公旦和衛康叔是兄弟，所以說‘魯、衛之政，兄弟也’。”
13-8
子謂衛公子荊：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
◆譯文
孔子在談到衛國的公子荊時說：“他善於持家。剛剛有了一點財富，他便說：‘已經合適了。’稍微又增加了一些，他便說：‘已經全有了。’再增加一些，他便說：‘已經太美好了。’”
◆解字
居。此處居室指居處的家室。
苟。“苟”是依托象形字，乃是在跪跽的人形頭部添加兩隻狗耳朵，表示一個人像狗一般順從。“苟”的本義為苟且順從，引申指不合時宜、不正當的。又用為連詞，表示假設。此處用其假設義，可意譯為已經如此。
13-9
子適衛，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
◆譯文
孔子前往衛國，冉有駕車。孔子說：“（這麽多）庶民呀”。冉有問：“庶民多，又該作什麽？”孔子說：“（讓他們）富裕。”冉有問：“已經富了，又該作什麽？”孔子說：“（讓他們）接受教育。”
◆解字
庶。“庶”是會意字，從石從火，構意源自古人用石塊壓在火上，讓火陰燃以保留火種。“庶”的本義之一由轉注後的“遮”字繼承，“庶”則表示引申後的期望義，又由此引申出差不多，可能義。又由遮蓋義引申，代指壓製在社會下層的民眾，即庶民。此處用其庶民義。
◆探微
冉有跟隨孔子遊曆衛國，乃公元前497年，此時，孔子年五十五歲。
13-10
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
◆譯文
孔子說：“假設有用我的人，一年便已經很可以了。三年會有大成就”。
◆探微
期月，是從今年某月到來年某月，整整一年的時間。
有人懷疑此章非孔子所言，一是孔子根本做不到，二是這不符合孔子所倡導的謙謙君子的所為。針對此章，李澤厚先生認為：“其實《論語》全書五百章，其中從思想到風格大有出入差異者甚多。不出於孔子者恐不少，但如《前言》所雲，既已歸屬孔子名下二千年，逐一甄別，不甚必要，亦不大可能”。
李零先生給予這一章的批語是：孔子的政治廣告。
孔子在《陽貨篇之五》曾經說過：“如有用我者，吾其為東周乎？”所以，本人認為，此話應是孔子所說。
13-11
子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也。”
◆譯文
孔子說：“善人（仁者）治理國家一百年。才可以做到超越酷刑去除殺戮，這話確實不錯呀”。
◆解字
◆探微
這兩句話，是孔子引用的“古語”，因而有“誠哉是言也”的感慨。此章可與《顏淵篇十九章》“子為政，焉用殺”相參校，從而知曉以孔子為教宗的儒家的“仁政”。
◆群言
楊伯峻：孔子說：“‘善人治理國政連續到一百年，也可以克服殘暴免除虐殺了。’這句話真說得對呀！”
李澤厚：孔子說：“‘好人管理國事一百年，就可以消除各種暴行，去掉死刑。’這話不錯呀！”
錢穆：古人說過：“有善人來主持國政，經曆一百年之久，才可以化去殘暴，消滅殺戮。”這話真對呀！
13-12
子曰：“如有王者，必世而後仁。”
◆譯文
孔子說：“如果有聖王（執政），必定三十年後達到仁政。”
◆探微
李澤厚先生將此章釋為“如果有聖王興起，也一定要三十年才能使人都有仁心。”“仁”釋為“仁政”，還是釋為“仁心”？
本人認為，此章同前章，都是孔子在述說自己的“仁政”觀。
13-13
子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
◆譯文
孔子說：“如果持身端正，從政又有何難？不能端正自己，如何去端正他人”？
◆探微
此章同前邊“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。
13-14
冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
◆譯文
冉有退朝回來，孔子問：“為何回來晚了？”冉有回答說：“有政務商討。”孔子說：“其實是些事務。如有政務，雖然不憑借我（解決），我也會知道的”。
◆探微
冉有做了季康子的宰，這次，冉有下班晚了，遂有師徒二人的一問一答。古人認為“政”與“事”不同。《左傳·昭公二十五年》：“為政事、庸力、行務、以從四時”。杜預注：“在君為政，在臣為事”。前者是國事，後者是家事。孔子認為，冉有說的“有政”，應是季氏家中的家事，不能算作政事。
13-15
定公問：“‘一言而可以興邦’，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”
曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
◆譯文
魯定公問孔子：“‘一句話就可以使國家興旺起來’，有這回事嗎？”孔子回答說：“話雖不能這樣說，但也差不多。人們說：‘做君主難，做臣下也不容易。’如果（臣子們）知曉做君主的難處，這不就是一句能使國家興旺的話嗎？”
魯定公又問：“‘一句話可以喪失一個國家’，有這回事嗎？”孔子回答說：“話雖不能這樣說，但也差不多。人有這樣的話：‘我並不喜歡做君主，隻喜歡說出去的話沒有人敢違抗。’如果說的正確而沒有人違抗，這不是好事麽？如果說的不對也沒有人敢違抗，這不就是一句能喪失國家的話嗎？”
◆探微
孔子出仕魯定公，在公元前501—公元前498年，此段君臣之間的對話便在這一期間。
13-16
葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
◆譯文
葉公問如何施政。孔子說：“讓身邊的人喜悅，讓遠方的人前來投奔”。
◆解字
說。“說”是“兌”字的本義轉注字，“說”的本義為言說。由於“說”字又是“悅”字的假借本字（說出心中話，心中便會愉悅一些），此處通假為“悅”，即喜悅。
13-17
子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
◆譯文
子夏做了莒父的行政長官，問孔子如何施政。孔子說：“不要圖快，不要貪圖小利。欲速則不達，見小利則大事不成”。
◆探微
此話已成為我們的座右銘。
13-18
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
◆譯文
葉公悄悄對孔子說：“我們鄉裏有一個特別正直的人，他父親偷了別人的羊，他舉證了這件事”。孔子說：“我們鄉黨裏的正直者不會這樣做。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直也就在其中了”。
◆解字
語。“語”是“吾”的本義轉注字。“吾”字從口從五，構意源自被人從後邊用手捂住了口，為了強辯而發出“吾吾”聲。“吾”的捂住義由轉注後的“捂”字所承繼，“吾”的發話義由轉注後的“語”字所承繼，“吾”則表示引申後的自我義。“語”在此處用為私下裏說。
黨。黨構意源自由婚姻關係連接起來的姻親集團，引申泛指鄉黨。此處用其引申義。
◆探微
父為子隱，子為父隱，擴大延之，便是臣為君隱，忠恕在其中矣。孔夫子為什麽要這樣講？難道親情真得大於事實，難道忠恕二字比追求真理更重要嗎？
可參見《裏仁篇之十五》“夫子之道，忠恕而已矣”。
13-19
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
◆譯文
樊遲問如何做到“仁”。孔子說：“日常生活對人恭順，做事嚴肅認真，與人交往忠誠守信。雖然到了夷狄之國，也是不可放棄的”。
◆探微
宋代《楊龜山文集》引胡德輝言語，認為此章“問仁”，應是“問行”之誤。因為孔子此章的回答與《衛靈公篇之六》相似：“子張問行。子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏行乎哉？’”
13-20
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”
曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”
曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為次矣。”
曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人，何足算也。”
◆譯文
子貢問孔子：“什麽樣的人才可以稱之為士呢？”孔子說：“行事時自己有羞恥心，出使外國，不辱君主的使命，可以稱為‘士’了。”
子貢說：“那麽，再差一些的怎樣？”孔子說：“宗族裏的人們稱讚他有孝道，鄉黨們稱讚他友愛兄弟。”
子貢說：“請問再差一些的。”孔子說：“言說後一定行動，行動必有結果，（行事）果敢強硬的小人，也可以算是差一些的士了。”
子貢說：“現在從政的人怎麽樣？”孔子“噫”了一聲說：“那些見識短淺的人，他們算得了什麽！”
◆解字
硜。“硜”（硜）是形聲字，從石巠聲：石為類旁，表示與石頭有關；巠為聲義旁，表聲且表水流穿通而過義。“硜”便是隨著江河水滾落而下的大石頭。“硜硜然”的詞義是像石頭滾動而下，可意譯為“強硬”。
筲。“筲”是形聲字，從竹肖聲：竹為類旁，表示與竹器有關；肖為聲義旁，表聲且表小物濺出義。“筲”便是竹編的篩子（可篩掉細碎雜物），又指淘米洗菜用的竹器。此處“鬥筲之人”意謂見識短淺的人。
◆探微
“硜硜然”怎解？《古漢語常用字字典》（商務印書館第4版第214頁）解讀為“淺陋而固執的樣子”，所舉例句便是《論語》這一章的“硜硜然”。楊伯峻把此句譯為：“言語一定信實，行為一定堅決，這是不問是非黑白而隻管自己貫徹言行的小人呀！”楊先生沒有直譯，是作了一番大意上的闡釋，譯句顯然含有貶義。
從文字學的角度講，“硜”指隨同流水滾落而下的石頭。因其不像柴草順流漂走，天長日久，也不會朽爛，所以比附為堅硬之物。孔子選用“硜硜然”修飾“小人”，且放在“言必信，行必果”後麵，顯然是對這類人此種美德的讚揚。這裏的“小人”意謂民眾，不是“道德小人”。何新說：“硜硜，讀如強強。”他的譯文便成了：“如果又拗又強，則是小人呀。”
“鬥筲之人”的翻譯，傳統上都遵循朱熹的注解：鬥，量名，容十升；筲，竹器，容鬥二升。鬥筲之人，言鄙細也。例如，劉兆英先生便將此句譯為：孔子“噫”了一聲說：“那些隻會吃飯和計較一鬥五升小利的人，他們算得了什麽！”李零先生認為：“‘鬥筲’是隻有幾頓飯的器量。‘鬥筲之人’是器小的意思”。
是從“容量”方麵來釋解“鬥筲之人”還是從功用方麵來釋解“鬥筲之人”。關鍵在於如何解讀“筲”字的形、音、義由來。
13-21
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
◆譯文
孔子說：“不能和奉行中庸的人在一起，一定要與狂狷者在一起嗎？狂者奮進追取，狷者有所不為”。
◆解字
與。此處用其相與義，可譯為在一起。
狂。此處指任情狂放，不受約束的人。
◆探微
孔子奉行中庸。孔子認為狂者過於進取，唯恐自己抓不到手。狷者過於自得，事不關己，高高掛起。所以，二者皆不為孔子所取。
讀者可參見《微子篇》孔子與隱者的對答：“鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”參見《述而篇》：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”
13-22
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
◆譯文
孔子說：“南方人（宋人）有句話說：‘人沒有恒心，不可以作巫醫’。這句話很好。”《易經》恒卦的爻辭雲：“不能堅持道德守則，或許就要蒙受羞恥。”孔子說：“（沒有恒心的人）不用去占卜了。”
◆解字
◆探微
“南人”一詞，上博簡文和郭店竹簡都作“宋人”，宋國在魯國的南邊。
李零先生對此章背景有很好的描述：孔子的話，恐怕是縮寫，原來比較長。《禮記·緇衣》的最後一章（第二十三章），有類似的話，作“南人有言曰：人而無恒，不可以為卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？《詩》雲：‘我龜既厭，不我告猶。’《兌命》曰：‘爵無及惡德，民立而正事，純而祭祀，是為不敬；事煩則亂，事神則難。’《易》曰：‘不恒其德，或承之羞。恒其德偵，婦人吉，夫人凶。’”上博楚簡、郭店楚簡也有《緇衣》篇，文字不太一樣，一是“南人”作“宋人”，二是“巫醫”作“卜筮”，三是引文隻有《詩》《易》，沒有《書》，《兌命》篇的引文是多出來的。
13-23
子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”
◆譯文
孔子說：“君子與他人調和一致但保持觀點的不同，小人符合他人觀點卻目標不一致（不會放棄私利）”。
◆探微
此處“和”字讀“胡”，打麻將和牌的“和”。“和”在此處的詞義是調和一致，目標共同。李澤厚先生將“和”釋為“和諧”，劉兆英先生將“和”釋為對人“溫和”，似乎都不妥。
參見《為政篇之十四》：“君子周而不比，小人比而不周。”參見本篇二十五章：“君子易事而難說也？”
13-24
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
◆譯文
子貢對孔子說：“一鄉的人都喜歡他，怎麽樣呢？”孔子說：“還不行。”子貢接著問：“一鄉的人都厭惡他，又怎麽樣呢？”孔子說：“也不行。不如一鄉的好人喜歡他，一鄉的壞人討厭他。”
◆探微
此章大意與《衛靈公篇之二十八》相同：“眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉。”
13-25
子曰：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”
◆譯文
孔子說：“君子容易共事而難以讓他喜悅。讓他喜悅的方式不正當，他不會喜悅。（他）選擇用人時，是量才錄用的。小人難以共事卻容易讓他喜悅。即使不以正當方法讓他喜悅，他也會喜悅的。等到他用人的時候，卻求全責備了。”
◆探微
孔子觀察生活細致入微，說出來的都是大實話。
13-26
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
◆譯文
孔子說：“君子恣意而不驕橫，小人驕橫而不恣意。”
◆解字
驕。“驕”（驕）是形聲字，從馬喬（喬）聲：馬為類旁，表示與馬的行為有關；喬為聲義旁，表聲且表高而屈伸義。“驕”便是馬將頭高高昂到一邊，不與牽馬人溝通。“驕”的本義為驕傲。
◆群言
楊伯峻：君子安詳舒泰，卻不驕傲淩人；小人驕傲淩人，卻不安詳舒泰。
李澤厚：君子莊嚴而不驕傲，小人驕傲而不莊嚴。
李零：“君子泰而不驕”是有自尊，但對人並不傲慢。“小人驕而不泰”是對人傲慢，但沒有自尊。
13-27
子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”
◆譯文
孔子說：“剛強，堅毅，質樸，寡言，便接近‘仁德’的要求了。”
◆探微
康有為《論語注》說：“剛者無欲，毅者果敢，木者樸行，訥者謹言。四者皆能力行，與巧言令色相反者，故近仁。”康注一語中的。
13-28
子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
◆譯文
子路問道：“做到怎樣可稱之為士呢？”孔子回答說：“相互切磋，相互理解，愉快相處，就可以算是士了。朋友之間相互切磋，相互理解，兄弟之間愉快相處。”
◆解字
偲。“偲”是形聲字，從人思聲，人為類旁，表示與人有關；思為聲義旁，表聲且表思考義。“偲”的詞義為一個人思考另一個人怎麽樣。此處用為相互理解。
怡。“怡”是“飴”的假借字，“飴”則是“眙”字的假借字。“眙”的詞義為用眼光將一個人圈裹起來，即目光不離開。“飴”借“眙”的形、音、義，以食置換本字的目，表示用芽米熬製的糖漿（甘甜味將人包裹）。“怡”又借“飴”的形、音、義，以心置換本字的食旁，表示心中甘甜的意思。“怡”的本義為愉悅，此處用其本義。
13-29
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
◆譯文
孔子說：“善人（仁者）用技藝訓練民眾七年，也就可以用他們作戰了。”
◆探微
今日，“人民”是一個完整的詞組，但在孔子所處的社會，“人”和“民”是截然不同的兩個概念。“人”通常指自由人，“民”則指奴隸或農奴，也就是遇到統治階級時，隻敢將眼睛盯著地麵的被統治階級。
“善人”一詞，指的是有仁德的統治階級，詞義與“仁者”大體相同。李澤厚先生依據傳統解釋，將此章譯為：“好人教導老百姓七年也就可以去應付戰爭了”。
13-30
子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
◆譯文
孔子說：“憑借未訓練的民眾去作戰，那就是拋棄他們”。
◆探微
此章可與上一章合並起來讀。