泰伯第八
原文 子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”
今譯 孔子說：“泰伯，可稱得上是品德極為高尚之人了。多次將本屬於自己的君位讓給弟弟，以至於百姓無法用言詞來稱頌他了。”
張居正講評 泰伯是周太王之子。昔周太王古公生三子。長的即泰伯，次的是仲雍，少的是季曆。季曆生子昌，乃文王也。太王因見昌有盛德，欲傳位季曆以及昌。泰伯知之，遂與其弟仲雍，托名采藥，逃去於荊、蠻地方，斷發文身，自毀其形，從夷之俗以示不可用。於是太王乃立季曆，傳國至文、武而有天下焉。三讓是固讓。孔子追原周家王業之所由起，因見泰伯之事曆世久遠，幾於泯滅，故特表而出之說道：“人但知我周太王肇基王跡，王季勤勞王家，至於文、武，遂成王業，都是周家賢聖之君。不知太王之長子泰伯者，其德可謂極至而無以複加也已矣。何以言之?周家王業之興，實始於太王，而泰伯嫡長當立，則後來的天下乃泰伯之所宜有者也。泰伯因見太王意在賢子聖孫，即與仲雍逃去不返。因此，王季、文王承其統緒，遂開八百年之周。是名雖讓國，實以天下固讓其弟侄而不居也。然卻托為采藥，毀體自廢，其讓隱微泯然，無跡可見，故人莫得以窺其心事而稱頌之焉。夫以天下讓，其讓大矣。三以天下讓，其讓誠矣。而又隱晦其跡，使民無得而稱，是能曲全於父子兄弟之間，而絕無一毫為名之累，其德豈非至極而不可加者乎?”然要之太王之欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，非有愛憎利欲之私也，是以泰伯去之不為狷，王季受之不為貪。親終不赴，毀傷肢體不為不孝。蓋處君臣父子之變，而不失手中庸，此所以為至德也。夫子歎息而讚美之，宜哉。
原文 子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”
今譯 孔子說：“隻是恭敬而不知禮，就會徒勞無功；隻是謹慎而不知禮，就會畏縮拘謹；隻是勇猛而不知禮，就會說話刻薄。”
張居正講評 禮是節文。勞是煩勞。葸是畏懼的模樣。亂是悖亂。直是徑直。絞是急切的意思。孔子說：“人之立身行事，必合乎天理之節文，而後可以無太過不及之弊。如待人固以恭敬為貴，然亦有中正之準則，若恭敬而無禮以為限製，則儀節煩多，奉承過當而不免於勞矣。處事固以謹慎為貴，然亦有事理之當然，若謹慎而無禮以為裁度，則逡逡畏縮，小心太過，而不免於葸矣。勇敢而不可屈撓，固是美德，然不能以禮自守，則不顧名分，而逞其血氣之剛，必將至於悖亂矣。徑直而無所私曲，固是善行，然不能以禮自防，則任情喜怒，而略無含容之意，必將至於急切矣。”夫恭、慎、勇、直，四者皆人之所難，而無禮則各有其弊如此!可見君子當動必以禮，而不可須臾離也。
原文 “君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。”
今譯 “倘若在上位的人能夠用深厚的情感對待親族，在百姓當中就會興起仁德之風；倘若上位的人不遺棄老朋友，那麽百姓就不會以冷漠的態度待人。”
張居正講評 君子是在上位的人。篤是厚，興是起。故舊是平日相與或有功勞的舊人。遺，是棄。偷字解做薄字。孔子說：“在上位的君子，凡有舉動，百姓每都瞻仰而仿效之，不可不慎也。若能孝順父母，友愛兄弟，和睦宗族，篤厚於一家之親，則自己能盡乎仁矣。將見百姓每都感發興起，而各親其親，自然倫理正而恩義篤，豈不興於仁矣乎?若能信用老成，尊禮耆舊，凡平時相與的舊人，皆不以其跡之疏遠，年之衰邁而遺棄之，則自己能處於厚矣。將見百姓每都歡欣聯屬，而各厚於故舊，自然教化行而風俗美，又豈有偷薄者乎?”夫一處親故之間，而上行下效，其應如響如此!為人君者可不正心修身，以為化導斯民之本哉!
原文 曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足!啟予手!《詩》雲：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫!小子!”
今譯 曾參生病了，他將自己的門徒弟子召到跟前，說道：“掀開被子來瞧瞧我的腳，瞧瞧我的手!《詩經》上說：‘小心謹慎呀!好像每日都站在深淵旁側，好像每日都在薄薄的冰麵上行走。’從今以後，我知道自己能夠免除身體的損傷了!弟子們!”
張居正講評 召是呼喊。門弟子是曾子的門人。啟是開，《詩》是《詩經·小旻》之篇。小子就指門弟子說。曾子在聖門素以孝稱，平日所以守身事親者，不但正心修德為聖賢之學，以求顯親揚名，雖至於身體發膚之微，亦以其受之父母加以謹守，不敢毀傷。至於有疾將終，追思平生守身之道，至此可以無愧。故呼其在門弟子而教之說：“父母全而生之，子全而歸之，不虧體，不辱親才叫做孝。汝輩試開衣衾而視吾之足，視吾之手，曾有一之傷毀不全者乎?然所以得全此身者，亦非容易!蓋我平日所以保守之者，就是《詩經》上所謂戰戰然恐懼，兢兢然戒謹，如臨在深淵之上，常恐墜下去一般；如行於薄冰之上，常恐陷下去的一般。我惟是這等謹慎，所以得保其全也。夫使吾生尚存，則猶未敢必他日之何如?今則已矣，自今以後，吾始知其得終免於汙玷，而可以無恐矣!汝小子其念之哉?”語畢而又呼小子者，蓋所以致丁寧之意，亦欲其如己之戒謹恐懼，一舉足而不敢忘親也。夫以曾子之保身如此!則凡縱欲以傷其本，虧行以辱其親者，固在所必無矣。為人子者，宜以曾子為法，庶可以體親心而盡子道也。
原文 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”
今譯 曾參生病了，孟敬子前去看望他。曾子對他說道：“將要死的鳥兒，它的叫聲是哀傷的；將要死的人，他說的話是善意的。”
張居正講評 孟敬子是魯大夫仲孫捷。昔曾子有疾，孟敬子往問其疾。曾子將有言以告之，恐其忽略而不加之意。故先發言說道：“大凡鳥之將死，恐懼迫切，故其嗚叫必哀。人之將死，本然之良心發見，故其言語必善。今我既將死矣，有言則善言也，子其聽而念之哉!”
原文 “君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。
今譯 “君子所重視的道有三個方麵值得特別關注：自己的儀容舉止要正派，這樣就能避免粗俗與傲慢；自己的神色要莊重大方，這樣就接近於誠信；在說話時，要多注意言辭和語氣，這樣就能避免錯漏和違背常理的地方。至於祭祀的禮儀細節，自有主管這方麵事務的官員負責。”
張居正講評 貴是貴重。道是道理。暴是粗厲。慢是放肆。信是信實。辭是言詞。氣是聲氣。鄙是凡陋。倍字與違背的“背”字同。籩是竹器，豆是木器，都是祭祀所用的。有司是執事之人。曾子因孟敬子平日好瑣屑於細務，而忽略了大體。故告之說：“道雖無所不在，然有緊要的，有可緩的，不可以泛求也。吾觀君子於日用之間所貴重的道理，隻有三件。三者何?蓋人之容貌彰於一身，易至於粗糲放肆，此所以多失容也，惟君子不動容貌則已，才動容貌便雅飭恭謹，而遠於暴慢。人之顏色形於麵，對人多勉為端正，而中心不然，此所以多失色也。惟君子不正顏色則已，才正顏色便表裏如一，而近於信實。辭氣宣於口，易至於凡陋背理，此所以多失言也。惟君子不出辭氣則已，才出辭氣便成章順理，而遠鄙背。此三者乃修身之要，為政之本，所當操存省察，而不可頃刻違者，故君子所重在此而已。若夫用籩豆以供祭祀之事，如此類者，不過器數儀文之末，則自有執事者司之，君子亦何用屑屑留心於此哉?”蓋人之為學，貴識其大，大行既無不善，而小節亦無所遺，固為全德。若舍其大而務其小，則大本既失，小者亦不足觀矣。況於帝王之學，又與士庶人不同，則凡正心修身以立天下之極者，又豈在於儀文度數之末哉?有誌於聖賢者，當知所務矣。
原文 曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校——昔者吾友嚐從事於斯矣。”
今譯 曾子說：“有能力的人卻向沒有才能的人求教，知識淵博的人卻向知識匱乏的人求教；有學問卻像沒學問一樣，知識充實卻像很無知一樣；被他人侵犯也不去計較——我以前的朋友就是這樣做的。”
張居正講評 犯是觸犯，校是計較。吾友指顏淵說。從事是用功。昔顏子既沒，曾子追思其賢而稱之說道：“凡人誌意盈滿的少有所得，便說自己有餘，他人不足，誰肯下問?度量狹小的，遇有觸犯，便說自己的是，他人的不是，誰肯容忍?若是自己學力至到，本是能的，乃問於不能的人；自己學問充足，本是多的，乃問於寡少的人，其心歉然自視，雖有也，卻似無的一般，雖充實也，卻似空虛的一般，略無一毫自滿之意，其謙虛如此!人有觸犯於我，我則以情恕人，以理自遣。初未嚐發露於顏色，藏蓄於胸中，而有(當作無)一毫計較之心，其寬恕如此!這等的人不可多見，惟舊日我友顏淵，乃嚐用力於此，蓋其真知義理之無窮，而有善不伐，不見物我之有間，而有怒不遷，其所以潛心好學拳拳服膺者，惟此而已。今也則亡，豈不重可惜哉廣夫孔門傳授心法，顏子獨得其宗，而其平日用功，不過如此!蓋謙虛以受人，則聞見多而學問日廣，寬恕以容物，則私意泯而德性益純。凡為賢為聖，皆不出此二者。蓋學者當致力於斯。
原文 曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百裏之命，臨大節而不可奪也——君子人與?君子人也。”
今譯 曾子說；“可以將年幼的君主托付給他，可以將國家的政權委托給他，麵臨生死存亡的緊要關頭卻毫不動搖、屈服——這樣的人，能夠稱得上是君子嗎?當然是君子人啊!”
張居正講評 托是付托。六尺之孤是幼君。寄也是付托的意思。百裏是侯國，命是政令。大節是大關係處。與是疑詞，也是決詞。曾子說：“天下之言成德者，期於君子。然才者德之用，節者德之守。二者兼備，而後為德之成也。若有人於此，不但可輔長君而已，雖親受顧命，把六尺幼衝之君付托與他，亦可以承受而輔佐之。既能保衛其國家，而又能養成其令德，不但可共國政而已。雖侯國無君，把一國之政令委寄與他，亦可以擔當而總攝之。既能安定其社稷，而又能撫輯其人民，其才之過人如此!至於事變之來，國勢倉皇，人心搖動，其從違趨避，乃大節之所關也。其人臨此時，而所以輔幼君、攝國政者，卓乎見理之精明，確乎持誌之堅定，惟以義所當然為主，雖議論紛遝，終不能搖；雖死生在前，亦不能奪。其節之過人又如此。若此人者，果可謂之君子人乎?”吾知既有其才，又有其節，信非君子不能也。然是人也，自學者言，則為君子；自國家言，則所謂社稷之臣者也。蓋有才無節，則平居雖有幹濟之能，而一遇有事，將詭隨而不能振；有節無才，則雖有所執持，而識見不遠，經濟無方，亦何益於國家之事哉?所以人君用人，於有才而未必有節者，則止用之以理繁治劇；於有節而未必有才者，則止用之以安常守法。至於重大艱難之任，則非才、節兼備之君子，不可以輕授也。
原文 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎？”
今譯 曾子說：“讀書人不能夠不剛強而有毅力，因為他肩負重任，並且路途遙遠。將讓天下實現仁德當作自己的責任，這樣的責任難道還不重大嗎?奮鬥終身，到死方休，難道路途還不遙遠嗎?”
張居正講評 弘是寬廣，毅是強忍。任是責任，道字解做路字。曾子說：“士立身於天地間，要為聖為賢，必須有大涵養，方才做得。故規模廣大，心不安於自足，叫做弘，不弘則隘矣。執守堅定，事必期於有終，叫做毅，不毅則餒矣。士豈可以隘焉而不弘，餒焉而不毅哉?所以然者為何?蓋以士所負之任甚重，而其所行之路又甚遠也。惟其任之重，必弘而後能勝其重；惟其道之遠，必毅而後能致其遠，此所以不可不弘毅也。然果何以見其任之重而道之遠?蓋仁者，人心之全德，兼眾理，備萬善者也。士乃以之為己任，必欲身體而力行之，則是舉天下之善，盡萬物之理，皆在於我之一身，其任不亦重乎?且其任是仁也，直至沒身而後已，若一息尚存，此誌亦有不容少懈者，則是向前策勵再無可駐足之時，其道不亦遠乎?”夫其任重而道遠如此，此士之所以貴弘毅也。大抵孔門為學，莫要於求仁。而仁之為道，則非全體不息者，不足以當之。惟其全體也，則無一理之不該，所以不可不弘；惟其不息也，則無一念之間斷，所以不可不毅。這正是曾子平生所學得力處，故其示人親切如此。
原文 子曰：“興於《詩》，立於《禮》，成於樂。”
今譯 孔子說：“人的修養從學習《詩經》開始，學習《禮經》能夠使人在社會上站有一席之地，音樂的學習使人的修養日臻完備。”
張居正講評 興是興起。立是卓立。成是成就。昔孔子刪詩書，定禮樂，以教學者。正欲其實體於身而有所得，故特舉以示人說道：“君子立教，不過要人為善去惡而已。然所以興起其好善惡惡之良心者，每得之於《詩》。蓋《詩》本性情，有邪有正，其言詞明白易知，而吟詠之間，抑揚反複，其感人又易入。於此學之，則其好善惡惡之心，有油然感發而不能自已者，所以說興於《詩》。此可見《詩》之當學也；善念既興，又必卓然有以自立。然後善在所必為，惡在所必去。而其立也，則得之於《禮》。蓋《禮》以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳，可以斂束人之身心，堅定人之德性。於此學之，則自能卓立持守，而不為外物之所搖奪。所以說立於《禮》，此可見《禮》之當學也；既能自立，又必造到那純粹至善的地位，乃為成就，而其成也，則得之於樂。蓋樂以和為主，其聲容節奏可以養人之性情，而**滌其邪穢，消融其渣滓。於此學之，則自然義精仁熟，而和順於道德矣，所以說成於樂，此可見樂之當學也。”然古人《詩》、《禮》樂之教，皆發於性情之正，本於中和之德，故能成就人才如此，若後世以吟詠聲韻為詩，而無關於性情，以虛飾儀文為禮，而不本於恭敬，以嬉戲**哇為樂，而反乖於中和，則於《詩》、《禮》樂之本然者失之遠矣，亦何足務哉?善學者辨之。
原文 子曰：“民可使由之，不可使知之。”
今譯 孔子說：“對一般的百姓，可以使他們知道應該做什麽事情，而不可以使他們知道為什麽要這樣做。”
張居正講評 民是凡民，由是身行其事，知是心悟其理。孔子說：“道理在天地間，件件都是人所當知的。然為人上者之於凡民，但可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。”蓋所當然者，如父當慈，子當孝之類，皆民生日用之事，就是尋常庸眾的人也都行得，故能使之由。若其所以當然之故，則皆出於天命人心之本然，其理精微奧妙，必須資質高明，學力至到者，乃能脫然有悟。其在凡民，如何便會曉得?所以不能使之知也，然知之之理，亦不外於所由之中。聖人在上以先知覺後知，以先覺覺後覺，至於漸摩既久，天下自然化成矣，亦何不可知之有哉!
原文 子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
今譯 孔子說：“喜好勇力而厭惡貧困的人，是致亂的因素。對於那些不仁德的人，倘若逼迫得太激烈，痛恨得太甚，這也是一種致亂的因素。”
張居正講評 勇是勇敢。兩個疾字都是疾惡的意思。亂是悖亂。已甚是過甚。孔子說：“柔懦之人，雖惡貧無能為也；安貧之人雖好勇，固無害人。惟是那好勇尚氣的人，身處窮困，乃疾惡其貧，而不肯安分守己，則必以血氣之強而濟其苟得之念，雖為盜賊從悖逆皆不顧矣，豈不至於為亂乎?至若不仁的人，本心已失，如其惡未著，尚可容恕，則化之以善可也。若其罪當誅，而吾又得以誅之，則遂誅之可也。不然而徒疾惡過甚，使之無所容其身，則事窮勢迫，必將求泄其忿恨，而逞凶肆暴，無所不至矣，豈不足以致亂乎?”夫好勇疾貧者，是身自為亂，固為天下之首惡，至於惡不仁者，本為正理，特以處之不善，乃亦足以致亂，而徒為禍階。則君子之待小人，豈可以輕發而不審處哉!
原文 子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”
今譯 孔子說：“如果一個人有周公那樣美好的才能，倘若他驕傲而吝嗇，那麽其他方麵也就不值得一看了。”
張居正講評 驕是以人皆不能，而誇己獨能的意思。吝是但欲已有是能，而不欲人之皆能的意思。孔子說：“人之處世，固貴於有才，而不可自恃其才。自古言才能技藝之美者，莫如周公。如或真有周公之才之美，固是難及，然須持之以謙虛可也。設使以已有是才也，而夥然自驕，謂人皆不如己，又忌人有是才也，而執吝自私，不欲善於人同，則無其德而大本失矣，其餘才藝之美，亦何足觀哉?”夫有周公之才之美，而一涉驕吝，尚不足觀，況無周公之才而驕吝者乎?人當常加自省而存抑畏之心可也。故聖如帝舜，而舍已從人，功如大禹，而不自滿假。誠知謙虛之受益，而驕吝之喪德也。然則孔子之言，豈徒在下位者所當知哉?
原文 子曰：“三年學，不至於穀，不易得也。”
今譯 孔子說：“在讀書的三年中，沒有產生一點做官的念頭，這是非常不容易的。”
張居正講評 至字當作心誌的誌字。穀是俸祿。孔子說：“古人之學將以明善誠身，求盡其為人之理而已。然學既成矣，則君必見用、而養之以祿。此乃理之自然，而其本心則不為此也。後世人心不古，見學之可以得祿，乃遂有為幹祿而後學者。亦有學問之功始加，而利祿之念隨之者。此不惟失學之本意，而心逐於利，其學亦無所得，乃天下之通患也。若有人焉專精為學至於三年之久，而其心不誌於穀祿，則是謀道而不謀食，為己而不為人，誌高識大，超出乎時俗之表者也，這等的人豈易得哉?”所以人君用人，於那有實學的必錄用而尊顯之，使得以展盡底蘊。若夫假學以沽名幹進者，則擯抑而不用。庶乎貪位慕祿之徒，不至於濫竊名器，而無補於國家也。
原文 子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”
今譯 孔子說：“堅守信念並發奮學習，誓死保衛它。不進入政局危機的國家，不居住在混亂的國家。天下太平、政治清明就出來做事；天下不太平、政治黑暗就隱居不出。”
張居正講評 篤是深厚牢固的意思。孔子說：“君子之修身處世，必須學問、操守，兼造其極，乃為盡善，甚不可苟也。若有人焉於道理的確有見，則信之極其誠篤，雖議論紛紜，一毫都動移他不得，其誌向之專如此，而又能孜孜務學，格物窮理，以求其是非之真，而盡其精微之奧，則講究明而辨別審，所信者一出於正矣。遇事心裏主定在此，則守之極其堅固，雖死生利害，一切都搖奪他不得，其執持之呆如此，而又能事必由理，行必合義。初未嚐勸匹夫之小信，而乖中庸之大道，則關天常而扶人紀，所守者允得其當矣。夫篤信好學是有學也，守死善道是有守也。為君子而有學有守，則知之必明，行之必勇，出處去就，焉往而不善哉?故其遇危邦也，則避之而不入；其在亂邦也，則去之而不居。當天下之有道也，則顯身而仕，天下無道也，則退藏而隱。”此其去就之義潔，出處之分明，非有學有守者，何足以與此?然這樣人，不但可以善一己之行藏而已，使人君得而用之，則有大涵養，自有大設施。平時必能尊主庇民，建功立業。有事必能砥礪名節，匡扶世運，所補殆非淺淺矣!學問、操守之係於人也，大矣哉!
原文 “邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”
今譯 “國家政治廉明而自己窮困卑賤，是恥辱；國家政治黑暗而自己富有高貴，也是恥辱。”
張居正講評 恥是愧恥。孔子說：“士之處世，既貴有可用之才，又貴有能守之節。若乃邦國有道，有明君以出治於上，有賢臣以輔治於下，賢者必使之在位，能者必使之在職，正君子向用之時也。當此時而乃為世所棄，困處於貧賤之中，則其無善可稱，無才可錄可知矣。豈不可愧恥乎?至若邦國無道，上無明君，下無賢臣，非賄賂不可得官，非諂佞不能固寵，正小人向用之時也。當此時而乃與世相合，致身子富貴之地，則其貪位慕祿，卑汙苟賤可知矣，豈不可愧恥乎?”蓋惟其不能篤信好學，守死善道，故世治而無可行之道，世亂而無能守之節，乃碌碌庸人而已，何足取哉?士之不可以無養也如是夫!
原文 子曰：“不在其位，不謀其政。”
今譯 孔子說：“不在那個職位上，就不思量那一職位所應當負責的政事。”
張居正講評 謀是圖議，政是政事。孔子說：“凡人有是職位，則有是責任，則有是謀為，如任公卿大夫之職，則當謀公卿大夫之政。若不在其位，則其政事本與我無與者，而乃商度其可否之宜，條陳其利害之故，是為思出其位，犯非其分矣，奚可乎?故凡不在其位，則當介然自守，雖知識見得到，才力幹得來，亦不可圖謀其政事。”蓋所以安本然之分，而遠侵越之嫌，人之自處當如是也。然士人之學期於用世，則匹夫而懷天下之憂，窮居而抱當世之慮，亦有所不容已者。要之，潛心講究，則為豫養非分幹涉，則為出位。豫養者待用於不窮，出位者輕冒以取咎，此又不可不辨也。
原文 子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉!”
今譯 孔子說：“從太師摯開始演奏，直至演奏《關雎》作結尾曲，豐富而美妙的樂曲聲一直在耳邊回**！”
張居正講評 師是太師，掌樂之官。摯是太師之名。《關雎》是《詩經·國風》首篇。亂是樂之卒章，洋洋是美盛的意思。盈是滿。孔子說：“昔吾自衛反魯之時，既曾正樂，適遇師摯在官之始，又能審音，故其時樂之殘缺者已為之補，失次者已為之序。但見大樂之作，自其始奏之時，直至於《關雎》之卒章，一皆清濁相濟，高下相宜，洋洋乎極其美盛，滿耳而可聽也，惜乎今也不得而複聞矣。”蓋以孔子之聖而正樂，以師摯之賢而掌樂，故一時音節美盛如此。自師摯適齊，繼者皆不能及，聖人所以追思而歎美之也。
原文 子曰：“狂而不直，侗而不願，惶惶而不信，吾不知之矣。”
今譯 孔子說：“狂妄而不正直，無知而又不謹慎，無能而又不講誠信，我真不知道人為什麽會這樣。”
張居正講評 狂是疏狂，侗是昏昧無知的模樣。願是謹厚，悾悾是愚拙無能的模樣。信是誠實。吾不知之者是甚絕之之詞。孔子說：“賦性疏狂的人，宜乎行事直率方好。今卻隻好高誇大，及至到那有利害處，自家要討便宜，外麵卻以道理責人，這等樣奸狡不直，賦性昏昧的人，凡事既不知道，宜乎謹厚方好，今卻輕舉妄動，又不謹慎重厚，賦性愚拙的人，凡事既不能幹辦，宜乎誠實方好，今卻詭譎虛詐，又不誠信篤實。這三樣人，我也不知道他是何等的人。”蓋狂而直，侗而願，悾悾而信，雖是氣質有偏，然猶不失其本然之真，尚可以陶鎔。若不直、不願、不信，則本真已失，而習染愈蔽，終不可以化誨者也，故孔子絕之。
原文 子曰：“學如不及，猶恐失之。”
今譯 孔子說：“做學問如同在追趕什麽似的，害怕趕不上，即便趕上了，又怕失掉。”
張居正講評 如不及，是如有所追而不能及的意思。孔子說：“人之為學將以致知力行，而求進乎聖人之道也。然使無勤敏之功，則其心徒勞而無益。使無警醒之心，則其功終怠而不前。所以，君子之為學也，研窮以求進其知，體驗以求進其行，孜孜汲汲，惟日不足，常如有所追而不能及的一般。其用功之勤如此，而其心猶不敢有一時之或惰，當日進之時，懷日退之懼，惟恐失其所學，而果有所不及也。”夫以君子之學，其勤勵警惕有如此者，此所以能成其學也，不然，則心不在焉，或作或輟，終亦豈能有成也哉?
原文 子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。”
今譯 孔子說：“真是崇高啊！舜和禹貴為天子，富有四海，卻從不為個人謀取私利。”
張居正講評 巍巍是高大的模樣。不與是不相關的意思。孔子說：“聖人之識見度量迥與常人不同。常人之情即有一命一爵之榮，未免自視侈然，誌得意滿，何其卑小也!若乃巍巍平識量高大而不可及者，其惟舜、禹乎?蓋舜、禹二聖人，本以匹夫之微，一旦有天下為天子，其崇高富貴可謂極矣，乃舜、禹則視之漠然，不以為樂，全似與已不相幹涉的一般。此其心直超乎萬物之上，而眾人以為可欲而不可得者，舉無一足以動其中，其胸襟氣象視尋常真不啻萬倍矣，是何其巍巍矣平?”蓋舜、禹之心隻知天位之難居，慮四海之不治，日惟兢業萬機，憂勞百姓而已。若夫有天下之可樂，奚暇計哉?此萬世頌聖明者，必歸之也。後世人君，誠能以其不與天下之心，而盡其憂勤天下之實，則二聖人之巍巍不難及矣!
原文 子曰：“大哉，堯之為君也!巍巍乎!唯天為大，唯堯則之。****乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也，煥乎其有文章！
今譯 孔子說：“真是偉大啊，堯這樣的君主！真是崇高啊!隻有天最高最大，隻有堯才能達到天這樣的境界。他的恩德多麽浩**，無邊無際，百姓都不知道該用什麽樣的言辭來稱頌他。他的功績多麽崇高，他製定的禮儀製度多麽熠熠生輝啊！”
張居正講評 則字解做準字。****是廣遠之稱。名是名狀。成功指勳業說。煥是光明。文章是禮樂法度之類。孔子說：“自古帝王多矣，然莫有過於堯者。大矣哉，堯之為君乎，何以見其大?蓋巍巍乎極其高大而無不覆冒者，唯天而已。誰能並之?獨有帝堯之德高不可及，木而無外，能與之準，其包涵遍覆，就與天一般，故其德之廣遠，****無涯，而形跡俱泯。當時之民一皆涵詠盛德而不識其功；鼓舞神化而莫測其妙，無有能指而名之者。其與天之不可以言語形容，又何異哉?惟其不可名，此所以為天也。然亦豈無可見者乎?就其治功之成就處觀之，則黎民吾見其時雍，萬邦吾見其協和。巍巍乎功業之隆盛，有莫可得而尚者焉，又就其治功之有文采處觀之，以禮樂則極其明備，以法度則極其修明，煥乎文章之光顯有不可得而掩者焉，堯之所可見者如此!若其德之不顯者，則終不可名也。大哉堯之為君，非冠古今而獨盛者乎?”
原文 舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰；“才難，不其然乎?唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。”
今譯 舜有五位賢臣，天下便太平。武王也說過，“我有十位能治理天下的臣子。”孔子因此說道：“常言說，人才不易得。不是這樣嗎?唐堯和虞舜之間說那話時候，人才最興盛。然而武王十位人才之中還有一位婦女，實際上隻是九位罷了。”
張居正講評 亂字解做治字；際是交會之時。婦人指武王之妃邑薑。昔門人將述孔子評論人才之言，先記說：自昔君天下者治莫勝於虞舜。其時有聖哲之臣五人，如禹平水土，稷播百穀、契敷五教、皋陶明刑，益掌山澤。凡虞舜所欲為的，五人都代為之，故能使四方風動從欲以治焉。是虞舜得人之盛如此!繼夏、商而王者，治莫勝於周武王。武王嚐自言日：予有致治之臣十人。在外有周公旦、召公爽、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南公適為之輔理，在內有賢妃邑薑為之讚助，故能使四海永清，垂拱而治焉，是有周得人之盛如此!孔子有感而歎之說道：“吾聞古語說，人才之生，最為難得，以今觀之，豈不信然矣乎?蓋自古聖聖相承，如唐虞交會之際，其時氣運方隆，人才輩出，固極盛而無以加矣，自此以後，則惟我周為盛焉。唐虞固有五人，以讚成風動之功。我周亦有十人，以夾輔永清之烈，是我周真與唐虞比隆，而非夏商之所能及也。然數止十人，已為少矣，而中間有婦人焉，其實奔走禦侮之臣，不過九人而已。以我周之盛而賢臣止於九人，豈不為難得哉?”然則，才難之一言，信乎其不誣矣。大抵得人固難，而知人與用人尤難，虞舜、武王惟其知之明而用之當，故能成天下之治如此。若知有未真，則取舍猶有所眩惑，用之未盡，則底蘊無由以展布，何以收得人之效乎?故知人善任，尤人君治天下之本，不可不慎也。
原文 “三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”
今譯 “周文王獲得了三分之二的天下，仍然向殷朝稱臣，周朝這樣的德行，或許可以說是最為高尚的了!”
張居正講評 服事是臣服敬事。孔子說；“人臣事君，固有一定之分，然使國家全盛，君德休明而為之臣者，能敬順守職乃是常事，不足稱也。惟殷紂暴虐無道，國柞日益衰微，文王發政施仁，人心日益歸向，以天下大勢計之，三分之內，二分都歸於文王，蓋有天下之大半矣。當是時以仁伐暴，以周代殷，特一反掌之間耳，乃文王則堅守臣節，以服事殿紂，初不以盛衰強弱二其心。則是時可為而不為，勢可取而不取，非盛德之極，能如是乎?然則我周文王之德，其可謂至極而無以加者矣。”夫孔子之稱至德者二，於泰伯則以其讓天下，於文王則以其服事殷，皆所以明君臣之義，立萬世之防，而懼亂臣賊子之心也，讀者宜致思焉。
原文 子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”
今譯 孔子說：“對於大禹，我無法從他身上找到任何不足。他自己吃得不好，卻將祭祀辦得非常豐盛；自己穿得不好，卻將祭服做得極為華貴；自己住得不好，卻將全部的精力用於水利建設。對於大禹，我確實無法從他身上找到任何不足。”
張居正講評 間是有罅隙可非議處。菲是薄。鬼神是天神、地祗、人鬼。惡字解做粗字。溝洫是田間水道，旱時蓄水，澇時泄水，以便百姓每耕種的。孔子說：“帝王之治天下，事無大小，莫不各有至當不易的道理。少有未合，人即得指其罅隙而議之。我觀大禹所行的事，件件合宜，無一些罅隙可以非議。如飲食，所以養生。禹之時，九州作貢，王食非不足也，乃卻珍饈而進粗糲，其自用之淡薄如此!至於奉祀郊廟鬼神，則犧牲粢盛，務極豐潔，又致其誠孝而無敢簡焉。衣服所以蔽體，禹之時，玉帛萬國，文繡非不足也，乃舍華綺而衣粗惡，其被服之樸素如此!至於臨朝承祭所尚的黻冕，則服物采章務求盡製，又極其華美而無所吝惜焉。宮室所以居身，禹之時四海為家，非不可備壯麗之觀也，乃安卑隘而戒峻宇，其自處之簡陋如此。至於百姓每備水旱的溝洫，則又胼手胝足以經理之，而竭盡其力，不以為勞焉。夫禮，有所當豐，事有所宜儉。當豐而儉則過於陋，當儉而豐則失之奢。皆未免於可議也。今觀大禹，他自己身上一些不肯享，用至於事神勤民，卻又這等周悉。豐所當豐，而不可謂之奢；儉所當儉，而不可謂之陋。雖欲議之，曾何罅隙之可窺哉?”所以又說：“禹，吾無間然矣屍蓋深讚其美，以示萬世為君之法也。然孔子之稱讚大禹，固以其豐、儉適宜，其實還重在儉德上。蓋人之常情，奉身之念每厚於事神為民。而人君富有四海，其勢又得以自遂其欲。故致孝鬼神可能也，菲飲食不可能也；致美黻冕可能也，惡衣服不可能也；盡力溝洫可能也，卑宮室不可能也。書稱禹克勤於邦，克儉於家，蓋必儉而後能勤。若一有奉身之念，則雖以天下奉一人而猶恐不足，又烏能勤民而致力於神哉?欲法大禹者，尤當師其儉德可也。