論語卷四
子罕第九
原文 子罕言利與命與仁。
今譯 孔子很少談到功利，卻大談天命與仁德。
張居正講評 罕是少。利是人情之所欲。命是氣運之流行，如死生禍福之類，幽遠而難必者。仁是心之德。門人記說：夫子平日教人，雖言無不盡，然亦有所少言者，則有三件：利與命與仁是已。蓋利與義相反，學者而謀利則廉恥之道乖；有國家者而好利則爭奪之禍起，其端甚微，其害甚大。故夫子罕言之，欲人知所戒也。天命靡常，其生死禍福壽天窮通之理窈冥而難知，幽遠而難必，人惟宜盡人道之所當為者，而默以聽之。若語人以命，則人將一一取必子天，而怨尤之心生矣，故夫子亦罕言，欲人之自修也。仁具於心，乃四端萬善之統體，其道至大而難盡，若強以示人，則未免有躐等之患矣。故夫子亦罕言之，欲人之漸進也。夫觀聖人之所罕言，則吾人之所當務者可知矣。
原文 達巷黨人曰：“大哉孔子!博學而無所成名。”
今譯 達巷這地方的人說：“孔子真是偉大啊!他學識淵博，可惜卻沒有一項足以樹立名聲的專長。”
張居正講評 五百家叫做一黨，達巷是黨名。孔子道全德備，其學無所不通，當時無有知之者。有個達巷黨人曾私議說：“凡人知識有限，常患於狹小，今觀孔子大矣哉，其學之博乎!大而道德性命之奧，細而禮樂名物之微，靡不究其旨歸，析其條理。今雖欲指其一事而名之，但見其無所不通，無所不能。誠不可以一善之成名者目之也，何其大矣哉!”夫黨人以大哉稱孔子，蓋庶幾乎知言，而其所以為大者，乃徒以博學稱之，則亦非深知聖人者矣。
原文 子聞之，謂門弟子曰：“吾何執?執禦乎?執射乎?吾執禦矣。”
今譯 孔子聽聞達巷黨人的話後，對弟子說到：“我應該專攻哪方麵呢？是趕馬車，還是射箭?我還是趕馬車吧。”
張居正講評 執是專執。禦是禦車。孔子聞黨人之言，乃對門弟子謙遜說道：“黨人稱我之博學，以吾之多能鄙事也。其謂我無所成名是欲我專執一藝以自見也。然則吾將何所執乎?夫六藝之中有所謂禦與射者，守著一件，皆足以成名。我將執禦者之事乎?抑將執射者之事乎?就這兩樣較來，則禦乃卑賤之役，執守尤易。然則，我將執禦以成名矣。”蓋聞人譽已，承之以謙也。夫孔子之聖，生而知之，其道以一貫之。固不待於博學，而亦非有意於求名者，惜乎黨人不足以語此!若夫觀人之法，則不可以概求，或全德之士可以大受，或偏長之士可以小知。隨才善用，此又為治者之先務也。
原文 子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”
今譯 孔子說：“用麻料來織禮帽，這是合乎禮的規定；如今大家用絲料，這樣做比過去要節省些，我讚成大家的做法。臣子見君王，先在堂下叩頭，隨後升堂再叩頭，這是合乎傳統禮法的。如今大家都免去了堂下叩頭，隻在升堂後叩頭，這樣做是傲慢的表現。盡管違拗大家的做法，我依然主張先在堂下叩頭。”
張居正講評 古時布皆用麻。麻冕是用麻布染作緇色以為冠者也。純是絲，儉是省約，泰是驕慢。孔子說：“大凡事之無害於義者，或可以隨俗；若有害於義者，斷不可以苟從。如古者之冕，以細麻緝成的緇布為之禮也。今也以其細密難成而改用絲為之。用絲比之用麻較為省約，是之謂儉。儉雖非禮，然不過製度節文之小，無害於義，猶可以隨時者也，故吾亦從眾，不必於立異焉。若夫臣之拜君而必於堂下者，亦古製之禮也。而今也則皆拜於堂上，是流於驕慢而為泰矣。·泰則有虧於君臣之義，乃綱常倫理所關，非細故也，故雖違背眾人之所行，吾寧從下而不顧焉。”此可見聖人之處世，不論流俗之好尚，而惟以義理為權衡，或從或違，惟其是而已。此所以為萬世禮義之中正也。
原文 子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。
今譯 孔子從來沒有這四類毛病：從不憑空臆測，不武斷，不固執，不求私利。
張居正講評 絕是絕無。四個“毋”字都與有無的無字同。意是私意。必是期必。固是執滯。我是私己。門人記說：吾夫子應事接物，其所絕無者有四件。四者為何?意、必、固、我是已。蓋人心本自虛明，隻為物欲牽引，便不能隨事順應。如事之未來，先有個臆度的心，這叫做意。又有個專主的心，這叫做必。事已過去，卻留滯於胸中不能擺脫，這叫做固。隻要自己便利，不顧天下之公理，這叫做我。此四者，人情之之所不能無也，若我夫子，則廓然大公，物來順應，未事之先，無有私意，亦無有期必，既事之後，未嚐固執，亦未嚐私己。其心如鏡之常明，略無一些蔽障。如稱之常平，略無一毫偏著，所謂絕四者如此!然是四者，非聖人不能盡無。若人能隨事省察，克人欲而存天理，則亦可由寡以至於無，而入於聖人之域矣。先儒說：忘私則明，觀理則順。此學聖人者所當知。
原文 子畏於匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎?天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?”
今譯 孔子被匡地的人所圍困。他說：“自周文王死後，周代所有的禮教文化不都集中體現在我身上嗎?倘若上天想要消滅這些文化，那麽我也不可能再掌握這些了；倘若上天不想消滅這些文化，那麽，匡人又能把我怎樣呢?”
張居正講評 遇難而有戒心叫做畏。匡是地名，文是道之顯然者。後死者是孔子自稱之詞。昔魯有亂臣，陽虎曾為暴虐於匡，匡人恨之。孔子一日適陳，經過其地，匡人見夫子貌似陽虎，遂誤認而舉兵圍之。夫子因此有戒心於匡，而弟子之從者皆懼。故夫子解之說：“道每因文而顯，亦必得人而傳。昔也文王未沒，則前乎群聖人之文，傳在文王。今也文王既沒，則斯文獨不在我乎?夫斯文之興喪皆天也。若使天將喪斯文也，則所以賦於我者，必有所靳，而我為後死者，且將道無所見，學失其宗，自不得與於斯文矣。今天之所以與我者如此。而我既得與於斯文，則是天未欲喪斯文也。天既未欲喪斯文，則我命在天，匡人其能違天而害我乎?吾於此蓋有以自信，而二三子亦不必憂患矣。”夫聖人當不測之變，而處之泰然如此。真所謂卒然臨之而不驚，無故加之而不懾者。學者觀此，不惟可征其見理之明，任道之勇而亦足為養心不動氣之法矣。
原文 太宰問於子貢曰：“夫子聖者與?何其多能也?”
今譯 太宰向子貢詢問道；“孔夫子是一位聖人吧?他為什麽如此多才多藝呢?”
張居正講評 太宰是官名。當時有個太宰，曾問於子貢說：“吾聞無所不通之謂聖。今觀夫子其殆所謂聖者與?不然何其多才多藝，而元所不能也?”夫以多能為聖，則其知聖人亦淺矣。
原文 子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”
今譯 子貢回答道：“這原是上天讓他成為聖人的，並且使他多才多藝。”
張居正講評 縱字與肆字一般，是無所限量的意思。將字解做使字。又是兼而有之。子貢答太宰說：“汝以多能為聖乎?不知聖之所以為聖者，固在德而不在多能也。且如天生聖賢都各有個分量，獨吾夫子則德配天地，道冠古今，自生民以來未有如其盛者。是乃天縱之而使聖，未嚐有所限量。”德既造於至聖，則其才自無所不通，所以又兼乎多能耳。然則多能乃聖之餘事，而豈足以盡夫子之聖哉?子貢之言，蓋智，足以知聖人者也。
原文 子聞之，曰：“太宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”
今譯 孔子聽聞太宰和子貢的對話後，說道：“太宰真是了解我啊。我幼年時生活貧賤，所以就學會了很多卑賤的技能。真正的君子會有這麽多的技能嗎?當然沒有!”
張居正講評 孔子聞太宰、子貢問答之言，固不敢以聖自居，又恐人遂以多能為聖，乃自明其意說：“太宰謂我多能，其知我所以多能之故乎?蓋我少時貧賤，既無官守，又無言責，故得以從容遊藝，於凡禮、樂、射、禦、釣弋、獵較之類，一一皆習而通之，遂多能此鄙細之事耳!非以聖而無不通也。且君子之道其果貴於多能乎哉?夫世間有大學問，有大事業，君子惟於其大者求之，必不以此多能為貴也。君子既不貴於多能，又可以是為聖哉?然則以我為聖，固不敢當，而以聖在多能，尤失之遠矣!”
原文 牢曰：“子雲，‘吾不試，故藝。”’
今譯 孔子的弟子琴牢說：“孔子說過，我年輕時不曾被國家所用，因而學會了很多技藝。”
張居正講評 牢是孔子弟子琴牢，宇子張。試是用，藝即是多能。門人因記琴牢之言說道：“夫子平日嚐雲。我少時人不見知，未嚐試用於當時，故得以習於藝而通之。夫子此言，其即吾少也賤，故多能鄙事之謂也。然則多能非君子之所貴，而夫子之所以為聖，誠不在於多能矣，太宰惡足以知之?”按此章太宰之言與達巷黨人之言相似。孔子一則以執禦自居，一則以多能為鄙，固皆自謙之詞。其實聖學之要，不在於此。蓋修已有大本大原，治天下有大經大法，自堯舜以至於孔子皆然，不以博學多能為急也。學聖人者宜詳味乎斯言。
原文 子曰：“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”
今譯 孔子說：“我有知識嗎?實際上沒有什麽知識。有個農人問我耕田的事，我原本對此一點也不知道；我隻是從這一問題的首尾兩端去詢問，這樣才懂得其中的道理，然後盡力告訴他我所知道的。”
張居正講評 鄙是凡陋。空空是無能的模樣。叩是發動。兩端譬如說兩頭，言備舉其理也。竭是盡。孔子之聖無所不知，當時必有以是稱之者。孔子聞而辭之說：“人固謂我為有知，我果有知乎哉?實無所知也但我平日告人，不敢不盡，固不待賢者問之而後告也。就是個鄙陋之夫來問於我，在他雖然空空然其無能也，我卻不敢以其恿而忽之，務必罄我所知，發動其兩端以告之，始終本末、上下精粗，無有不盡者焉。夫以我之告人，必盡其誠如此。所以時人遂以我為有知，而我實則無所知也。”此乃聖人之謙辭，然謂之叩兩端而竭，則其無所不知，與夫誨人不倦，皆可見矣。
原文 子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”
今譯 孔子說：“鳳凰不飛來了，黃河中也不出現八卦圖了。我這一生怕是完了!”
張居正講評 鳳鳥、河圖都是盛世的祥瑞。昔虞舜時鳳凰來儀於庭，文王時鳳凰鳴於岐山，伏羲時河中有龍馬負圖而出，其數自一至十，伏羲則之以畫八卦。蓋聖王在上，則和氣充溢於天地之間，故其祥瑞之應如此!已矣夫是絕望之詞。春秋之時，聖王不作，孔子之道不行，故有感而歎說，吾聞聖王之世，鳳鳥感德而至，河圖應期而出，今鳳鳥不至，則非虞舜、文王之時矣。河不出圖，則非伏羲之時矣，時無聖王，誰能知我而用之?則吾之道其終已矣夫，不複望其能行矣。此可見聖人之進退，關世運之盛衰，以春秋之世，有孔子生於其間，而終莫能用，此衰周之所以不複振也。
原文 子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。
今譯 當孔子見到穿著喪服的人，穿著禮服、戴著禮帽的人和盲人，和他們見麵時，盡管對方比較年輕，孔子也一定會站起身來；從對方麵前經過時，也一定快步走過。
張居正講評 齊衰是喪服。冕是冠冕。冕衣裳是貴者之命服也。雖少二字當在冕衣裳者之下，蓋簡編之誤也。瞽是無目之人。作是起。趨是急行。門人記說：吾夫子平日但見有喪而服齊衰的人，有爵位而冕衣裳的人，便肅然起敬，矍然改容。其人雖年少，或瞽而無目，如遇見之，亦必為之起立。如過其前，則必急趨而行。蓋有喪的人方抱悲痛之意，於情可哀，有爵的人既受朝廷之命，於禮當尊。夫子但見其可哀可尊，即為之改容致敬，初不因其少與瞽而遂忽之也。然有爵之當尊，有喪之可矜，人皆知之。
惟少者人之所易忽，瞽者人之所易欺，而夫子哀敬之容不為之少異。此所以為聖德之至也。
原文 顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。”
今譯 顏淵感歎道：“對於老師的學說，我越是抬頭仰望，越是覺得高大；越是拚命鑽研，越是覺得沒有窮盡。看它好像在前麵，忽然又像是在後麵。”
張居正講評 喟然是歎聲。彌是愈甚的意思。昔顏淵遊於聖門，學既有得，乃喟發歎說道：“甚矣，夫子之道無窮盡無方體也。始吾見其甚高也，固嚐仰之以為庶幾其可及也，然但覺進得一級又有一級，仰之而愈見其高焉；始吾見其深也，固嚐鑽之，以為庶幾其可入也，然但覺透得一層，又有一層，鑽之而愈見其堅焉。吾又嚐瞻之，見聖人之道若在吾前，我固不及。待去勇猛趕上，則恍惚之間卻又在後，而我反過之。”其流動不拘，變化莫測，有不可以為象者焉，夫子之道高妙一至於是，回將何所從事乎?其始之難如此。
原文 “夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。”
今譯 “老師非常善於一步步誘導我，用典籍來豐富我的知識，用禮節來約束我的行為。”
張居正講評 循循是有次序。誘是引進。博是廣博。文是載道之具。約是約束。禮是天理之節文。顏淵說，“夫子之道高妙如此，使不有善教之施，則學者亦何由而入哉?幸而夫子則循循有序，而善於引人之進焉，以這道理散見於天地間的叫做文，文有不博，則無以見道之萬殊而得真，乃博我以文，使我通古今達事變，把天下的道理都漸次去貫通融會，而聰明日開，不病於寡陋矣。以道理散殊中，各有個天理自然的節文，叫做禮。禮有不約，則無以會道之一本而體其實，又約我以禮，使我尊所聞，行所知，把天下的道理都逐漸去操持斂束，而依據有地，不苦於漶漫矣。博以開約之始，既非徑約者之無得，約以收博之功，又非徒博者之無歸。”夫子之循循善誘如此，回之得知所從事者，不有賴於此乎?
原文 “欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”
今譯 “使我想停止學習都不可能。直至我用盡全力，能夠獨立於社會。倘若還想往前邁進，卻已沒有前進的路徑了。”
張居正講評 卓爾是卓然有見的模樣。末字解做無字。顏子又說：“回既領夫子博約之教，乃知所向往，實下功夫。博文約禮，交進互發，遂日見得這道理趣味本無終窮。工夫不容間斷，雖欲住歇，自不能已。而盡心盡力，既竭吾才以求之。至於用力之久，一旦豁然貫通，向之高堅前後，無處捉摸者，今皆有以識其本原，見其定體，分明的確，若有象焉，卓然立在我麵前。隻是就要跟上，與之為一，卻又無由便到得。蓋聖人之道圓活周流，從心不逾，神無方而易無體，一切出於自然，有非思勉所可為，智力所可到者。當此之時，惟嚐勿忘勿助，以俟其自化而已，又安能容心著力，以強其速化哉?”回於此蓋深感聖教之為功，而益信聖道之為妙矣。這篇中博文約禮，正是聖學切實下手處，蓋學不外於知行二者。堯舜以來，所謂惟精以察之，即是博文的工夫，惟一以守之，即是約禮的工夫。此孔子得統於堯舜，而顏子為善發聖人之蘊者也。學者真能從事於此，而加竭才之功焉，則何帝王之不可為，聖賢之不可及哉?
原文 子疾病，子路使門人為臣。
今譯 孔子生了重病，子路叫自己的弟子去作孔子的家臣，負責料理後事。
張居正講評 病是疾甚。門人是子路的弟子。臣是家臣。昔孔子有疾，其勢甚危，子路慮及身後之事。以為夫子是道高德厚的聖人，倘有不測，其禮自當尊異，乃使其門弟子為孔子之家臣。蓋古時為大夫者皆有家臣治其家事，死則為之治喪，如以臣事君之禮，故子路以此尊孔子。然孔子時以去位，實不當有家臣，是未知所以尊之之道也。
原文 病間曰：“久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?”
今譯 孔子病情減輕後，說道：“很久以來，子路就幹這種欺詐的勾當啦!我原本就沒有家臣，卻硬要讓別人去作。我騙誰呢?騙老天嗎?”
張居正講評 病間是病少可。詐是不實。子路使門人為孔子家臣，孔子時方病篤，不知其事。及病少可，乃知而責之說：“久矣哉，由之行事詐而不實也。昔我為大夫時，曾有家臣。今既去位，則不當有家臣矣。人皆知我之無家臣而我乃為此不情之事，偃然自以為有家臣，則我將誰欺，無乃欲欺天乎?人而欺天，莫大之罪。況天不可欺，徒自為虛詐而已。”孔子歸罪於己，乃所以深責子路也。
原文 “且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎?且予縱不得火葬，予死於道路乎?”
今譯 “我與其在家臣的侍奉中死去，還不如在你們這些弟子的侍奉中死去。即便我沒有隆重的葬禮來安葬，難道就會被扔在路邊沒人理會嗎?”
張居正講評 二三子指門人說。孔子又曉子路說道：“汝之欲用家臣，豈欲以是而尊我乎?不知君子當愛人以德，處人以禮。且如我今日，與其死於家臣之手，而以非禮自處。豈如死於二三子之手，而以情義相與之為安矣。就是我無家臣，不得舉行大葬之禮，豈至死於道路終棄而不葬乎?”一般是死，一般是葬，乃不待我以師弟之情，而欲強為君臣之禮，以至於行詐而欺天，亦獨何心哉?由之此舉蓋非惟不當為，且亦不必為矣。夫聖人於疾病危迫之中，而事天之誠，守禮之正，一毫不苟如此!此所以為萬世法也。
原文 子貢曰：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?”子曰：“沽之哉!沽之哉!我待賈者也。”
今譯 子貢說：“這裏有塊美玉，是放在櫃子裏藏起來，還是找個識貨的商人將它賣掉?”孔子答道：“賣掉吧!賣掉吧!我正在等識貨的人呢。”
張居正講評 韞是藏。櫝是櫃。兩個賈字，即是價值的價字。沽是賣。昔子貢以孔子懷才抱德不出而求仕，故設言以問之說：“天下有重寶，則必有重用，且如物之貴重者莫如玉，而美玉則尤貴者。今有美好之玉於此，果隻自家愛惜，韞之於櫃而藏之歟?抑將出售與人，求價值之相當者賣之歟?”子貢之意蓋以美玉比夫子，而以藏沽喻行藏也。孔子答說：“玉本有用之物，使不沽之，是使有用為無用也。吾其沽之哉，吾其沽之哉!蓋天下之寶，當與天下共之，何可以自私也?然玉本至貴之物，使自沽之，則人將輕視而不以為寶，是使貴為賤也。吾必待夫以善價來求者而後與焉。”蓋天下之寶，當為天下惜之，尤不可以自輕也。知玉之當沽，則知夫子之當仕。知玉之待價，則知夫子之待禮。如無禮而自往者，是銜玉而求售也，聖人豈為之乎?此可見士之出處，待則為自守之正，求則為奔競之私，誠不可不慎辨矣。若夫人主之於賢才，又當精其選於未用之先，不使匪人得枉道以求合。專其任於既用之後，不使賢者舍所學而從我。然後為真好賢之明君也。
原文 子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”
今譯 孔子想要到九夷去住。有人說：“那裏非常落後簡陋，怎麽能住呢?”孔子答道：“有君子去住，有什麽簡陋的呢?”
張居正講評 九夷是東方九種夷人。陋是鄙陋。昔孔子周流四方，本欲行道於天下。然當時上無賢君，不能信用，孔子知其道終不行，乃欲遠去中國，而居九夷之地。是雖傷時憤世，有所激而雲然。然孔子大聖，自能用夏以變夷，則雖夷狄，亦無不可居者。或人不知，乃問孔子說：“九夷之地言語不通，嗜欲不同，其俗鄙陋，如之何其可居也?”孔子答說：“天下無不可變之俗，亦無不可化之人。九夷雖是鄙陋，若使有道德的君子居於其間，則必有詩、書、禮、樂以養其身心，有冠裳文物以新其耳目，自將化鄙陋而為文雅，與中國一般，又何陋之有哉?”此可見聖人道大德宏，存神過化，如帝舜耕於曆山，而田者讓畔。泰伯、端委以化荊蠻，感應之妙，有不約而同者，使孔子得邦家而治之，則綏來動和之化，其功效豈小補哉?惜乎春秋之不能用也。
原文 子曰：“吾自衛反魯，然後《樂》正，《雅》、《頌》各得其所。”
今譯 孔子說：“我從衛國返回魯國之後，才整理了樂的篇章，使《雅》和《頌》都歸在了適當的位置上。”
張居正講評 《雅》是《大雅》、《小雅》。《頌》是《周頌》、《魯頌》、《商頌》。都是《詩經》的篇名。其中的詩詞就是樂章。孔子說：“周之禮樂盡在我魯國，音樂詩詞本是全備的，但曆年久遠，那詩樂的篇章節奏都錯亂了。我嚐周流四方，參互考訂，始知其說，故自衛歸魯，特為正之。殘缺者悉為之補，失次者悉為之序，然後樂之始終條理皆得其正。而二《雅》三《頌》之詩被諸弦歌者，或用諸宗廟，或用諸朝廷，亦各得其所，而無有紊亂者矣。”這是孔子自敘其正樂之事如此。
原文 子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉?”
今譯 孔子說：“出來做官便為公卿效力，在家生活則為父兄盡孝，有喪事不敢不盡全力，不被酒所困，這些事對我來說有何困難呢?”
張居正講評 孔子說：“人於日用倫理之間，起居飲食之際，每每視為近易。若必一一求盡其道，蓋亦甚難。且如出而在邦國，則善事公卿，而上交有道，不失其尊貴之禮；入而在家庭，則善事父兄，而孝敬懇至，克修其弟子之儀。遇有喪事則不敢不勉，不特三年之喪，然後竭誠盡慎，就是期功緦麻，亦必緣分敦禮。至於晏享飲酒，則不為所困，雖有時而飲，用以成禮合歡，卻未嚐多飲，至於昏神亂氣。這四件雖不過是尋常的事，然前三件是能於天理之當為者，各盡其道；後一件是能於人情之易動者，不逾其則。亦非德盛禮恭、涵養絕粹者不能為也，反之於己，果何有於我哉?”夫此四者，皆人倫日用庸德之行，而我猶有所未能。況君子之學更有大於此者乎?此吾之進修所以惕然而不寧，汲汲然而匪懈也，此聖人謙已誨人之詞，然其至誠無息之心，躬行實踐之學，於此亦可見矣。
原文 子在川上曰：“逝者如斯夫!不舍晝夜。”
今譯 孔子站在河岸邊上說：“消逝的時光就如同這河水一般，晝夜不停向前奔流。”
張居正講評 川是水之流處。逝字解做往字。不舍是不息，天地之間，氣化流行，亙古今徹日夜，而無一息之停，乃道體之本然也。但其機隱微難識，惟是水之流動最為易見。故孔子偶在川上有感而發歎說：“吾觀此水，往者既過，來者複續，混混濤濤，曾無止息。蓋天地之化推遷往來，相續而無窮有如是夫。晝固如是，夜亦如是，未嚐有頃刻之暫停也。”夫天地之間無物非道，即水流之不息，可以驗化機之不滯。即化機之不滯，可以知道體之常存，觀物者於此而察之，則自強不息以盡道體之功者，不可有須臾之或間矣!
原文 子曰：“吾未見好德如好色者也。”
今譯 孔子說：“我沒有見過喜好高尚品德勝過喜好美色的人。”
張居正講評 孔子歎息說道：“常人之情但見有美色，則未有不知好者。至若天所賦予的正理叫做德，德乃人之所本有，亦人之所當好也。然今天下之人，或氣稟昏愚，不見其為美而莫之好，或物欲牽引，知其為美而不能好，或自己修德雖嚐用力，而無勇往精進之功，或見人有德，雖嚐羨慕而無尊賢敬士之實，吾未見有好德如好色之真誠者也。”人若能以好色之心好德，則如《大學》所謂自慊而無自欺。推之以正心、修身、齊家、治國、平天下又何難哉?孔子此言，其勉人之意深矣。
原文 子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”
今譯 孔子說：“比如用土堆山，隻要再添一筐土便完成了。倘若這時停下來，那是我自己要停下來的。又比如在平地上用土堆山，即便隻剛倒下一筐土，倘若這時繼續前進，還是要自己堅持啊！”
張居正講評 簣是盛土的筐。覆是加。孔子說：“人之為學不日進，則日退。然其進止之機皆係於己，非由於人。以言其止也，不但方進而遽已者才為無成。便是平日已用了九分的工夫，乃一旦止而不為也，就把前麵的功夫都廢棄了。譬如築土為山，已是壘得高了，所少者僅一筐之土耳，於此成山豈不甚易，他卻忽然中止，不肯加工，則向者所築皆置之無用而山終不可成矣。然其止也，豈是有人阻擋他來?隻是自家心生懈怠，自棄其垂成之功耳，學者可不以是為戒哉?其進也，不但垂成而不已者，才為有益。便是平日未曾下一些工夫，一旦奮發起來，則將來為聖為賢，也限量他不得。譬如在乎地上要築一座高山，所加者才一筐之土耳，指望成山豈不甚難。他卻銳然奮進，不肯暫停，則日積月累，功深力到，山亦有時而成矣。然其進也，豈是有人攛掇他來?隻是自家勇往向上，不肯安於卑近耳，學者可不以是加勉哉?”大抵人之為學，莫先於立誌，所謂止吾止者，其誌隳也。誌一隳，則何功不廢?進吾往者，其誌篤也，誌一篤，則何功不成?故湯聖人也，而仲虺猶以誌自滿為戒，高宗令主也，而傅說猶以遜誌時敏為言，武王之學可謂成矣，召公猶防其玩物喪誌，而譬之於為山九仞，功虧一簣，夫子之言蓋防於此。有事於帝王之學者，可不堅持其誌哉?
原文 子曰：“語之而不惰者，其回也歟?”
今譯 孔子說：“聽我說話能夠始終毫不懈怠的，隻有顏回一人吧!”
張居正講評 語是告語。惰是怠惰。孔子說：“吾之教人，雖言無不盡，然受教者多，能體而行之者甚少。若我以道理告之，而彼即能心解力行，無怠惰之意者，其惟顏回也歟?蓋回以睿智之資，務深潛之學，但有所聞，便能融會而貫通，其有所行，又能篤信而專確，如告以克己複禮，則請事斯語，告以博文約禮，則欲罷不能，無一言一動不是發明我所言的道理，何嚐有一毫怠惰之心?我所見者，惟此人耳，其他弟子皆不能及也。大抵不惰二宇，最為學者之所難，以冉求之多藝，猶畫而不進，以子貢之多識，猶倦而請息，況他人乎?”觀孔子以不惰稱回，以不厭自處，可見聖賢造詣，都自勤學中來，讀者所當深玩也。
原文 子謂顏淵，曰：“惜乎!吾見其進也，未見其止也。”
今譯 孔子談到顏淵的時候，說道：“可惜啊!我隻見他不斷前進，卻從未見他停止過。”
張居正講評 昔顏淵既沒，孔子追思而歎息說道：“惜乎顏氏之子!吾但見其進也，未見其止也。”蓋人或資稟有限，則欲進而不能，或立誌不專，則進銳而退速。故能進為難，進而不止者為尤難。惟回之為學，真能勇往直前，惟日不足，必欲造乎精微純粹之域而後已，吾未見其有止息也。夫進而不已，則其進未可量，雖至於聖人不難，而今不幸死矣!豈不深可惜乎?孔子深惜顏回，亦勉勵門弟子之深意義也。
原文 子曰：“苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!”
今譯 孔子說：“莊稼出苗卻不吐穗開花的情況，有的是!吐穗開花而不結果的情況，也有的是!”
張居正講評 穀之始生叫做苗。吐花叫做秀。結粒叫做實。孔子說：“人之由始學而發達，由發達而成就，譬如穀之由苗而秀，由秀而實一般。然五穀雖為美種，苟培植灌溉之不至，則或但生苗而不開花秀發者有之矣，或雖開花秀發而不結實者有之矣。人有穎悟之資，從事於學而不能精進以發達其聰明，是亦苗而不秀者也。聰明雖已發達，而不能深造以至於成就，是亦秀而不實者也，豈不均可惜哉!”誠能戒始勤終怠之失，為功深力到之圖，則進退不已，未有不底於成者，是在自勉而已矣!
原文 子曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”
今譯 孔子說：“年輕人是值得敬畏的，怎能知道他以後趕不上現在的人的成就呢?倘若一個人到了四五十歲依然沒有獲得名望的話，那麽也就沒有什麽值得敬畏的了。”
張居正講評 後生是少年的人。畏是敬畏。聞是以善聞於人。孔子說：“後生的人，其勢可畏。蓋其年紀富盛，而為學有餘日，精力強壯，而為學有餘功。若能進而不止，則為聖為賢，皆未可量，安知其將來不如我之今日乎?此所以可畏也。然其可畏者，正以其他日之有進耳，若學力不加，蹉跎歲月，直到四十、五十之年，而尚不以善聞於人，則亦不足畏也已。”蓋四十、五十乃君子道明德立，學有成效之時，於此而猶無可稱，則終不免為庸人之歸而已，又何足畏之有?可見人之進德修業，當在少壯之時，若少不加勉，則英銳之年，不可常保，遲暮之期，轉眄而至。雖欲勉強向學，而年力已衰，非複向時之有得矣，悔之亦何及哉?古語說，少壯不努力，老大徒傷悲。是以大禹惜寸陰，高宗務時敏，欲為聖帝明王者尤所當汲汲也。
原文 子曰：“法語之言，能無從乎?改之為貴。巽與之言，能無說乎?繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”
今譯 孔子說：“符合禮法的言辭規勸，能不聽從嗎?能夠改正錯誤才算可貴。恭順委婉讚許的言辭，聽了能不高興嗎?能夠辨析出真偽才算可貴。隻是高興而不加以分析，表麵接受，行動上卻不改正，我是沒有辦法教導他的了。”
張居正講評 法語之言是直言規諫。改是改正。巽與之言是委曲開導。繹是尋思，末字解做無字。孔子說：“進言者固當因人而施，聽言者必當虛已而受，且如我見人有過，將直切的言語明白規正他，叫做法語之言。這樣言語說得道理既明快，利害又激切，人之聽之，必且肅然起敬，能不畏而從我乎?然不貴於徒從而已，必須因我之言，一一反求，有不是處，隨即改正，不肯畏難苟安，這才是能受直言的人，所以可貴也。見人有過，將道理的言語委曲開導他，叫做巽與之言。這樣的言語說得情意既婉轉，詞氣又和平，人之聽之，必且恍然有寤，能不說而受我乎?然不貴於徒說而已，必須因我之言細細尋思，想我的微意所在，時常體貼玩味，這才是樂聞善言的人，所以可貴也。若一時喜說，而不能繹思其理，外麵順從而不能自改其過，則雖正直規諫之論，日陳於前，委曲開導之語，日接於耳，終不足以開其昏迷，救其過失。我亦將奈之何哉?”蓋人有不聞善言的，’猶望其聞而能悟。今既順從喜說，有挽回開導之機了，卻依舊不能改繹，與不曾聞的一般，則雖言亦何益乎?所以說吾末如之何也已矣，亦深絕之詞也。按孔子此言，乃人君聽言之法。蓋人臣進言最難，若過於切直，則危言激論，徒以幹不測之威，若過於和緩，則微文隱語，無以動君上之聽。是以聖帝明王，虛懷求諫，和顏色而受之。視法言則如良藥，雖苦口而利於病，視巽言則如五穀，雖衝淡而味無窮，豈有不能改繹者乎?人主能如舜之好察邇言，如成湯之從諫弗咈，則盛德日新，而萬世稱聖矣。
原文 子曰，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”
今譯 孔子說道：“一國的軍隊，可以使它失去主帥；而一個小小男兒，卻不能強迫他改變自己的誌向。”
張居正講評 萬二千五百人為軍。大國則有三軍。帥是主將。匹夫是一匹之夫，言其微也。孔子說：“人莫貴於立誌，誌苟能定，則主宰在我，天下莫之能奪，且以勢之難奪者言之，今以三軍之眾，擁護一主將，若有不可犯者，然三軍雖眾，其勇在人。在人則勢有時而不合，心有時而不齊。故能以智勝者，可以伐其謀，能以力勝者，可以挫其氣。謀敗氣摧，則主將可擒矣，是至難奪者尚有可奪也。若乃一匹之夫，自持其誌，勢孤力獨，似無難奪者。然匹夫雖微，其誌在己，我自家所守要如此，雖千萬人無所用其力，故欲困之以危辱，則不過屈其身耳，而心固不可回。欲臨之以威武，則不過戕其生耳，而意固不可轉，有終不得而奪之者矣。”夫以匹夫之誌勝於三軍之帥如此，則誌之於人豈不大哉?所以為學而有誌於聖賢，則便可以為聖賢，為君而有誌於帝王，則便可以為帝王。蓋其機在我，夫孰得而禦之?是以君子貴立誌也。
今譯 孔子說：“身穿破舊的絲棉袍子，同身穿狐貉皮大衣的人站在一處，不感到寒酸羞恥的，或許隻有仲由一個人吧!”
張居正講評 衣是著衣。敝是壞。組袍是絮麻的衣服，服之賤者。狐貉是二獸名，其皮可以為裘，乃服之貴者。由，是孔子弟子仲由。孔子說：“凡人不戚戚於處貧，則汲汲於求富。故貧富相形之際未有不動心者，若是身上穿著敝壞的組袍與那穿著狐貉貴服的人並立，而其心恬然不以為恥，其惟仲由之為人也與?”蓋仲由識見已進於高明，誌趣不安於卑陋。故能有以自重，而不動心於貧富之間如此。
原文 “不忮不求，何用不臧?”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧?”
今譯 “（《詩經》上說：）‘不嫉妒也不貪求，還有什麽不好的呢?’”子路聽到後，總是反複背詠這句詩。孔子又說：“僅僅做到這樣，怎麽能說夠好了呢?”
張居正講評 忮是炻忌的意思。求是貪求。臧字解做善字。孔子稱許仲由，又引詩詞證之說道：“衛風之詩有雲：人之處世，若能於人無所忮忌，於物無所貪求，則其心無累，而人已鹹得矣。將何所用而不善乎?若此詩者，仲由足以當之矣。”蓋貧與富相形，強者必忮，弱者必求。今由也能不恥己之無，不慕人之有，則其無忮求之心可知，斯可以為善也已。然孔子以是許子路者，蓋欲因是而益求其所未至也，乃子路則遂將這兩句詩詞常常諷詠，終身誦之，是自喜其能，而不複求進於道矣。故孔子又勉勵之說：“道不容以易求，學不可以自足，這不忮不求，固是道理所在，然亦不過自守之一端耳。若論終身學問，自有廣大高明，精微純粹的道理，這詩人所言何足為善乎?汝當勉力進修，以求至於盡善之地可也。”昔子貢以無諂無驕為至，而夫子益之以樂而好禮，子路以不忮不求自足，而夫子抑之以何足以臧，皆取其所已能，而勉其所未至也。
原文 子曰：“歲寒，然後知鬆柏之後彤也。”
今譯 孔子說：“天冷了之後，才知道鬆鬆柏的葉子是最後凋落的。”
張居正講評 歲寒是歲暮之時，天氣寒冷。彤是凋零。孔子有感於當時風俗頹靡，思見特立之君子，故比喻發歎以勵學者，說道：“春夏和暖之時，萬物長養，草木無不暢茂，鬆柏也不過如此，未見其剛堅有操也。惟當隆冬歲暮之時，寒風凜冽，生意憔悴，草木無不萎死零落者。而鬆柏乃獨挺然蒼秀，不改其常。到這時候，然後知其有孤特之節，不與眾草而俱凋也。”蓋治平之世，人皆相安於無事，小人或與君子無異，至於遇事變、臨利害，則或因禍患而屈身，或因困窮而改節，於是偷生背義，盡喪其生平者多矣。獨君子挺然自持，不變其舊。威武不能挫其誌，死生不能動其心，就是那後凋的鬆柏一般。所以說士窮見節義，世亂識忠臣，必至此而後知也。知鬆柏之後凋，則雖春夏之時，亦不可等鬆柏於他物。知君子之有守，則雖治平之世，亦不可視君子如常人。如必待有事，然後思得君子而用之，豈不晚哉?
今譯 孔子說：“聰明的人不會感到疑惑，有仁德的人不會感到憂愁，勇敢的人無所畏懼。”
張居正講評 惑是疑惑。憂是憂患。懼是恐懼。孔子說：“人之不免有疑惑者，凡以見理不明故也。惟夫智者，平日把天下的道理都講究研窮，明白透徹於心。故事物之來，其是非可否、隱微曲折，無不洞達分曉，便是疑難的事情、巧詐的言語也一毫眩亂他不得，何惑之有?人之不能無憂患者，凡以私心為累故也。惟夫仁者克己複禮，涵養純熟，渾然天理之公，絕無私欲之累，故能順理安行，心廣體胖，外慕之念不萌，憂戚之心自泯，便是貧賤、夷狄、患難，一切拂意之事臨於吾前，也安然素位而行，無入而不自得，何憂之有?人之不免於恐懼者，凡以正氣不充，不足以配道義故也。惟夫勇者，直養此氣，至大至剛，浩然塞於天地之間。故能執守堅定，不可屈撓。遇事奮發果敢，當行便行，當斷便斷，有始有終，略無逡巡畏縮之意。便是利害切身，毀譽亂真，也一毫摧沮他不得，何懼之有?”蓋智、仁、勇三者，乃天下之達德，學者之修已，帝王之治天下國家，皆本於此，故智至於不惑，然後足以照臨四海；仁至於不憂，然後足以並包九有，勇至於不懼，然後足以裁決萬機。欲學為帝王者，可不勉哉?
原文 子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”
今譯 孔子說：“能夠一同學習的人，未必能夠同他一起追求道；能夠一同追求道的人，未必能夠和他一起堅守道；能夠和他一同堅守道的人，未必能夠同他一起通權達變。”
張居正講評 可與，是說可與同為此事。適字解做往字。適道是向道而行。立，是有執持的意思。權是秤錘，所以稱物之輕重者。學至乎聖人，則能隨時應變，而不膠於一定，就如秤錘之稱物一般，所以謂之權。孔子說：“人之造詣各有高下，君子亦當隨其高下而與之，不可誣其所未至也。如人能有誌向上，而不安於自棄，斯固可與共學矣，然學必以道為準的，為學而不知求道，則亦徒學而已。那初學的人識見未定，能必其一心向道，而不為他歧之所惑乎?故可與共學者未可遽與之適道也。若能向道而行，不為他歧所惑，斯固可與適道矣。然學以踐履為實地，必須躬行有得，才能有所執持，那適道的人，執德未固，能必其卓然自守，而不為外誘之所奪乎?故可與適道者，未可遽與之立也，若能卓然自守，不為外誘所奪，斯固可與立矣。然應事接物，都各有當然的道理，惟聖人一理渾然，泛應曲當，各適其輕重之宜。那能立的人，守而未化，能必其圓活變通，而適時措之宜乎?故可與立者未可遽與之權也。”夫道以通權為極，學者固不容以躐等而進。而學必至於能權，然後可以裁製萬變而為學之成也。況人君一日萬機，要使裁決區處各得其當，尤不可不知權。然必平素講求，時常體認，使義理明白，識見融通，乃可以稱量事物之輕重，而無有差失。然則學問之功，豈可忽哉?
今譯 古代有一首詩這樣寫道：“唐棣樹上的花呀，翩翩地搖動著。我怎麽會不想念你呢？隻是因為路途遙遠而無法到你麵前傾訴衷情啊。”孔子聽了這話，說：“他並不是真的想念，如果真的想念，有什麽遙遠的？”
張居正講評 唐棣即今之鬱李。偏字當作翩翩然的翩字。反字當作翻字，都是搖動的模樣。這四句詩不在三百篇中。蓋孔子刪詩時已去此一章，故謂之逸詩也。昔詩人托物起興說道：“我觀唐棣之花，翩翩然搖動於春風煽和之時，因此感觸，睹物懷人，豈不惟爾之思念乎?”但所居之室相去隔遠，不可得而見耳!夫詩人之所思者，固未知其所指何在?孔子遂借其詞而反之說道：“天下之事不患其難致，而患其不求。今詩之所言，既雲思之，而複以室遠為患者，是殆未之思耳。若果有心以思之，則求之而即得，欲之而即至，夫何遠之有哉?如誠心以思賢，則雖在千古之前，萬裏之遠，而精神之所感孚，自有潛通而冥會者，何病於時勢之相隔乎?如誠心以思道，則其理雖極其精微，至為玄遠，而吾之心力既到，自有豁然而貫通者，何病於扡格之難入乎?”這是孔子借詩詞以勉人之意。然人心至靈，思在於善則為善固不難，思在於惡則為惡亦甚易。故先儒言，哲人知幾，誠之於思，學者又不可不審察於念慮之萌也。