論語卷三
述而第七
原文 子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
今譯 孔子說：“隻闡述舊章而不創作，篤信愛好古人，私下裏將自己比作老彭。”
張居正講評 述是傳舊，作是創始。竊字解做私字，比是仿效。老彭是商時的賢大夫。昔孔子刪詩書，定禮樂，讚周易，修春秋，傳先王之道，以教萬世。然猶不敢以作者之聖自居，乃謙遜說道：“大凡天下之事，有前人已為，而後人傳之者，謂之述；有前人未為，而自我創始者，謂之作。作非聖人不能，而述則賢者可及也；我今雖有所修為，隻是傳述先王之舊，或考之方冊，而重加發明；或聞之故老而更為裁定，實未嚐重新創造而有所作也。蓋天地間的道理，哪一件不是古人說過的?就中講求，自有無窮的妙處。我則深信而篤好之，惟日孜孜，不能自已，故但見其可述，而無容於複作也。然此豈我之獨見哉?比先商時賢大夫有老彭者，他能信古而傳述，我嚐慕其為人，今我所為不過私自仿效我老彭耳!”夫孔子於古之賢人，猶不敢顯然自附如此!其德愈盛而心愈下，蓋可見矣!
原文 子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉?”
今譯 孔子說：“默默牢記知識，學習不覺厭煩，教人不知疲倦，這些方麵我都做到了哪些呢?”
張居正講評 默是不言，識是記。誨人是教人。孔子說：“人之求道，如徒務口語而不能存之於心，則聞見雖多，終非實得。必須沉靜簡默，隻在心上去理會。凡所聞所見的都不費辭說，而自無所遺忘，然後能深造而自得也。人之為學，若隻是始初奮發，到後來便厭煩了，則工夫間斷，豈能有成?必須深信義理之無窮，而實用其力，自始至終都隻是這等勤學，無一毫厭怠之意，然後謂之好學也。人之設教，若不能盡心開導，到費力去處，便都倦了。則私意未忘，豈能成物?必須真知物我之無間，而有教無隱，隨人問難，都因材而造就之，無一毫倦怠之心，然後謂之善教也。這三件都是成德之事，而我之嚐所致力者。然反而求之，何者能有於我哉?”夫聖人會道全體而曲成不遺，乃猶自以為不能，其謙己誨人之意至深切矣!
原文 子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
今譯 孔子說：“不經常修養品德；不時刻講求學業，懂得義的道理，卻不能親身躬行，有不能隨時改正自身的缺點，這都是我所憂慮的。”
張居正講評 義是理之所當為者。徙字解作遷字。孔子說：“德必修而後成，學必講而後明。聞義能徙而後善可積，不善能改而後惡可去。這四件是切實緊要的功夫。凡欲為聖賢者皆當用力於此也。今我之於德，未能省察克治，以涵養其本源；我之於學，未能講習討論而研窮其精奧；義有當為的，未能聞斯行之而遷徙以從其新；不善當改的，未能務於決去而懲創以革其舊。則是德有不成，學有不明，善不能積，惡不能去，將日流於汙下，而不可進於高明矣。豈非吾之深憂者乎?”夫孔夫子之聖，非真有所不能也，亦非自知其能而故為是言也。蓋其好學無已之心，自視常若有不能耳!然此四者，在人君尤為切要。古之帝王或懋敬厥德，終始典學，或取人為善，改過不吝皆是道也。欲法古帝王者，宜三複孔子之言。
原文 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
今譯 孔子即便閑居在室，也能安詳舒暢，神情和悅。
張居正講評 燕居是閑居無事之時。申申是舒暢的意思。夭夭是和悅的意思。門人記說：凡人在閑暇之時，有怠惰放肆的，便自褻其威儀；有矜持矯飾的，或反過於嚴厲，皆非盛德之氣象也。惟吾夫子在閑居無事之日，以四體則從容舒展，而略無拘迫，何其申申如也!以顏色則融和潤澤而自然愉悅，何其夭夭如也!蓋德性極其純粹，故容貌合於中和者如此!門人此言可謂善形容有道氣象者矣。
原文 子曰：“甚矣吾衰也!久矣吾不複夢見周公!”
今譯 孔子說：“我衰老得實在太厲害了!很久沒有再夢到周公了!”
張居正講評 衰是血氣既衰。孔子發歎說：“凡人年有老少，則血氣有盛衰，甚矣，我血氣之衰也。如何見得?蓋我當強壯之年，常常夢見周公，恍然若與之相遇。到如今來，許久不複夢見周公矣，則吾之衰豈不集乎?”蓋孔子生於周時，一心要做周公的事業。方其精力壯盛，寤寐不忘，故常形之於夢。及其既老，則自諒其力不能為，無複是心，而亦無複是夢矣，故其發歎如此。可見賢才之生於世，其可以有為者，每在其強壯之時。而人君之用賢，亦當趁其強壯而任之。若精力既衰，則事功所就，已不能副其初心矣，況於終不用乎?然則孔子之自歎其衰，固為可惜，而當時之君不能及時用之，以再見周公之化，而使之卒老於下位，則尤為可惜也。
原文 子曰：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
今譯 孔子說：“立誌於‘道’，依據於‘德’，憑借於‘仁’，而活動於禮、樂、射、禦、書、數的範圍內。”
張居正講評 這一章是孔子示人為學之全功。誌是心之所向，據是執守，依是依止。遊是遊衍玩習的意思。孔子說：“學莫先於立誌，而道乃人倫事物當然之理。誌不於是，則趨向差矣!故必以道為終身之準的，而專心致誌以求之。則所適者正，而無他歧之惑矣。行此道而有得於心，叫做德。德而不據，則持守之功不繼，能保得者之不失乎?必拳拳服膺，務使此德常有諸己，而日積月累，不至於若存若亡而後可；體此道而心德純全，叫做仁。仁而不依，則私欲有時複萌，能保全者之不虧乎?必念茲在茲，務使此仁存養愈熟而周流貫徹，無一毫間斷錯雜而後可。夫誌道、據德、依仁，是本之在內者，無不盡矣。至於禮、樂、射、禦、書、數之事，雖藝文之末，非德行之本，然亦至理所寓，而日用之不可缺者，亦必遊息於藏修之餘，從容而玩味其理，用以收斂身心，調養性情，而成其道德焉。則本末兼該，內外交養，而忽不自知，其入於聖賢之域矣。”學之全功，何以加此?然此章之旨，不但是學者所當知，在人君尤為切要。蓋道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必當深造其極，方可無歉，而凡遊心於藝文者，又須務求實用，始為有益。古之帝王所以學古有獲，道積厥躬，德修罔覺者，正是如此!善學者當以聖言為法程可也。
原文 子曰：“自行束脩以上，吾未嚐無誨焉。”
今譯 孔子說：“哪怕隻是主動拿著一點幹肉來給我送禮的，我都不曾不對他進行教誨的!”
張居正講評 脩是脯，乃幹肉也。十艇為一束。古人初相見，必執贄以為禮。一束之脩乃其至薄者。自行束修以上，言隨其厚薄之不同也。誨是教誨。孔子說：“無不善者，人之性；而無不欲其入於善者，吾之心。但人不知來學，吾固無往教之理。苟知求教，自行束脩以上之禮而來者，即是可與為學之人，吾則未嚐不教誨之焉。”蓋天生聖人，非徒使自聖而已，正欲其先知覺後知，以先覺覺後覺，而為時人之耳目也。所以聖人教人之心，倦倦無已如此。使其得君師之位，則必能大行其政教，使人人皆為君子而後已。惜乎不得其位，但能成就後學，以傳道於來世也。
原文 子曰：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不複也。”
今譯 孔子說：“教導學生，不到他自己想不通的時候，不要主動去啟發他；不到他自己無法言說的時候，不要主動去開導他。倘若指給他東方一角，他卻不能由此推知西、南、北三方之事，那麽就沒必要再去教他了。”
張居正講評 憤是心求通而未得的意思。啟是開其意，悱是口欲言而未能的模樣。發是達其詞，隅是四方轉角處。反是反複問難。複是再告。孔子說：“君子之教人，固當盡言而無隱，然必其人有受教之地，而後可以施吾造就之方。且如人之求道，有用心思索而未能即通者，謂之憤。憤則有可通之機，吾因而為之開其意，彼將豁然而無疑矣!若未至於憤，則在彼本無求通之心，我何從而開之乎?此所以不啟也。有心知其意而口未能言者，謂之悱。悱則有可達之勢，吾因而為之達其詞，彼將沛然而莫禦矣。若未至於悱，則在彼本無欲言之心，我何從而達之乎?此所以不發也。至於我之所啟發者，又看他了悟如何。若能於我所言，觸類旁通，因此識破，我舉其一隅，而彼即能以三隅反。譬如提起東方一角的事，他就並西、南、北方的道理都曉得了，提起西方一角的事，他就並東、南、北方的道理都曉得了，一一回答將來，相與質證。這等的人是其機圓而不滯，其心通而無礙，然後詳以告之，則彼此相契，而其言易入矣。若示之以一隅，而不能以三隅反複問難，則是資稟庸下，而不能推測，意見凝滯而未能旁通，雖諄諄而語之，亦終茫然而無得耳。我何為而強聒乎?此吾所以不複告也。”夫以孔子之誨人不倦，猶必因人而施如此!然則學者可不勉於用力，以為受教之地哉?
原文 子食於有喪者之側，未嚐飽也。子於是日哭，則不歌。
今譯 孔子在有喪事的人旁邊吃飯，從來不曾吃飽過。如果孔子為此在這一天哭過，那麽這一日就不再唱歌。
張居正講評 側是邊傍，哭是吊喪而哭，歌是詠歌。蓋古人以歌詠養性情，遇心有所樂則歌也。門人記說：“夫子哀死之心真切而不能自己。如人有死喪之事，而夫子食於其側，則未嚐飽。”蓋臨喪哀，故食之而不能甘也。又如夫子於是日吊喪而哭，則其一日之間不複詠歌。蓋餘哀未忘，而自不能為樂也。然此乃是不忍之心，古之帝王見百姓之饑寒困苦流離死亡，則必為之減膳、撤樂，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，則無一夫不得其所，而仁覆天下矣。
原文 子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”
今譯 孔子對顏淵說：“用我呢，我就幹起來；不用我呢，我就隱藏起來，隻有我和你是這樣做的吧!”
張居正講評 行是出而行道，舍是不用，藏是隱而不出。昔顏子深潛純粹，學已幾於聖人。故孔子稱許他說：“吾人出處進退，隻看時之所遇何如?或以仕為通，而至於枉己徇人，固不可；或以隱為高，而務於絕人逃世，亦不可。惟是人能用我，時可以有為，則出而行道，以圖濟世之功；人舍我而不用，時不可以有為，則隱而不出，以全高尚之誌。或出或處，無一毫意必於其間，這才是隨時處中的道理。此惟我與爾為能有之，在他人則不敢以輕許也。”蓋孔子為時中之聖，自然合乎仕止久速之宜。顏子具聖人之體，能不失乎出處進退之正。觀孔子有東周之誌，而疏食飲水，樂在其中。顏子有為邦之問，而簞瓢陋巷，不改其樂，蓋可見矣。然以大聖大賢，而皆不過於春秋之世，則豈非世道之不幸哉!
原文 子路曰：“子行三軍，則誰與?”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”
今譯 子路問：“您如果統率三軍打仗，將讓誰與您共事呢?”孔子回答：“赤手空拳與老虎搏鬥，不用船隻徒步涉河，無悔於生死的人，我是不會同這種人共事的。我所要用的，一定是遇事小心謹慎、兢兢業業，善用計謀而能完成任務之人!”
張居正講評 一萬二千五百人叫做一軍。大國則有三軍。暴虎是不用兵器而徒手搏虎。馮河是不用舟楫而徒步涉河。子路見孔子獨美顏子，乃就問說：“用舍行藏，夫子固與顏回共之矣。設使夫子統領三軍，而行戰伐之事，則將與誰共事乎?”蓋自負其勇，意夫子行軍必與已同也。孔子答說：“君子之所貴者，在乎義理之勇，而不在乎血氣之剛。若是徒手搏虎，徒步涉河，甘心必死而無怨悔，這是輕舉妄動，有勇無謀的人。使之用兵，必然取敗，吾不與之行三軍也。必是平昔為人不敢輕忽以誤事，亦不敢苟且以成事，但事到麵前常有兢兢業業，凜然危懼的意思。又好用計謀，預先斟酌停當，然後果決以成之，這才是持重詳審，智勇兼備的人。使之用兵，必能全勝，吾方與之行三軍耳!亦何取於徒勇哉?”子路好勇而無所取材，故孔子以是抑而教之。其實行軍之道，亦不外此。故趙括好談兵，而致長平之敗，充國善持重而收金城之功。任將者當知所擇矣。
原文 子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
今譯 孔子說：“倘若可求得財富的話，即便是做給別人執鞭這種卑賤的差事，我也願意；倘若不可求的話，我隻遵從自己的喜好去做!”
張居正講評 這是孔子設詞以警人的說話。執鞭是賤者之事。孔子說：“人之所以役役焉以求富者，意以富為可求也。若使富而可以人力求之，則雖執鞭之事，吾亦為之。蓋執鞭雖賤者之役，而苟足以致富，則亦無不可為者。但人之富貴貧賤，莫不有命存焉，決非人力所能強求者。如其不可強求，則在我自有義理可好。吾惟從吾所好，而安於命耳?何必終日營營，為是無益之求，以徒取辱哉?”夫孔子之聖，非真屑為執鞭之士也，特見當世之人，多自決其禮義之防，而甘心於苟賤之羞，故甚言以警人之妄求耳!所以他日又曰：“不義而富且貴，於我如浮雲。”觀此，則自修者固不當願乎其外，而取人者尤必先觀其所守可也。
原文 子之所慎：齊、戰、疾。
今譯 孔子所慎重對待的有齋戒、戰爭、疾病這三件事。
張居正講評 齊是將祭時齋戒。戰是統兵而行戰陣之事。疾是疾病。門人記說：“夫子之所最謹慎者有三件事，其一曰齋，蓋齋以交神，苟有不慎則誌意渙散，神必不享。所以夫子之於齋也，內秉寅恭，外敦儼恪，務致其精誠，而後承祭以交於神焉。其一曰戰，蓋戰者眾之死生，國之存亡係焉。苟有不慎，則機宜不審，何以能勝?所以夫子之於戰也，臨事而懼，好謀而成，務出於萬全，而不敢輕率以取敗焉。其一曰疾，蓋疾乃吾身之所以死生存亡者，苟有不慎，能無傷乎?所以夫子於無疾之時，則薄滋味，寡嗜欲，時節其起居，而不敢宴遊無度；和平其性氣，而不敢喜怒過當。不幸有疾，則加意調養，審擇醫藥，而不敢有一毫之忽略焉。”蓋聖人無所不慎，而此三者關係尤大，故謹之又謹如此。
原文 子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”
今譯 孔子在齊國時聽到了《韶》樂，陶醉得三個月都不知道肉是什麽滋味。並且歎道：“沒有想到舜時的樂曲竟能達到如此的境界。”
張居正講評 《韶》是舜樂名。不圖是不意。古者聖王作樂以象德，帝舜以至聖之德，當極治之時，故所作《韶》樂最為美盛。舜之後封於陳，猶傳其樂，至陳敬仲奔齊，而《韶樂》遂在齊矣。夫子周流至齊，得聞其音，乃從而學之，至於三月之久，一心隻在樂上，雖當食之時，有不知肉味之為甘者。蓋不特習其聲容節奏之末，而其契合之深，就如親見虞舜之聖，身在雍熙之時者矣。遂不覺發歎說道：“吾向也但知《韶》樂之美，猶未能得於親聞；今也始得聞而學之，不意其所作之樂至於如此之美也。”蓋夫子中和之蘊本自與舜合德。故一聞《韶》樂而歎息之深如此!他日又稱其盡善盡美，而顏淵問為邦，則以韶樂告之，其上嘉於虞舜者至矣。
原文 冉有曰：“夫子為衛君乎?”子貢曰：“諾，吾將問之。”
今譯 冉有問：“老師會助衛君輒一臂之力嗎?”子貢說：“哦，我去問問他。”
張居正講評 為字解做助字。衛君名輒，是靈公之孫，世子蒯聵之子。諾是應答之詞。昔衛靈公時，世子蒯聵得罪出奔，靈公薨，國人遂立蒯聵之子輒。及晉人送蒯聵歸國，輒拒之不受。當時衛國之人都說道：“蒯聵得罪於父，於義當絕。輒以嫡孫嗣立，於禮為宜。未有明言拒父爭國之非者。”那時孔子在衛，冉有疑孔子亦以為宜，乃私問子貢說：“衛君之立，國人固皆助之矣，不知夫子亦以為當然而助之否乎?”子貢即諾而應之說：“吾將入見夫子而問之。”蓋未能深諒孔子之心，而不敢遽答冉有之問也。
原文 入，曰：“伯夷、叔齊何人也?”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨?”出，曰：“夫子不為也。”
今譯 子貢進去，問道：“伯夷、叔齊是什麽人?”孔子說：“古時的賢人。”子貢又問：“他們是否後悔了呢?”孔子說：“他們追求仁德而最終得到了仁德，為什麽要後悔呢?”子貢出來，向冉有說道：“老師不會幫助衛君的。”
張居正講評 伯夷、叔齊是孤竹君之二子，長子叫做伯夷，第三子叫做叔齊。孤竹君曾有遺命，要立叔齊為君。及卒，叔齊又遜伯夷而不肯立。伯夷說父命不可違；叔齊說倫序不可亂，兩人互相推讓，都逃去了，這是兄弟遜國的事，正與衛君父子爭國的相反。子貢不敢直斥衛君，乃入而問孔子說：“伯夷、叔齊是何等人也?”子貢之問是要看孔子之取舍何如。若以爭國為是，則必以讓國為非。若以讓國為當然，則必以爭國為不可矣。孔子答說：“二子遜國而逃，製行高潔，是乃古之賢人也。”子貢又問說：“二子固是賢人，不知讓國之後，其心亦有所怨悔否乎?”子貢之意，蓋以讓國之事人所難能，若賢如二子者，尤出於一時之矯激，而未免於他日之怨悔。則不可概責之他人，而衛君猶或可恕也。孔子答說：“凡人有所求而不得則怨，今伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。隻要合乎天理之正，即乎人心之安，所以求盡乎人也。今既不違父命，不悖天倫，是求仁而得仁矣。求之而得，則其心已遂，又何怨悔之有乎?”夫孔子之於夷、齊，既許其賢而又諒其心如此，則讓國之事乃孔子之所深取也。以讓國為是，則必以爭國為非，而其不為衛君之意不問可知矣!故子貢出而謂冉有說：夫子不助衛君也。蓋惟孔子為能諒夷、齊之心，惟子貢為能諒孔子之心。一問答之間，而父子兄弟之倫，昭然於天下矣。為國者可不以正名為先乎?
原文 子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
今譯 孔子說：“吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊枕著睡，這其中也有樂趣啊!用不正當的手段得到富貴，在我看來就像轉瞬即逝的浮雲!”
張居正講評 飯是吃，疏食是粗飯，肱是手臂。孔子自敘其安貧樂道之事說道：“人生日用之間，無不欲飲食充足，居處安逸者。我所食的不過是粗飯，所飲的不過是水，其奉養之菲薄如此!夜臥無枕，但曲其肱而枕之，其寢處之荒涼如此!貧困可謂極矣!隻是我心中的真樂，初不因是而有所損，亦自在其中焉。若彼不義而富且貴，苟且僥幸以得之，雖勝於疏食飲水，以我視之，漠然如浮雲之無有，何嚐以此而動其心耶!”蓋聖人之心，渾然天理，故不以貧賤而有慕乎外，不以富貴而有動於中如此!
原文 子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
今譯 孔子說：“再讓我多活幾年時間，到五十歲時學習《易經》，就能夠不犯大的過錯了。”
張居正講評 加字當做假字。五十字當作卒字。假是借，卒是終。《易》即是如今《易經》所載的道理。孔子說：“《易》之為書，廣大悉備。凡天道之吉凶消長，人事之進退存亡，都具載於其中，學者所當深察而玩味也。但其理深奧精微，我嚐欲學之而盡其妙，然今則老矣。天若假借我數年，使我得終其學《易》之功，或觀其象而玩其辭；或觀其變而玩其占。凡道理精微的去處一一都講究得明白，則吉凶消長之理，進退存亡之道，我皆能融會於一心。由是見諸行事，必能審動靜之時，得趨避之正。雖未必全然無過，而亦可以無大過矣。”夫聖人全體易道，行不逾矩，豈待假以數年而學《易》，亦豈待學《易》而後能免過?正謂易理無窮，欲人當及時以勉學耳。欲寡過者當以講學窮理為先。
原文 子所雅言，《詩》、《書》，執禮，皆雅言也。
今譯 孔子有時候也說標準語，如讀《詩經》、《書經》，行禮，都是這樣。
張居正講評 雅字解做常字。執是執持。人能事事循禮，才有執持，所以叫做執禮。門人記說；“夫子之設教，固必因人而施。然平日所常言者，則有三件：二是《詩》，蓋《詩》之為言有美有刺，美者可以勸人為善，刺者可以戒人為惡。吾人所以養性情者莫切於此。一是《書》，蓋書之所載有治有亂，與治同道則無有不興；與亂同事則無有不亡，吾人所以考政事者莫切於此。一是執禮。蓋禮主恭敬而有節文，既可以防閑其心誌，又可檢飭其威儀。吾人欲養其德性，使有所執持者莫切於此。這三件都是切實的道理，緊要的功夫。故夫子常以為言，欲人念念在此而不忘，時時用力而不懈也。”夫以孔子之聖猶汲汲於學易，而於詩、書、執禮則雅言之。可見聖人之道具在六經，學者必討論講習，乃可以明理。人君必體驗推行乃可以致治，讀者宜致思焉。
原文 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至雲爾。”
今譯 葉公向子路尋問孔子是什麽樣的人，子路不答。孔子知道後就對子路說：“你為什麽不說：他的為人啊，用功起來忘記了吃飯，快樂起來忘記了憂慮，還不知道衰老即將來臨，僅此而已!”
張居正講評 葉公是葉縣的令尹，譖稱公。奚字解做何字。憤是急於求通之意。昔者葉公問孔子之為人於子路，子路不對。蓋聖人之德未易名言，故子路不敢輕對也。孔子聞而教之說：“葉公之問蓋欲知我也，而汝之不對，何也?汝何不說：‘其為人也，惟知好學而已。方其理之未得，則發憤以求之。雖終日不食，有不知者。憤而至於忘食，是其憤至極也。及其既得，則欣然自樂，雖事之可憂有不知者。樂而至於忘憂，是其樂之至也。然天下之義理無窮，未得而求之以至於得，則憤者又未嚐不樂也。有得而尚有所未得，則樂者又未嚐不憤也。二者循還，日有孜孜，而無所止息，雖老年將至，有不自知焉者，是乃我之為人也。’汝何不以告葉公乎?”這是孔子自言其好學之篤如此!然其全體至極，純一不已之心，於此亦可見矣。欲學聖人者，其可不以勤勵不息自勉哉?
原文 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
今譯 孔子說：“我並不是天生就有知識的人，而是崇尚古代文化，憑借個人的聰慧敏捷，不斷求索而獲得知識的人。”
張居正講評 古是古人的典籍。敏是急速的意思。孔子說：“天地間的道理，凡精粗小大，那一件不是吾人之所當知。但人之氣稟不同，有天生上智，自然知此道理者；有必待學習然後能知此道理者。我今雖有所知，豈是聰明睿知，生來自然能知而不待學習者乎?隻是見得這個道理，都具於古人之典籍，若非心裏喜好，則誌向不專，非上緊講求，則功夫有間，所以篤信好古，汲汲焉勉力以求之。將古人的言語，字字去體認；將古人的行事，件件去思索，就似饑之求食，渴之求飲一般，惟日孜孜，不敢有一毫之懈怠。是以學力至到，義理固然貫通，而能有所知耳，豈真生而知之者哉!”此雖孔子自謙之辭，其實學問之功，雖聖人亦不能廢。故堯、舜舍己從人，大禹不自滿假，成湯之得師，武王之訪道，皆不敢自恃其聰明，而必從事於學問也。傅說說學以古訓，遜誌務時敏，正與好古敏求之言相合，為人君者不可不知。
原文 子不語怪、力、亂、神。
今譯 孔子不談論怪異、勇力、悖亂、鬼神。
張居正講評 語是言語，怪是怪異，力是勇力，亂是悖亂，神是鬼神。門人記說：“夫子教人，固無所隱，然亦有所不語者，怪、力、亂、神是也。”夫怪者詭異無據，虛誕不經，最能駭人之聽聞，惑人之心誌者也。力者以強淩弱，以眾暴寡，專用血氣而不顧義理者也。亂者臣子叛君父，妻妾棄其夫，乃人倫之大變，天理所不容者也。鬼神者視之而弗見，聽之而弗聞，其感應之理幽遠而難測者也。前三件非理之正，後一件非理之常。言之，則有以啟人好奇不道之心，渺昧荒唐之想，故夫子絕不以為言。其所雅言者不過《詩》、《書》、執禮，其所立教者不過文、行、忠、信而已。
原文 子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
今譯 孔子說：“幾個人走在一起，一定有值得我學習的人在其中。我選擇那些好的方麵學習；對於他們身上不好的方麵，以此為鑒改掉自己的缺點。”
張居正講評 師是師範。孔子說：“學無常師，隨在有益。人能存心於為已，斯無往而非進德之地，便是三人同行，亦必有我之師範存焉。蓋人的所為非善則惡，而師也者，所以引人為善，教人去惡者也。今三人雖寡，而觀其所行，豈無合於義理而為善者乎?亦豈無悖於義理而為不善者乎?善者我則景仰欣慕，取法其善而從之；不善者我則反觀內省，恐已亦有是惡而改之。夫擇善而從，則足以長吾之善，是善固我之師也。見不善而改，則足以救我之失。是不善亦我之師也。所以說三人行必有我師焉。”三人且如此，則天下之人無往而非師矣!人能隨處而自考，觸類以求益，進善豈有窮乎?即此推之，可見人君之學，尤須廣求博采，凡臣下之忠言嘉謨，古今之治亂得失，蓋無非身、心治理之助者，誠能以聖哲為芳規而思與之齊，狂愚為覆轍而深用為戒，是謂能自得師，而德修於罔覺矣。
原文 子曰：“天生德於予，桓魋其如予何?”
今譯 孔子說：“上天賦予我這樣的品德，桓魋他又能把我怎麽樣?”
張居正講評 桓魋是宋之司馬。如於何，是說沒奈我何，言不能害己也。昔孔子周流四方，行到宋國，那時宋國的司馬有桓魋者，忌孔子而欲殺之，門人都懼其不免。孔子曉之說：“人之死生禍福皆係於天。若天無意於我，必不生我以如是之德。既生我以如是之德，則我之命，天實主之，必將佑我於冥冥之中矣。桓魋亦人耳，其將奈我何哉?蓋必不能違天而害我也。”然孔子雖知天意之有在，而猶必微服過宋以避之，則可見天命固不可以不安，而人事亦不可以不盡。故知禍而避，則為侏身之哲，以義安命，則為樂天之仁。觀聖人者於此求之可也。
原文 子曰：“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
今譯 孔子說：“學生們啊，你們認為我有什麽隱瞞的嗎？我對你們沒有隱瞞。我沒有什麽行為是不示於你們的，這就是我孔丘啊。”
張居正講評 二三子指眾弟子說。隱是隱諱而不言。與字解做示字。昔孔門弟子專以言語求聖人，以為夫子之道本自高深，而其教人則甚平易，必有秘而不傳者。故以有隱為疑。孔子乃教之說：“二三子之學於吾門久矣，其將以我為吝教，有所隱諱而不言乎?不知吾之於爾初未嚐有所隱也。蓋道理在人，本自明白簡易，固不待言而顯，亦不可執一而求。我今一動一靜，一語一默，凡身之所行都依著道理，這是二三子所共見共聞的。則是以身立教，無一事不以昭示於二三子者，此乃丘之為人也，何嚐有隱於爾哉?二三子不能隨處體認，而徒以言語求之，非惟不知我，抑亦不善學矣。”然孔子之道，不但曉然昭示於門人，而亦燦然大明於萬世。善學聖人者若能反之身心之間，而不徒泥於言語之末，則何聖道之不可及哉?
原文 予以四教：文、行、忠、信。
今譯 孔子以四項內容教授學生：曆代文典、社會實踐，忠心待人，為人誠信。
張居正講評 文是《詩》《書》六藝之文。行是體道於身。盡已之心叫做忠。待物以實叫做信。門人記說：夫子以成就後學為心，其為教雖無所隱，然大要不過四件。四者何?文、行、忠、信是也。蓋天下之義理無窮，皆載於《詩》《書》六藝之文，使不有以講明之，則無以為聞見之資，而廣聰明之益，故夫子每教人以學文也。然道本子身，使徒講明，而不一一見之於躬行，則所學者不過口耳之虛，而非踐履之實，故夫子每教人以修行也。然道原於心，使發乎已者有不忠，應乎物者有不信，則所知所行皆為虛偽，而卒無所得矣。故夫子每教人以忠，使其發於心者肫肫懇至，而無—念之欺；教人以信，使其應乎物者，恢槌篤實，而無一事之詐。苟能此四者，則知行並盡，表裏如一’而德無不成矣。為學之道，豈有加於此哉?此夫子所以為善教也。
原文 子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。”
今譯 孔子說：“聖人，我不能夠見到了；能夠見到君子就可以了。”孔子又說：“善人，我不能夠見到了，能夠見到有操守的人就可以了。沒有卻裝作有；空虛卻裝作充實；窮困卻裝作富有，這樣的人很難有一定操守。”’
張居正講評 聖人，是神明不測之號。君子，是才德出眾之名。善人，是誌仁無惡的人。有恒是存心有常的人。亡字即是有無的無字。虛是空虛。盈是充滿。約是寡少。泰是侈泰。孔子說：“天下之人品等第，每有不同，而隨其才器造詣，皆可上進。彼神明不測，大而化之的聖人，乃人之至者，吾不得而見之矣，得見才德出眾而為君子者，斯亦可矣。然君子去聖人不遠，豈易得哉?不惟君子不可得而見，至於天資粹美，誌仁無惡的善人，吾亦不得而見之矣，得見存心之有常者，斯亦可矣。夫有恒者之與聖人，高下固為懸絕，而實為入德之門，然謂之有恒，不過質實無偽耳。蓋天下之事，必有其實，乃能常久，若是存心虛偽，本無也，卻做個有的模樣；本空虛也，卻做出個盈滿的模樣；本寡少也，卻做個侈泰的模樣，似這等虛誇無實，雖一時偽為以欺人，而本之則無自將不繼於後，欲其終始如一，守常而不變，豈可得乎?所以說難乎有恒矣。夫無恒者如此，則所謂有恒者可知。人若能純實無偽而充之以學，則固可由．善人而為君子，由君子而為聖人，不止於有恒而已，此吾所以思見其人也。”然《中庸》言達道達德，九經而歸本於一誠。先儒說：誠者聖人之本。孔子此言，豈徒以引進學者哉?要其極則參讚位育之化，亦不過自有恒之實心以充之耳。欲學二帝三王者，宜體驗於此。
原文 子釣而不綱，弋不射宿。
今譯 孔子釣魚，不用大繩截斷水流釣魚；不以帶生絲的箭來射歸巢的鳥。
張居正講評 釣是釣魚，以大繩係綱，截水取魚叫做綱。弋是以絲係矢而射，宿是鳥之棲者。門人記說：吾夫子在貧賤時，為奉養、祭祀亦嚐取魚、鳥以為用矣。但常人都有貪得之念，而夫子每存好生之心。其取魚也隻用釣餌以釣之而已，不曾以大繩係綱攔截水中而盡取之也；其射鳥也，隻以絲係矢，射其飛者而已，如鳥之宿者，則未嚐出其不意而射取之也。”蓋於取物之中，而寓愛物之意，聖人之仁如此!古之聖王網罟之目，必以四寸，田獵之法，止於三驅，皆以養其不忍之心，而使萬物各得其所也。人君能舉斯心以加諸民，則人人各遂其生而天下治矣。
原文 子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”
今譯 孔子說：“有一種自己不懂卻憑空捏造的人，我沒有這樣做。多聽聞，選擇其中好的部分來接受；多觀察，牢記在心。這是僅次於‘生而知之’的智慧。”
張居正講評 不知而作是不知其理而妄有作為。識字解做記字。孔子說：“天下之事，莫不有理，必先知得此理明白，然後處事停當而無有過差。今天下之人，蓋有不知其理而妄有所作為者，若我則無是也。然吾所以無不知而作者，豈是生來便曉得許多道理?蓋我以天下之義理無窮，非聞見廣博，則無以開聰明而擴智慮。於是多聞天下之理，擇其善者而體之於身，務使有得而不敢不勉；又多見天下之事，不論善惡皆記之於心，以備參考而不敢遺忘。夫聞見既多，而又有所抉擇參考，則得於人者無窮，而裁於己者有據，雖是聞見之知與生而知之者不同，然自此進之，則智慮日廣，義理日明，亦可次於知之者矣。知之既明，則處之自當，又何妄作之有哉?”夫聖人本生知安行，而其自謙之詞如此。則知學為聖人者，必先造其理，而後可以履其事。此講學窮理之功，不可一日而不勉也。
原文 互鄉難於言，童子見，門人惑。
今譯 人們很難與互鄉這地方的人溝通，但有一名當地的頑童受到了孔子的接見，弟子們對此感到疑惑不解。
張居正講評 互鄉是地名。昔孔子時，有地名互鄉者，其人都習於不善，難於言善。那時有道之君子皆惡而絕之。一日有個童子，慕孔子而求見，孔子許其進見，不加拒絕。門人都疑惑說道：“君子持身貴正，疾惡貴嚴。今互鄉童子乃不善之人，夫子何為見之?”此所以疑而未解也。
原文 子曰：“與其進也，不與其退也。唯何甚?人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”
張居正講評 與字解做取字。潔是舍舊從新的意思。往是前日。孔子因門人之惑而曉之說道：“君子之處已固當謹嚴，至於待人也要寬恕。今互鄉雖不善之俗，而童子之求見，是乃向善之心，我今特取其進而求見耳，非取其退而為不善也。若因其習俗而峻拒之，則太甚矣。我何為而絕人於已甚平?蓋幾天下之人，不患其舊習之汙染，而患其終身之迷惑。若能幡然悔悟，舍舊從新，而潔已以求進，這就是改過遷善可與入道的人，但取其能自潔耳，不能保其前日所為之善惡也。蓋來者不拒，往者不追，君子待人之道，固當如此。今互鄉童子正潔己以進者，我又何為而拒之?二三子亦可以無疑矣。”當時，教化陵夷，風俗頹敗，孔子欲化導天下之人，以挽回天下之風俗，故其不輕絕人，不為己甚如此!惜乎有誌未遂，非惟時君莫能用，而門人亦莫能盡知也。
原文 子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”
今譯 孔子說：“仁德離我們很遠嗎?隻要我想達到仁德，這仁德就來了。”
張居正講評 仁是本心之全德。孔子因人不肯用力於求仁，故言此以勉之說道：“世之憚於求仁者，蓋將以仁為遠於人也，自我觀之，仁之為德也，果遠於人乎哉?不遠也，何以見其不遠?蓋凡物之遠者，求之或未必得，得之或未必速。若夫仁者乃心之德，有此人即有此心，有此心即具此仁，本，非在外之物也。人但迷於私欲而不知反求，故遂流於不仁，而視以為遠耳。我若欲仁，反而自思曰：仁在吾心，不可失也，而求以得之，則一念方動，本體具見，仁固即此而在矣，何遠之有?”夫以仁本不遠如此，則人而不仁者，豈非自離其仁也哉?然仁具於心，至之雖甚易，而失之亦不難，必須於既至之後常加操存之功，則心德漸以純全，而可造於中心安仁之地矣。此又求仁者所當知。
原文 陳司敗問昭公知禮乎，孔子曰：“知禮。”
今譯 陳司敗詢問孔子魯昭公是否懂禮，孔子回答：“懂禮。”
張居正講評 陳是國名，司敗是官名，即司寇也。昭公是魯君。昔者魯昭公習於威儀之節，當時以為知禮。陳司敗以昭公娶同姓為夫人是失禮之大者，而乃負知禮之名，有所不足於心。故問於孔子說：“人皆以魯君為知禮，果知禮乎?”孔子答說：“知禮”。蓋人臣與君，稱美不稱惡，而陳司敗亦未顯言所以不知禮之事，故夫子直以知禮答之。
原文 孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎?君取於吳，為同姓，謂之吳孟子，君而知禮，孰不知禮?”
張居正講評 巫馬期是孔子弟子，姓巫馬，名施，字子期。黨是庇護的意思。孟是長，子是宋國的姓。陳司敗因孔子以昭公為知禮，心中不以為然。及孔子既退，適遇其弟子巫馬期在前，乃迎揖而進之，與他說道：“吾聞君子之為人，平心直道而公其是非賢否於人，不私其人而為之黨也。由今觀之，君子亦阿黨於人乎?何以言之?蓋周家禮製，同姓不得為婚姻。吳，泰伯之後，魯，周公之後，同是姬姓，而魯君乃娶吳國之女為夫人，正犯此禮。卻乃假辭遮飾，不稱之曰吳孟姬，而稱之曰吳孟子，夫子是宋姓也，娶吳國之女而冒宋國之姓，其能掩乎?是其任情越禮，明知故為，魯君之不知禮甚矣!若君而可謂之知禮，則人人皆可謂之知禮矣，誰為不知禮者乎?”夫君不知禮，而夫子以知禮與之，是私之而為掩其過也，非黨而何?司敗品評昭公，固為確論。但疑孔子為黨，則聖人用意之忠厚，彼蓋有所不知也。
原文 巫馬期以告。孔子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
今譯 巫馬期將陳司敗的話轉述給孔子。孔子說：“我孔丘真是幸運，倘若有錯的話，別人一定會指出來!”
張居正講評 巫馬期述司敗之言，以告孔子。孔子既不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓為知禮，乃自引以為己之過失說道：“這委的是我說差了。然凡人有過不得聞，則過無由改，此不幸之大者也。丘也可謂幸矣，苟有過失，人必知之。既知於人，則得聞於已，而可以改圖於後日矣，豈非幸乎?”夫善則稱君，過則歸己，本理之當然。然孔子既自任以為過，則昭公之不知禮亦自有不可諱者。一則不昧天下是非之公，一則不失臣子忠厚之至。聖人一問答之間，真可以為萬世法矣。
原文 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
今譯 孔子與別人一同唱歌，倘若唱得好，一定會請他重唱一遍，然後自己再和著唱。
張居正講評 歌是歌詠。善是歌得好。反是反複再歌。自歌以應人之歌叫做和。門人記說：“夫子好善之心無窮，不惟取人之善，而又以助人之善。如與人同歌，而其人之所歌，或辭意相協，音律相和，是歌之善者也。此時夫子之心，與之契合，要與之相和而歌，然不遽和也。必使之反複再歌，凡其辭意音律所以為善處，皆審察而詳味之。既得其善矣，然後自歌以和之，使彼此迭奏，而同聲相應焉。蓋不但取彼之善為我之善，而又以我之善助彼之善矣。”夫孔子一詠歌之間，而氣象從容，誠意懇至如此。其心與舜之取人為善，湯之用人惟已一般。此其所以為至聖也。
今譯 孔子說：“就書本上的學問而言，大概我的能力和其他人差不多。在生活中實踐一個君子的言行，我還沒有能做到呢。”
張居正講評 言語成章叫做文。莫是疑詞。猶人是說猶可以及人。孔子說：“人之所以為君子者，不在於言，而在於行。世間有能言的人，或講論道理，或敷陳政事，煥然有文采之可觀，這不過在言語上求工而已。我雖未能過人，而猶或可以及人也。惟是身體力行，事事都實有諸己，而不為空言，這乃是成德之君子。我反而求之，則全未有得，雖欲勉焉以求至，而力有所不及矣。”觀孔子此言，可見言易而行難，文在所緩，而行在所急。進德者固當先行而後言，用人者尤當聽言而觀行也。
原文 子曰：“若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”
今譯 孔子說：“談到聖與仁，我怎敢擔當。隻不過是努力不懈地朝此方向做，毫不知疲倦地教導他人，也就是如此罷了。”公西華說道：“這唯獨是弟子們所不能夠學到的呀。”
張居正講評 大而化之叫做聖，心德渾全叫做仁。抑是反語辭。公西華是孔子弟子。昔孔子至聖至仁，當時必有以是稱之者。故孔子謙說：“人各有能，有不能。若是那道德渾化的聖人與那心德純全的仁人，則吾豈敢當乎?隻是以仁聖之道而為之於己，則孜孜焉以求之，未嚐以少有所得而遂生厭足之心；以仁聖之道而教誨乎人，則諄諄焉以語之，未嚐，以勞於開導而或萌倦怠之意，這便是我之所能，不過如此而已矣。若聖與仁則吾豈敢乎?”門人中有公西華者，聞夫子之言，乃仰而歎之說：“夫子辭仁聖之名，而自任夫不厭不倦者，豈以不厭不倦為易能乎?殊不知這正是弟子不能學處。”蓋為之可能也，使非全體仁聖，而至誠無息者，孰能無厭乎?誨人可能也，使非全體仁聖，而善與人同者，孰能無倦乎?然則夫子雖欲辭仁聖之名，而其實自有不容掩者矣。昔祗德如大禹，而不自滿假；緝熙如文王，而望道未見。孔子之心即禹、文之心也。聖人且然，況其他乎?欲學為聖人者，誠不可以自足矣。
原文 子疾病，子路請禱。子曰：“有諸?”子路對曰：“有之；誄曰：‘禱爾於上下神祗’。”子曰：“丘之禱久矣。”
今譯 孔子病情嚴重，子路請求為其祈禱。孔子說：“有這回事嗎?”子路回答說：“有這回事。誄文上說‘為你向天地神靈祈禱’。”孔子說：“我很早以前就開始祈禱了。”
張居正講評 禱是祈禱，誄是哀詞。上下神祗是天神地祗。昔孔子曾有疾病，門弟子都以為憂。於是子路請命於孔子，欲禱祠鬼神以祈福佑。蓋疾病行禱雖弟子事師迫切之至情，然不達於人鬼之理，而溺於禍福之說，惑亦甚矣。孔子不直斥其非，乃先問說：“疾病行禱，果有此理否乎?”子路對說：“於理有之，吾聞誄詞中有雲：‘禱爾於上下神祗。是說人有疾時曾禱告於天地神祗，欲以轉禍而為福，則是古人有行之者矣。’今以病請禱，於理何妨?”於是孔子曉之說：“夫所謂禱者，是說平日所為不善，如今告於鬼神，懺悔前非，以求解災降福耳。若我平生，一言一動不敢得罪於鬼神，有善則遷，有過即改。則我之禱於鬼神者，蓋已久矣。其在今日，又何以禱為哉?”蓋聖人德於天合，雖鬼神不能違，豈待於禱?至於死生修短，則有命存焉，雖聖人亦惟安之而已，禱祀亦奚益乎?觀孔子曉子路之言，可見當修德以事天，不必禱祀以求福。當用力於人道之所當務，不必諂瀆於鬼神之不可知矣。
今譯 孔子說：“奢侈了就會越禮，省儉了就會顯得寒傖。與其驕奢越禮，寧可寒傖些。”
張居正講評 奢是奢侈。孫字與遜順的“遜”字同。不孫是僭越不循理的意思。儉是省約，固是鄙陋。孔子說：“先王製禮自有個中道，不可加損。若專尚侈靡而過乎中者，謂之奢。奢則意誌驕盈，縱肆無節。雖理之所不當為者，亦將僭越而為之，其弊至於不孫。若專務省約，而不及乎中者，謂之儉。儉則慳吝鄙嗇，規模狹小，雖理之所當為者，亦將惜費而不為。其弊必至於固。這不孫與固，皆不免於失中。但就這兩樣較來，則與其為不孫也，寧可為固。”蓋奢而不孫，則越禮犯分，將至於亂國家之紀綱，壞天下之風俗，為害甚大。若儉而固，則不過鄙陋樸野而已。原其意猶有尚質之風，究其弊亦無僭越之罪，不猶愈於不孫者乎?蓋周末文勝，孔子欲救時之弊，故其言如此!然儉，乃德之共，奢，乃惡之大，二者之相去豈特過與不及之間而已哉?帝堯茅茨土階，大禹惡衣菲食而萬世稱聖，漢之文帝，宋之仁宗皆以恭儉化民，號為賢主。至如驕奢縱欲，橫征暴斂，以敗壞國家者，往往有之。然則去奢崇儉乃帝王為治之先務，有國家者所當深念也。
原文 子曰：“君子坦****，小人長戚戚。”
今譯 孔子說：“君子心胸寬廣坦**，小人經常憂愁不安。”
張居正講評 坦是平坦，****是寬廣貌。戚戚是憂愁不寧的意思。孔子說：“欲知君子、小人之分，但觀其心術氣象自然不同。蓋君子心循乎天理，素位而行，不願乎外。故仰焉不愧於天，俯焉不怍於人。利害不能為之驚，毀譽不能為之惑，但見其坦然****，無適而不寬舒自得也。小人心役於物欲，行險僥幸，惟日不足，故非切切以謀利祿，則汲汲以幹名譽。其未得也，患得之；其既得也，患失之。但見其長是戚戚，無時而不憂慮愁苦也。”夫坦****者，作德心逸日休也；長戚戚者，作偽心勞日拙也。一念既差，而人品遂頓殊矣。可不慎辨之哉!
原文 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
今譯 孔子溫和而又嚴厲，威儀而不凶猛，莊重而安詳。
張居正講評 溫是和厚，厲是嚴肅。威是有威可畏，猛是暴戾。恭是莊敬，安是安舒。門人記說：容貌乃德之符。人惟氣質各有所偏，故其見於容貌者亦偏。惟夫子則容貌隨時不同，而無有不出於中和者。如人之溫者難於厲也，夫子和厚可親是固溫矣。然和厚之中自有嚴肅者在，可親也，而不可犯也，又何其厲乎?溫而厲，是溫之得其中也。人之威者易於猛也。夫子尊嚴可畏，是固威矣，然尊嚴之內自無暴戾者存，可畏也亦可近也，何至於猛乎?威而不猛，是威之得其中也。人之恭者難於安也。夫子莊敬自恃，是固恭矣，然舒泰而不拘迫，自然而非勉強，蓋周旋中禮而有忘其恭者焉，又何其安乎?恭而安，是恭之得其中也。蓋聖人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見於容貌之間者如此!欲取法其盛德之容者，當先涵養其中和之蘊可也。