雍也第六
原文 子曰：“雍也，可使南麵。”
今譯 孔子說：“冉雍這個人，其才能可以執掌國政。”
張居正講評 雍，是孔子弟子冉雍。南麵，是人君之位。冉雍素以德行著名，故孔子稱許他說：“吾門弟子如冉雍者，其器宇識量，恢恢乎有人君之度，就使之居南麵之位，以總理眾務，統馭庶民，亦無不可者。”蓋仲弓為人寬洪簡重，惟寬洪則不失之苛刻，而有容物之量，惟簡重則不失之瑣碎，而得臨下之體，故孔子稱之。昔皋陶稱帝舜臨下以簡，禦眾以寬，文王罔兼知於庶獄庶慎，亦是此意，讀者合而觀之，可以知君德矣!
原文 仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”
今譯 仲弓問孔子子桑伯子這個人怎樣。孔子說：“此人還行，處事簡約不繁瑣。”
張居正講評 仲弓，是冉雍的宇。子桑伯子，是魯人。簡，是不煩瑣的意思。仲弓知孔子許已南麵之意，蓋因其器度之簡重而取之，而疑子桑伯子之為人，亦有與已近似者。故問說：“子桑伯子之為人如何?”孔子答說：“凡人立身行事，多有過於瑣碎，自為煩擾者。伯子為人，簡易不煩，蓋亦有可取者焉。”按《家語》記伯子不衣冠而處，是乃率意任情，輕世傲物之徒。而孔子以為可者，毋亦以其真率簡略，獨超於流俗而取之歟?斯仲弓之所以致疑也。
原文 仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?居簡而行簡，無乃大簡乎?”
今譯 仲弓說：“立身莊嚴而行事簡約，就像這樣來治理民眾，不是也可以嗎?但是，立身簡約而處事也簡約，這豈不是太簡單了嗎?”
張居正講評 仲弓因孔子許子桑伯子之簡，而不能無疑於心，乃遂評論之說：“居上臨下之道，固貴乎簡，然有簡當簡，有苟簡之簡，不可不辨也。若能自處以敬，兢兢業業，無一怠惰放肆之心，則中有主而自治嚴矣。如是而行簡以臨其民，凡事隻舉大綱，存大體，不至於瑣屑紛更，則事有要而不煩，民相安而不擾，這才是簡當之簡，豈不為可貴乎!若先自處以簡，恣意任情，無矜持收斂之意，則中無主而自治疏矣。而所行又概從簡略，不分緩急，不論重輕，一味隻是縱弛，則事無可據之規，民無可守之法，是則苟簡之簡而已，豈不失之過甚而為太簡乎!”仲弓此言，蓋以伯子為太簡，而疑孔子之過許也。
原文 子曰：“雍之言然。”
今譯 孔子說：“冉雍這話說的很對。”
張居正講評 然字，解做是字。當時孔子許子桑伯子之簡，特就其所可取者而許之，蓋亦未暇深論。而仲弓之言則精確至當，誠居上臨下不易之定論，故孔子深許之說：“雍也以居敬之簡為可，以居簡之簡為過，其言豈不誠然乎!”此可見仲弓平日蓋能居敬而行簡者，孔子許其可居南麵，其意正在於此。為人君者，若能詳味仲弓之言，而知敬簡之義，則所謂篤恭而天下平者，亦不外是矣。
原文 哀公問：“弟子孰為好學?”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”
今譯 魯哀公問孔子：“你的學生中哪個最好學?”孔子回答道：“有個叫顏回的非常好學，他從不遷怒於人，從不犯同樣的過錯。不幸短命死了，現在再也沒有這樣的人了，從未聽說有好學的人了。”
張居正講評 遷，是移，本怒此人，而又移於他人，叫做遷怒。貳，是重複，已先差失了，後來重複差失，叫做貳過。昔魯哀公問於孔子說：“夫子之門人弟子甚眾，不知誰是好學的人。”孔子答說：“人之為學，必是潛心克己，深造有得，然後謂之能好。吾門弟子中，獨有顏回者，是個好學的人。何以見得他好學?夫人意有所拂，孰能無怒，但血氣用事的，一有觸發，便不能禁製，固有怒於此而移於彼者。顏回也有怒時，但心裏養得和平，容易消釋，不曾為著一人，連他人都嗔怪了，何遷怒之有乎!夫人氣質有偏，不能無過。但私欲錮蔽的，雖有過差，不知悔改，固有過於前而複於後者。顏回也有過失，但心裏養得虛明，隨即省悟，不曾憚於更改，致後來重複差失，何貳過之有乎!回之潛心克己如此，豈不是真能好學的人，惜其壽數有限，不幸短命而死。如今弟子中，已無此人，求其著實好學如顏回者，吾未之聞矣。豈不深可惜哉!”夫顏回之在聖門，未嚐以辯博多聞稱，而孔子乃獨稱之為好學，其所謂學者，又獨舉其不遷怒、不貳過言之。是可見聖賢之學不在詞章記誦之末，而在身心性情之間矣!然是道也，在人君尤宜深省。蓋人君之怒，譬如雷霆之震，誰不畏懼，若少有遷怒，豈不濫及於無辜。人君之過譬如日月之食，誰不瞻睹，若憚於改過，豈不虧損乎大德，故懲忿窒欲之功，有不可一日而不謹者。惟能居敬窮理涵養此心，使方寸之內，如秤常平，自然輕重不差，如鏡常明，自然塵垢不深，何有遷怒貳過之失哉!所以說，聖學以正心為要。
原文 子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。
今譯 公西赤出使齊國，冉有為他的母親向孔子請求補助一些粟米。孔子說：“給他六鬥四升。”冉有請求多給一些，孔子說：“再給他十六鬥。”冉有卻給了八十斛。
張居正講評 這一章是門人記聖人用財的道理。子華，是公西赤，字子華。冉子，是冉有。粟，粟穀。釜，是六鬥四升。庾，是十六鬥。秉，是八十斛。門人記說：夫子用財，惟視義之可否。如子華為夫子出使於齊國，時有母在，冉有恐其缺於養贍，乃為之請粟於夫子。夫子說：“與他一釜。”與之甚少者，所以示不當與也。冉有未達，又請增益。夫子說：“與他一庾。”益亦不多者，所以示不當益也。冉有猶未達，而終以為少，遂自以其粟與之五秉。一秉十六斛，五秉共為八十斛，則與之過多而傷惠矣!
原文 子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。”
今譯 孔子說：“公西赤去齊國，乘坐著健馬拉的車，穿著又輕便又暖和的皮袍。我聽說，君子救濟急需幫助的人，而不會助長富有的人。”
張居正講評 適，是往。裘，是皮服。周，是周濟。急，是貧窮窘急。繼，是續。夫子因冉有之過與，乃教之說：“我非吝於財而不與之也。蓋赤之往齊國也，所乘者肥壯之馬，所衣者輕暖之裘，則其家之富足可知。吾嚐聞之，君子但周濟那貧難窘急之人，不繼續那富足的人。今以赤之富足，而汝乃為之請粟，又多與之，是繼富非周急也，夫豈用財之道哉!”這是不當與而與者，夫子教之以義如此。
原文 原思為之宰，與之粟九百，辭。
今譯 原思擔任孔子家的總管，孔子給他粟米九百鬥，原思推辭不願接受。
張居正講評 原思，是原憲，字子思。宰，是邑長。粟，是宰的俸祿。門人又記說：“夫子為魯司寇時，弟子原思為屬邑之宰。夫子與之粟九百，乃其常祿所當得者也，原思卻乃辭而不受焉。”蓋其素性狷介，故雖常祿亦辭而不受，則過於廉而非理之中矣。
原文 子曰：“毋。以與爾鄰裏鄉黨乎!”
今譯 孔子說：“不要推辭，如果有剩餘就拿去送給你的鄉親們吧!”
張居正講評 毋，是禁止之詞。五家為鄰，廿五家為裏，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。夫子因原思之辭祿，乃教之說：“爾毋辭也，蓋官有常祿，乃國家之定製，安得以私意辭之。若俸祿有餘，則爾之鄰裏鄉黨有貧乏者，推以與之，不亦可乎!”而何以辭為也，這是不當辭而辭者，夫子教之以義如此。大抵人之取與辭受，都有個當然的道理。當與而不與，固失之吝；不當與而與，則失之濫；當辭而不辭，固失之貪；不當辭而辭，則失之矯。夫惟聖人，一酌之於義理之中，而自不至有四者之失，視世之私恩小惠，小廉曲謹者，隻見其陋而已。善用財者，當一以聖人為準可也。
原文 子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸。”
今譯 孔子在提到仲弓的時候說：“毛色不純的牛所生的牛犢卻是全身赤紅色的，且牛角端正；即便祭祀時不願采用，山川之神難道會舍棄它嗎?”
張居正講評 仲弓，是孔子弟子冉雍，字仲弓。犂，是雜文。騂，是赤色。角，是頭角周正。周人尚赤，故牛之赤色而又頭角周正者，乃用於祭祀，若雜色之牛，則賤之而不用也。山川，是山川之神。昔者仲弓之父賤而行惡，仲弓卻為聖門高弟，以德行著名，當時有以其父病之者，故孔子取譬之說道：“牛之雜色者，固不可用為祭祀之犧牲，若其所生之子，純然赤色，而又頭角周正，則正祭祀之所須者。人雖以其為犂牛所生，要不用他，然那山川之神，豈能舍此而他享乎。今雍父之惡就如犂牛一般，雍之賢就如牛之騂且角的一般，人雖以其父惡而欲勿用，然有如此之德，自當見用於世，又豈能終廢之哉!”是可見聖賢之生，不係乎世類，用人者但當取其才德，而不必問其世類之何如。古之帝王，立賢無方，蓋為此也。
原文 子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
今譯 孔子說：“談到顏回呢，他的心是從未離開仁的；而別的人則隻是偶爾達到這一境界罷了。”
張居正講評 回，是孔子弟子顏回，離此至彼，叫做違，從彼來此叫做至。孔子說：“仁乃吾心之全德，必純乎天理而無私欲之累者，乃足以為仁。若有一私之雜，一息之間，皆非仁也。吾門弟子有誌於仁者多矣，其中獨有顏回，天資既高，學力又到，真能克去己私，複還天理，至於三月之久，而其心之所存所發未嚐有一毫私欲之間雜，蓋庶幾乎中心安仁者焉。其餘眾弟子，一般也去求仁，也有到得仁的時候，但已得而複失，暫明而複蔽。或一日之內能至於仁，不能日日如此。或一月之內能至於仁，不能月月如此，欲如回之三月不違，豈可得乎!”觀孔子此言，不惟知聖門弟子之優劣，亦可以見仁道之難成矣!然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。則亦豈言難以沮人之進者哉!蓋仁具於心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。
原文 季康子問：“仲由可使從政也與?”子曰：“由也果，於從政乎何有?”曰：“賜也可使從政也與?”曰：“賜也達，於從政乎何有?”曰：“求也可使從政也與?”曰：“求也藝，於從政乎何有?”
今譯 季康子問：“可以讓仲由從政否?”孔子回答道：“仲由是個果斷的人，從政有何不可呢?”季康子繼續問：“那讓端木賜從政如何呢?”孔子答道：“賜是個通達的人，從政有何不可呢?”季康子又問：“那冉求呢?”孔子答道：“求是個樣樣精通的人，從政有何不可呢?”
張居正講評 季康子，是魯大夫。從政，是為大夫而從事於政治。果，是有決斷。達，是通事理。藝，是多才能。何有，是說不難的意思。季康子問於孔子說：“夫子之門人若仲由者，可使為大夫而從政也與?”孔子答說：“凡人優柔不斷者，不足以從政。由也，勇於為義，是剛強果毅的人，使為大夫，必能決大疑，定大計，當斷即斷，有振作而無廢弛矣!其於從政，何難之有。”季康子又問說：“如端木賜者，可使為大夫而從政也與?”孔子答說：“凡人執滯不通者，不足以從政，賜也聞一知二，是明敏通達的人，使為大夫，必能審事機，通物理，斟酌處置，有變通而無窒礙矣!其於從政，何難之有?”季康子又問說：“如冉求者，可使為大夫而從政也與?”孔子答說：“凡人才力空疏者，不足以從政，求也長於政事，是多才多藝的人，使為大夫，必能理繁治劇，區畫周詳，隨事泛應，綽乎其有餘裕矣!其於從政，何難之有?”夫三子之才，各有所長而皆適於用如此。使季康子能勸魯君尊信孔子，委任群賢，則何東周之治不可複哉!惜乎其不能用也。
原文 季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉!如有複我者，則吾必在汶上矣!”
今譯 季氏派人去任命閔子騫為費邑的長官。閔子騫對差人說：“請好言為我推辭掉吧。如果還要來找我，那麽我一定會逃到汶上去了。”
張居正講評 季氏，是魯大夫。閔子騫，是孔子弟子閔損，字子騫。費，是季氏的屬邑。辭，是言詞，複是再來。汶，是水名。在魯之北境上。昔季氏為魯大夫，專執國政。一日使人召閔子騫，著他做費邑之宰，閔子騫是個有德行的人，心惡季氏，不肯入於其黨，而又不敢顯言，乃對使者說：“大夫雖欲用我，然我之心，不願仕進，汝其為我從容委曲，善為說詞，以達吾不仕之心，而止其用我之意，必不可再來召我也。若不肯見信，而再來召我，則吾當逃避於汶水之上，而不複居於魯國矣。大夫豈能強我之必仕乎!”夫閔子隱而不仕，既不失身於權臣，其言遜而不阿，又能免禍於亂世，真可以為賢矣!然以閔子之賢，魯君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以為私人，此魯之所以微而不振也。
原文 伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”
今譯 冉伯牛得了重病，孔子去看望他，通過窗欞握住他的手說道：“難以活了啊!這是命啊!這樣的人卻患有如此重疾!這樣的人卻患有如此重疾！”
張居正講評 伯牛，是孔子弟子冉耕，字伯牛。牖，是窗。古之病者，臥於北窗下，若人君來視，則暫時移在南窗下，使人君得以南麵視已，所以尊君也。亡，是喪亡。命，是天命。昔者伯牛有疾，孔子往問之，伯牛乃遷於南牖下，使孔子南麵視已。蓋以尊君之禮尊之也。孔子不敢當，故不入其室，但自牖中執其手，而與之訣曰：“病勢危篤如此，其喪亡必矣，然此乃天之所命，非由於人者也。”何則?人而無德，或不能謹疾，或有以召災，固不足言矣。今以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也。以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也。豈非莫之致而至者耶!信乎其為命也已!蓋夫子痛惜之深，故重言以歎之如此!
原文 子曰：“賢哉!回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉!回也。”
今譯 孔子發出感慨：“賢德啊，顏回！一筐飯食，一瓢飲水，身居陋室狹巷，別人無法忍受這窘困的憂傷，顏回卻能從中自得其樂。賢德啊，顏回！
張居正講評 賢，是有德之稱。簞，是竹器。食，是飯。不堪，是受不得的意思。孔子稱許顏回說：“凡人學道者多，得道者少。我看顏回是個有德的賢人。如何見得?蓋人莫難於處貧，而回則貧之至者。他的飲食不過是一簞之飯，一瓢之飲，又居處於荒陋的巷中，其困窮一至於此。若使他人處之，有不勝其愁苦者。然顏回之心自有樂處。但見其優遊自得，不以身之困窮而遂改其樂也。這是所見者大，故中心自無不足，所得者深，故外物自不能移，非賢而有德者能如是乎?所以說賢哉回也!”大抵處富貴而佚樂，居貧賤而憂戚，乃人情之常。聖賢之所樂，蓋有超於貧富之外者，舜禹有天下而不與，孔子飯蔬飲水，樂在其中；顏子簞瓢陋巷，不改其樂：其心一也。善學者當自得之。
原文 冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者中道而廢，今女畫。”
今譯 冉求說道：“我並非不喜歡先生的講學，實是能力不夠啊!”孔子說道：“能力不夠的人會在半途停滯，而現在你是自畫界限。”
張居正講評 說，是喜悅。中道，是半途。廢，是止。畫，是自家限量的意思。冉求自言於孔子說道：“夫子之道高矣美矣，我非不欣慕而求以至之，但資稟昏弱，心雖欲進，而力有所不足，故不能至耳!”孔子教之說：“所謂力不足者，非不用其力也，乃是心誠向道盡其力以求之，至於中道，氣力竭了，莫能前進，而不得不廢，這才叫做力之不足。今汝本安於怠惰，不肯用力向前，譬如畫地以自限的一般，乃能進而不欲，非欲進而不能者也，奚可自諉於力之不足哉!”大抵人之勇往力行，生於真知篤好，蓋誌之所至，氣必至焉。若冉有者，還是不曾真知道中之味而悅之。使其果悅之深，則必如顏子之欲罷不能矣，而豈以力不足為患哉!學者不可不勉也。
原文 子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒!”
今譯 孔子教導子夏說道：“你應該追求君子之儒，而不要追求小人之儒。”
張居正講評 儒，是學者之稱。孔子嚐教門人卜子夏說：“如今為學的人，都謂之儒，不知儒者亦有分辨。有一樣君子之儒，有一樣小人之儒。所謂君子儒者，其學道固猶夫人也，但其心則專務為已，不求人知，理有未明，便著實去講求，德有未修，便著實去體驗，都隻在自己身心上用力，而略無幹祿為名之心，此君子之儒也。所謂小人儒者，其學道亦猶夫人也，但其心專是為人，不肯務實，知得一理，便要人稱之以為知，行得一事便要人譽之以為能，都隻在外麵矯飾而無近裏著已之學，此小人之儒也。汝今但學那君子之儒，而專務為已，不可學那小人之儒，而專務為人。能審乎此，則趨向正而心術端，自然日進於高明，而不流於汙下矣，可不謹哉!”這君子、小人之儒，不但學術所關，亦世道之所係。人君若得君子之儒而用之，則必能守正奉公，實心為國，而社稷蒼生皆受其賜，若用了小人之儒，則背公營私，附下罔上，而蠹國殃民之禍，有不可勝言者。故用人者，既觀其行事，而又察其心術，斯得之矣。
原文 子遊為武城宰。子曰：“女得人焉爾乎?”曰：“有澹台滅明者，行不由徑，非公事未嚐至於偃之室也。”
今譯 子遊擔任武城邑的官職，孔子對他說：“在那裏你獲得人才了嗎？”子遊回答道：“有一個叫作澹台滅明的人，從不走小道，沒有公事的話，從不曾到我的住地來。”
張居正講評 子遊，是孔子弟子，姓言，名偃，字子遊。武城，是魯國的邑名。宰，是邑長。人，指賢人。澹台，是姓。滅明，是名。徑，是小路。公事，是官府中公舉的事，如鄉飲、鄉射、讀法之類。昔者子遊為武城宰。孔子問說：“為政以人才為先。武城一邑之中，必有德行道誼可以表正風俗者。汝今為宰，亦曾得這樣人與之相處否乎?”子遊對說：“有個澹台滅明者，乃武城之賢人也。其存心正直，製行端嚴，尋常行路，必由坦然之正途，而捷徑之小路則不肯由。歲時謁見，必是為邑中的公事，而非公事，則未嚐輕至於偃之室。夫行不由徑，則動必以正，而無欲速見小之心可知。非公事不見邑宰，則有以自守而無枉己徇人之私可見。此滅明之所以為賢，而偃之所知者，唯斯人而已。”夫子遊以一邑宰，其取人猶若是，等而上之，宰相為天子擇百僚，人主為天下擇宰相，必以此類觀焉，則剛方正大之士進，而奔競諂諛之風息矣!
原文 子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”
今譯 孔子說：“孟之反從不誇耀自己。他在敗走時殿，將要奔入城門的時候，抽打著自己的馬兒說道：‘並不是我敢於斷後，而是馬兒自己不肯走啊!’”
張居正講評 孟之反，是魯大夫。伐，是矜誇。奔，是敗走。殿，是居後。策，是鞭。孔子說：“凡人但有功勞未有不矜誇自足者。我看魯大夫孟之反，是個謙退不伐的人。大凡進軍，則以當先者為勇；軍退，則以殿後者為功。當時齊與魯戰，魯師敗績。眾人都往前奔走，孟之反獨在後麵堵截敵人，保全士卒，可謂有功矣!他卻不以自為功，及將入國門之時，正眾人矚目之地，乃鞭策其所乘之馬，向眾人說：‘我不是敢於拒敵，故意在後，隻為馬疲乏不能前進耳。’”蓋歸罪於馬，正所以自掩其功，非有功而不伐者乎!此可以為賢大夫矣。大抵不伐二字最為美德，蓋謙虛乃能受益，盈滿必然招損。顏淵無伐善，無施勞，故孔子許之。大禹不矜不伐，故帝舜稱之。讀者所宜深玩也。
原文 子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
今譯 孔子說：“倘若沒有祝鮀的口才，隻有公子朝的美色，那麽如今是難免於災禍了。”
張居正講評 祝鮀，是衛大夫。佞，是有口才。宋朝，是宋國的公子名朝。美，是容色之美。難免，是說不免為人所惡。孔子說：“方今世道不古，人情偷薄，不好直而好諛，不悅德而悅色。故必言詞便佞如祝鮀，容色美好如宋朝，然後可以取人之悅。若不有祝鮀之佞口，宋朝之美色，則無以投時俗之好，人將厭而棄之，求免於今世之憎惡，亦難矣。”夫巧言令色本堯舜之世所深惡者，而春秋之時，乃以為好，則習俗之澆漓可知，聖人所以傷歎之也。有世道之責者，可不謹其所好尚哉!
原文 子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也。”
今譯 孔子說：“誰能不通過門戶兒而出入？為何不遵守這條路呢？”
張居正講評 戶，是門戶。道，是人倫事物日用之理。人所當共由者也。何莫，是怪歎之辭。孔子說：“事必有道，譬如室必有戶一般。人若能出不由戶，則其行不由道可也。然天下之人，其誰有能出不由戶者乎?何故乃不由此道也。”蓋為人之道，各在當人之身，既非有所禁而不得由，又非有所難而不能由，則夫人獨何為而不由乎?是誠可怪也已。聖人警人之意莫切於此，人能反而求之，道豈遠乎哉!
原文 子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
今譯 孔子說：“過於樸實，就會顯得鄙俗；過於文雅，就會顯得做作；文雅與樸實相得益彰，才可稱得上是君子。”
張居正講評 質，是質實。文，是文采。野，是村鄙的人。掌管文書的，叫做史。彬彬，是勻稱的意思。孔子說：“凡人固要質實，也要文采。二者可以相有，而不可以相勝。若專尚質實，勝過乎文，則誠樸有餘，而華采不足，就似那村野的人一般，一味是粗鄙簡略而已，豈君子之所貴乎!若專尚文采，勝過乎質，則外雖可觀，而中無實意，就似那掌管文書的一般，不過是虛浮粉飾而已。亦豈君子之所貴乎?”惟是內有忠信誠恪之心，外有威儀文詞之飾，彬彬然文質相兼，本末相稱，而無一毫太過不及之偏，這才是成德之君子。德至於君子，則豈有野與史之弊乎?蓋周末文勝古道盡亡，孔子欲矯其偏而歸之正，故其言如此。但當時之君，安於弊政，而不能變更，公卿大夫習於流俗，而不知救正，此周道之所以日襄也。有挽回世道之責者，其念之哉!
原文 子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
今譯 孔子說：“人的生存貴在正直，渾渾噩噩地活著隻會僥幸免於災禍。”
張居正講評 直，是真實公正的意思。罔，是虛罔不直。幸，是僥幸。孔子說：“人得天地之正理以生，其是是非非，善善惡惡存之於中，發之於外者，都有個本然的公心，當然的正理，所謂直也。人能全此道理，則生於天地之間乃為無愧。若使存心虛妄，行事私邪，或作偽以沽名，或昧心而徇物，則是矯罔不直，而失其有生之理矣!生理既失，便不可以為人，就是生在世間，不過僥幸而得免於死耳!豈不深可愧哉!”譬之草木，或夭或喬，暢茂條達者，乃其生理也。今乃矯揉造作，或扭直以為曲，或移此以接彼，則戕其有生之理，其不死者幸耳。人之不直，何以異於是哉!孔子深惡不直之人如此。故聖王在上，舉用正直之士，斥遠儉邪之徒，則舉措當而人心服矣。
原文 子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。”
今譯 孔子說：“懂得它的人不如愛好它的人，愛好它的人不如以它為樂的人。”
張居正講評 知之，是知此道。好之，是好此道。樂之，是樂此道。孔子說：“人之造道，有淺深之不同，然必到那至極的去處，乃為有得。彼不知道者，固不足言，若能識其為當然不易之理，而不可以不求，是固勝於不知者矣!然這隻是心裏曉得，未能實用其力也，不如好之者，悅其義理而愛慕之深，玩其旨趣，而求為之力，然後可以進於道也。豈徒知者之可比乎?所以說知之者不如好之者。夫好固勝於知，然這才是用力進修，未能實有諸已也。不如樂之者融會於心，而充然自得，全體於身，而浩然自適，然後乃為學之成也。豈徒好者之可比乎!所以說好之者不如樂之者。”夫是三者以地位言，則知不如好，好不如樂。以工夫言，則樂原於好，好原於知。蓋非知則見道不明，非好則求道不切，非樂則體道不深。其節次亦有不可紊者。學者誠能逐漸用功，而又深造不已，則斯道之極，可馴至矣!此聖人勉人之意也。
原文 子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
今譯 孔子說：“對具有中等以上才智的人，能夠講較為高深的學問，對具有中等以下才智的人不可以講。”
張居正講評 中人，是中等的人。語，是告語。上，是上等精微的道理。孔子說：“凡人資質有高下，學問有深淺。教人者，要看他力量如何?若是中等以上的人，其資稟既不凡，功夫又精熟，已是有上達之機了。然後告以精微的道理，則言者適當其可，而聽者不苦其難，就似登山的一般，將到高處，才說與高處的景象，便理會得，所以說可以語上也。若是中等以下的人，資質既是尋常，功夫又未積累，但當就其力之所及而引進之。若遽告以精微的道理，不惟強其所不能，亦終茫然而無得，就似行路的一般，才在近處，便說與遠處的路途，如何知道，所以說不可以語上也。”然則君子之教，但當因人而施，豈可躐等而進乎!然此為施教者言耳。若學者之學，又當自加勉勵，蓋奮發勇往，則下學皆可以上達。因循怠惰，則中人亦流於下愚，是在人立誌何如耳。孔子他日告魯君說，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，此又進學者所當加意也。
原文 樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
今譯 樊遲向孔子請教，怎樣才算聰明呢?孔子說：“專心致力於使民眾趨於義，雖然供奉鬼神卻遠離它們，這樣就可稱得上明智了。”樊遲又問怎樣才算仁，孔子說：“仁的人總是先於他人做難事而後於他人收獲，這就可以說是仁了。”
張居正講評 樊遲，是孔子弟子。務，是專用其力的意思。民義，是人所當為的道理。難，是切己難盡的工夫。獲字，解做得字。樊遲問於孔子說：“如何叫做智。”孔子答說：“所謂智者，見理之明而已。蓋人生日用，自有當為的道理。若鬼神之福善禍**，雖與人事相為感通，然其事則幽昧而難知者也。不可知而諂事以求之，惑之甚矣。今惟用力於人道之所宜，凡倫理所當盡，職分所當為者，一一著實去做。至於鬼神，則惟敬以事之而已，卻不去褻近，而諂瀆禱祀以求福也。這是他心有定見，故禍福之說不足以動其念，幽遠之事不足以眩其明，豈不可謂之智乎?”樊遲又問：“如何叫做仁。”孔子答說：“所謂仁者，存心之公而已。蓋為人之道，本是難盡，若為之而有所得，雖功效相因，理之自然，然不可有心以預期之也。有心以期之，則涉於私矣。今惟先其事之所難，凡身心之所切，性分之所關者，隻管上緊去做。至於後來的效驗，則惟俟其自至而已，卻不去計較，而有意以期必之也。這是他心有定守，故能純乎正誼明道之公，而絕無計功謀利之念，豈不可謂之仁乎。”按夫子此言，雖是分言仁智，其實隻是一理，蓋媚神之念，即是望效之心。先難之功，即是務民之義，人能用力於人道之所難，而禍福得失，皆置之於不計，則仁智之道，兼體而不遺矣。此又學者之所當知。
原文 子曰：“知者樂，水；仁者樂，山。知者動；仁者靜。知者樂；仁者壽。”
今譯 孔子說：“明理的人喜好水，仁德的人喜好山。智慧的人生性活潑，仁德的人生性沉靜。明理的人生活有趣味，仁德的人長壽。”
張居正講評 知者，是明理的人。樂，是喜好。仁者，是全德的人。孔子說：“天下有明智之人，有仁德之人。人品不同，則其性情亦異。大凡知者之所喜好，常在於水，仁者之所喜好，常在於山。蓋知者於天下之理，見得明白，其圓融活潑，無一些凝滯，就似水之流動一般，此其所以樂水也。仁者於吾心之德養得純粹，其端凝厚重，不可搖奪，就似山之鎮靜一般，此其所以樂山也。夫人惟心有拘係，所以多憂。知者既流動不拘，則胸次寬弘，遇事便能擺脫。凡世間可憂之事，皆不足以累之矣!豈不樂乎!人惟嗜欲無節，所以損壽。仁者既安靜寡欲，則精神完固，足以養壽命之源。凡伐性喪生之事，皆不足以撓之矣!豈不壽乎?”夫人情莫不欲樂，亦莫不欲壽，而惟有知仁之德者，為能得之，則反身修德之功，人當知所以自勉矣!
原文 子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
今譯 孔子說：“把齊國一改觀，能夠達到魯國的水平；把魯國一改觀，能夠臻於先王之道了。”
張居正講評 齊、魯是二國名。變，是變易而作新之。道，是先王文武之治道。孔子說：“我周初有天下，封太公於齊，封周公於魯。二國皆被聖人之治，其政教風俗固純然文武之盛也。至於今日，則齊、魯皆與舊時不同，然齊經桓公霸政之後，其習俗相傳，遂急功利，喜誇詐，而太公之治已**然無存。魯則無所變更，至今猶知重禮教，崇信義，而周公之遺風尚在，但人亡政息，不能無廢墜耳。若齊之君臣，能變其政而作新之，則僅可如今日之魯，蓋功利既革，方可望於禮教，誇作既去，方可望於信義，而文武之盛，固難以遽複也。若魯之君臣能變其政而作新之，則便可至於先王之道。蓋禮教信義莫非先王之舊，但修舉其廢墜則紀綱製度煥然維新，而文武之盛可複見於今日矣!所以說齊一變至於魯，魯一變至於道耶!”此可見夫子經綸的次第，使二國能用之，則雖至道有難易，而一變再變之餘，治功無不成者，惜乎其不能也。
原文 子曰：“觚不觚，觚哉!觚哉!”
今譯 孔子說：“觚不像個觚，還能算是觚嗎?還能算是觚嗎?”
張居正講評 觚，是木簡。古時未有紙劄，唯削木為數方，書字其上。用以記事，以其器有棱角，故謂之觚。觚哉!觚哉!言不得為觚也。孔子發歎說道：“天下的事物有其實，乃可以稱其名，如器之所以名為觚者，本內其有棱角故名為觚也。若為觚而去其棱角，則失其觚之本製矣!既失其製，則名雖存而實已廢，尚得謂之觚哉!尚得謂之觚哉!”然聖人之意，非為一觚，蓋見世之有名無實者多因感於觚而發歎也。故君盡君道，而後可以為君，臣盡臣道，而後可以為臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所關係則又豈特一器之小而已哉!
原文 宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
今譯 宰予問道：“若對仁德的人說：‘井裏掉下一位仁人啊!’他會跟著下去嗎?”孔子說：“為什麽要那樣呢?君子可以想法營救，但不可自己身陷其中；君子可以被欺蒙，但不可受愚弄。”
張居正講評 宰我，是孔子弟子宰予。井有仁的仁字，當作人物的人字。從，是隨。逝，是往救。陷，是陷溺。欺，是欺誑。罔，是誣罔。宰我有誌於仁，而不知為仁之道，乃問於孔子說：“仁者既以愛人為心，則聞人有難便當往救，雖是人告他說，有人溺於井中，亦當隨之入井而救之乎?不救，則無惻隱之心；救之，則有沉溺之患。然則為仁豈不難哉!”孔子答說：“仁者雖切於救人，然必己身得生而後可以救人之死，若從人入井，則無益於彼，而先喪其身，愚亦甚矣!仁者何為而若此乎?大凡仁人君子聞人有難，便有惻然哀憐之心，使之奔走而往救則可，若使之入井而自陷其身則不可。蓋凡事自有個道理須要斟酌，若是理之所有的，人雖欺誑他，也要信了。若是理所必無的，人雖欲誣罔而使之輕信，豈可得乎?然則井中有人，理之所有也，故可使之往救；入井救人，理所必無也，故不可使之陷溺。子欲為仁，亦詳審於輕重緩急之間而已。”蓋利濟兼愛者，仁之心也。揆度事理者，智之事也。有智以行仁，而後仁為無蔽，宰我憂為仁之陷害，其不智可知，故孔子曉之如此。
原文 子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
今譯 孔子說：“君子廣泛地學習文化典籍，用禮儀來約束自己，這樣就不會叛離大道了。”
張居正講評 博，是廣。文，是《詩》、《書》六藝之文。約字，解做要字，是斂束的意思。禮，是天理之節文。畔字，解做背字。孔子說：“君子之學，將以求道也。然道散於萬變，而文則所以載之，使非博之以文，則聞見淺陋，而不能旁通。道本於身心，而禮則所以檢之。若徒博而不能約之以禮，則工夫汗漫而無所歸宿，便與這道理相背了。所以君子之學，務要旁搜遠覽，幾天地民物之理，《詩》、《書》六藝之文，一一去講習討論，以廣吾之聞見，這是博學於文。然又不徒務博而已，必收斂約束，舉凡視聽言動之間，都守著天理之節文，不敢少有放肆，這是約之以禮。夫博學於文，則聞見日多，既不病於孤陋；約之以禮，則身心有據，又不涉於支離。如此用工，雖未必便能與道為一，然由此進之，則亦可以至於道矣!何相背之有乎?”聖人示人為學之方莫切於此。若就君道上說，則凡親賢納諫，讀書窮理，即是博文的工夫，以其所聞所見者，而檢束其身心，體驗於政事，即是約禮的工夫。人主務此，則二帝三王之治可幾而至矣!
今譯 孔子去拜見南子，對此子路很不高興。孔子對他發誓道：“倘若我這種行為不合於禮的話，老天會譴責我的!老天會譴責我的!”
張居正講評 南子，是衛靈公的夫人。矢字，解做誓字。否，是不合道理。厭，是棄絕。昔孔子曾到衛國，衛君之夫人有南子者，素知尊敬孔子之道德，要與相見。孔子辭謝不得已而見之。蓋古人仕於其國，有見小君之禮。南子據禮以求見，故孔子不輕絕之，聖人所為，無一而非禮之所在也。子路不知此義，隻說南子是個**的人，不該見他，心裏不說。孔子也不明言其意，但出誓言以告之說：“凡人立身行事，須是依著道理，不愧於天，則天必佑之。若使我之所為不合於禮，不由於道，有一毫得罪於天，天必將棄絕我矣!天必將棄絕我矣!”重言之者，欲使子路篤信乎此，而深思以得之也。蓋孔子道大德宏，不為己甚，故其待南子者如此。至於靈公問陳，則明日遂行。孔子豈屈己以徇人者哉!合而觀之，可以知聖人之心矣!
原文 子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”
今譯 孔子說：“中庸作為一種道德，應是最高的標準了吧!而在民眾中少見這一道德已經很久了。”
張居正講評 中，是無過不及。庸，是平常。人所同得的道理，叫做德。至，是極至。鮮，是少。孔子說：“天下之事但有一毫太過，便可減損。有一毫不及，便可增益，都不是至善的道理。惟是中庸之為德，本於天命人心之正，而不離乎民生日用之常。既不偏於太過，亦不偏於不及，而其理經久可行，乃是至精至粹，盡善盡美的道理，豈非極至而無以加者乎!然這道理是人人之所同得，亦人人之所當行。自古聖賢所以治世修身都不外此。但如今的人，或拘於氣稟之偏，或安於習俗之敝，賢智的，則失之太過，而不能裁抑以合乎中。愚不肖的，則終於不及，而不能黽勉以求其至，少有此德者，亦已久矣。”孔子深有感於世道之衰，故歎之如此。
原文 子貢曰：“如有博施於民，而能濟眾，何如?可謂仁乎?”子曰：“何事於仁，必先聖乎!堯舜其猶病諸!”
今譯 子貢說：“假如有個君王廣泛對民施恩澤，又能賑濟大眾，如何啊?可否稱得上仁?”孔子說：“不但稱得上仁，簡直算得上是聖人啦!堯舜他們尚且還未能做到呢。”
張居正講評 博，是廣施，是施恩於人。濟眾，是濟度眾人，使各得其所。何事，是說不止如此。病，是心裏不足的意思。子貢未得為仁之方，而徒誌於高遠，乃問於孔子說：“吾聞無所不愛之謂仁。如有人焉，廣施恩惠於天下之民，能使萬民之眾，各得其所，而無有不濟，這等為人，夫子以為何如，亦可以謂之仁矣乎?”孔子答說：“仁者之心無窮，而分量亦有限。如必博施而濟眾則豈止於仁而已。必是聖人全體仁道而造其極者，然後能之乎。然聖如堯、舜可謂至矣!而堯、舜之治天下，猶有下民其谘之歎，黎民阻饑之憂，其心歉然常若有所不足也。況他人乎!”夫聖人且以為難，而子以是求仁，失之遠矣!
今譯 “至於說仁，那不過是自己想有作為，也讓別人有所作為；自己想飛黃騰達，也讓別人飛黃騰達。”
張居正講評 立，是成立。達，是通達。孔子告子貢說：“汝以博施濟眾為仁。隻為未識仁體故耳。夫所謂仁者，隻是純乎天理之公，而無私欲之間，看得天下的人，就如自己一般，疾痛痾癢，都有相關的意思。如自己要成立，便不忍他人之顛危，必思以扶持調護，使之同歸於成立而後已。自己要通達，便不忍他人之窮困，必思以開導引掖，使之同歸於通達而後已。”這等立心就是天下一家，萬物一體的氣象，雖不必遍物而愛之，而本體己具，則功用在其中矣。此乃所以為仁，而非博施濟眾之謂也。
原文 “能近取譬，可謂仁之方也已。”
今譯 “能夠將心比心，推己及人，這就可以說是實行仁道的方法了。”
張居正講評 譬字，解做喻字，是比方較量的意思。方，是術。承上文說：“仁之本體，隻是一個公心，則為仁者，亦不必求之於遠矣!若能近取諸身，將自己的心，比方他人的心。如自己欲立便知人之欲立與我一般，即推之以立人；自己欲達便知人之欲達與我一般，即推之以達人。這就是為仁的方法，所謂純乎天理之公，而無私欲之間者，不過如此。豈複有他術哉!”蓋子貢之說，是在功用上求仁，故其效愈難而愈遠。孔子之論，隻在心體上求仁，故其術至簡而至易。況能知為仁之方，則雖堯、舜之所以為聖，亦不外此。蓋堯舜之聖豈能遍物而愛之，隻是其心常在安民而已。人君若能以安民為心，而推之以治天下，則仁聖之事，一以貫之，而何堯舜之不可及哉!