公冶長第五
原文 子謂公冶長，“可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。
今譯 孔子評價公冶長這個人：“可以將女兒嫁給他，雖然曾被關在監獄裏，但這並不是他的過錯。”於是，孔子就將自己的女兒許配給了他。
張居正講評 公冶長是孔子弟子。女嫁與人為妻，叫做妻。縲，是黑索。絏，走拘攣犯罪的人，以黑索拘係之於獄中，叫做縲絏。子，是所生的女，古人男女皆謂之子。門人記孔子曾說：“人倫莫重於婚姻，匹配莫先於擇德。吾門弟子，若公冶長者，可以女配之而為妻也。他平日素有德行，雖曾為事拘係於獄中，乃是被人連累，而非其自致之罪，既非其罪，則固無害其為賢矣!”於是以所生之女而為之妻焉。此可見聖人之於婚嫁，不論門族，而惟其人；不拘形跡，而惟其行。非獨謹於婚姻，亦可謂明於知人者矣!
原文 子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”。以其兄之子妻之。
今譯 孔子評價南容：“國家政治清明，所以他被重視；國家治理無道，他也不用遭受刑罰”。於是就將自己的侄女嫁給了他。
張居正講評 南容，是孔子弟子南宮縚，字子容。廢，是棄而不用。戮，是殺戮。門人又記，孔子曾說：“吾門有南容者，嚐三複白圭之詩，平日素能謹言慎行，是個有德的君子。若遇著國家有道，君子進用之時，他有這等抱負，必然人人薦舉他，使之得位而行道，必不至於廢棄而不用也。遇著國家無道，小人得誌之日，他既言語謹慎，不至取怨於人，亦可以全身而遠害，必不陷於刑戮之禍也。處治處亂，無所不宜，則其賢可知矣!”於是以其兄之女配之而為妻焉。前章以己女妻公冶長，此章以兄女妻南容，皆擇賢而配，聖人致謹於婚配之禮如此。
原文 子謂子賤，“君子哉若人!魯無君子者，斯焉取斯?”
今譯 孔子評論子賤：“這是一個正人君子!假如魯國沒有君子，那麽他又是從哪裏學到這些德行的呢？”
張居正講評 子賤，是孔子弟子宓不齊，字子賤。斯字，解做此字，上一個斯字是說此人。下一個斯字，是說此德。門人記孔子曾說：“人之為學，都要學做君子。然君子之德，未易成也。吾門若宓子賤者，他的學力已造到成德的地位，君子哉!其若人乎!然子賤所以能為君子，雖是他自家向上，有誌進修，亦由我魯國多君子，人才眾盛，故得以尊師取友而成其德耳。若使魯沒有許多君子，則雖要尊師，而無師之可尊；雖要取友，而無友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡聞而已，將何所取以成此德乎!”此可見自修之功固不可廢，而師友之益，又不可無也。然師友之益，不但學者為然，古之聖帝明王屈已下賢，虛心訪道，尊崇師保，而資其啟沃，慎擇左右，而責之箴規，無非欲嚴憚切磋，養成君德而已。古語說：“師臣者帝，賓臣者王。”然則人君欲成其德者，當以好學親賢為急。
原文 子貢問曰：“賜也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚璉也。”
今譯 子貢問孔子：“我是一個什麽樣的人？”孔子說：“你呀，就好比一個器皿。”子貢又問：“是什麽器皿?”孔子說：“瑚璉。”
張居正講評 賜，是子貢的名。器，是器皿。瑚璉，是宗廟中盛黍稷的器，以玉為之，夏時叫做瑚，商時叫做璉。子貢平日，好比方人物，因見孔子以君子許子賤，故以己為問，說道：“賜也學於夫子，亦嚐有誌於進修，但造詣之淺深，自家不能知道。夫子試說賜之為人何如?”孔子答說：“人之為學，以致用為貴，如世間器皿，以適用為宜，汝能告往知來，料事多中，既達於政事，又長於言語，是個有用的成材，就如器之適用一般，汝其已成之器乎。”子貢又問說：“器有貴賤之不同，夫子以賜為器，不知是何等樣器?”孔子答說：“器中有瑚璉者，陳之於宗廟，而飾之以玉，最是貴重而華美的。以汝之才，試之於用，必然事功可就，文采可觀，而足以為邦家之光，豈非器中之瑚璉矣乎。”然則子貢雖未能如君子之不器，其亦器之貴者矣。
原文 或曰：“雍也仁而不佞。”
今譯 有人說：“冉雍雖然品德高尚，但是不善於言談。”
張居正講評 雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德。佞，是口才。春秋之時，人皆以口才便利為尚。而冉雍為人，重厚簡默，與時俗不同。故或人謂孔子說：“夫子之弟子有冉雍者，論其為人，可謂仁而有德者矣。但惜其素性簡默，無有口才，而不能為佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。
原文 子曰：“焉用佞?禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞?”
今譯 孔子說：“為什麽要能言善辯呢?僅靠鄰牙利齒與人辯論，隻會招到別人的厭惡。我不知道這樣的人品德是否高尚，但是何必要能言善辯呢？”
張居正講評 禦字，解做當字。譬如說，抵當人一般。給，是取辦。屢，是多的意思。憎，是惡。孔子答或人說：“汝以冉雍為不佞，是必以佞為賢矣。自我言之，人之立身行已，亦何用於佞乎?蓋佞人所以應答搪抵人者，隻是以口舌便利，取辦一時。那甜言巧語，高談闊論，外麵雖似有才，其中都沒有真實的意思，被人看破，卻是個邪佞的小人。不足以取重，而徒多為人所憎惡耳，亦何益之有哉。今汝以雍為仁，我固不知他仁與不仁。但說他不佞，正是好處。要那口才何用乎!然則汝之所惜者，正吾之所取也。由孔子之言觀之，可見學者當用力於仁，而不可不深戒夫佞矣。”然佞人不止可憎，為害甚大，蓋其言足以變亂黑白，顛倒是非，或逞其私智，以紛更舊章。或巧為讒言，以中傷善類，人君若不知而誤聽之，未有不敗壞國家者。故大舜疾讒說之殄行，孔子惡利口之覆邦，皆所以垂戒於萬世也。用人者可不以遠佞於九德之行。周文武克知灼見於三宅之心，這正是得知人之可信而後用之，所以能收得人之功。可見出仕者，固不可不自審其所長，而用人者尤不可不深考其所蘊也。
原文 子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者，其由與!”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”
今譯 孔子說：“假如我的主張行不通，我就乘著木筏漂洋過海，想必跟隨我的人，隻有仲由吧!”子路聽了非常高興。孔子說：“仲由的好勇超過了我，除此之外就沒有可取之處了。”
張居正講評 桴，是木筏。由，是子路的名。材與裁字同，是量度的意思。昔春秋之時，上無賢君，不能信用孔子，故孔子有感而歎說：“吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而澤民。今人不見知，世不我用，吾道已不行於天下矣!雖居在中國，亦何為乎!不如乘著木筏，浮於海中，可以絕人而逃世。吾門弟子中求其可以從我遠去者，其惟仲由歟?”蓋仲由勇於為義，是個臨難不避的人，故孔子許其從己。然這說話也隻是孔子自傷其不遇而假設之詞，非真有浮海之意也。子路聞之，以為夫子不許他人而獨許己，遂信以為實然，心中喜悅。蓋過於信人為急務哉!
原文 子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。
今譯 孔子讓弟子漆雕開去做官，漆雕開回答到：“對於這件事情，我沒有十足的把握。”孔子聽後非常高興。
張居正講評 漆雕開，是孔子弟子，姓漆雕，名開。仕，是出仕做官。斯，指此理說。信，是知之真的意思。說，是喜悅、高興。門人記，孔子使其弟子漆雕開者，出仕而為政，必是知其才足以用世矣!漆雕開對說：“人之為學，須是於這道理，實得於心，知得十分透徹，深信不疑。然後出而居其位，行其誌，才能事事停當。今我於這道理尚未能真知其如此，而無毫發之疑，是自己心裏還有信不過處，正該力學以充之，豈可便出而治之乎!”觀開此言足徵他所見者大，所期者遠，其一念求道之心必欲至於精微之極，而不以小成自安。故孔子聞而喜悅，蓋深嘉其篤誌於學，而將來成就有不可量也。求之於古，如伊尹樂道畎畝，便自任以天下之重。傅說身居版築，便一出為王者之師，這正是他信得過處，所以能成輔相之業。夏禹迪知忱恂師，而暗於事理者矣!故孔子教之說：“凡人懦弱者，多憚於涉險，由也不以浮海為懼，而以得從為喜，這等好勇豈不勝過於我乎!然海豈可居之處，吾豈入海之人，不過傷時之意雲爾，而由也遽以為信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以適於宜矣。由也可不思所以進於是哉!”孔子教子路之言如此，此可見聖人雖有傷時之意，而終無忘世之心，但當時之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之聖而不能用此，春秋之所以終於亂也。
原文 孟武伯問子路仁乎?子曰：“不知也。”
今譯 孟武伯問孔子，子路有沒有做到仁德?孔子回答：“我不知道。”
張居正講評 孟武伯，是魯大夫仲孫彘。仁，是本心之全德。孟武伯問於孔子說：“夫子之門人如子路者，果能全其心德而為仁人矣乎。”孔子以仁道至大，不可輕許，故答他說：“仁具於各人之心，難以必其有無，仲由之仁與未仁，我所不知也。”
原文 又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”
今譯 孟武伯又問。孔子回答：“仲由這個人，能夠在擁有一千輛戰車的國家裏管理軍事，但是我不知道他有沒有仁德。”
張居正講評 千乘之國，是諸侯大國，其地可出兵車千乘的。賦，是兵。古者軍馬都出於田賦中，故叫做賦。孟武伯以知弟子者莫若師。子路之仁，夫子豈有不知的，故又以為問。孔子答說：“由也好勇而果斷，便是千乘的大國，若用他管理那兵賦的重事，必能訓練倡率，不但使軍旅強盛而有勇，抑且使親上死長而知方，其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。”
原文 “求也何如?”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”
今譯 孟武伯又問：“冉求這個人怎麽樣?”孔子說：“冉求嘛，可以在有千戶人家的縣邑，或者去卿大夫家裏當總管；但是他是否有仁德，我就不知道了。”
張居正講評 求，是孔子弟子冉求。室，是家。邑，是縣邑。百乘，是卿大夫之家。有采地十裏，可出兵車百乘的。邑長家臣，通叫做宰。孟武伯又問夫子之門人若冉求者何如，抑能全其心德而為仁人矣乎?孔子答說：“求也多才。雖是千家的大邑，百乘的大家，若用他作邑長，必能修政於其邑，而使人民無不安。用他作家臣，必能修職於其家，而使庶務無不舉，其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。”
原文 “赤也何如?”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”
今譯 孟武伯又問：“那公西赤呢?”孔子回答：“公西赤這個人嘛，能夠身著禮服站在朝廷之上接待賓客，但是我也不知道他是否仁德。”
張居正講評 赤，是孔子弟子公西赤。束帶，是著禮服而束帶於其上。賓客，是四方來聘的使臣。孟武伯又問：“夫子之門人若公西赤者何如，抑能全其心德而為仁人矣乎?”孔子答說：“赤也知禮。若使他束帶立於朝廷之上，應對那四方來聘的賓客，必能通兩國之情，達賓主之意，而不至於失禮。其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。蓋仁之為言，必純乎天理，而無一私之雜，始終惟一，而無一息之間，才叫做仁。其心之純與不純，有非行事所可見，他人所能識者。故夫子於三子皆許其才，而未信其仁。蓋以發於外者易見，而蘊於心者難知也。有誌於求仁者，當省察於吾心獨知之地而後可。”
原文 子謂子貢曰：“女與回也孰愈?”
今譯 孔子問子貢：“你與顏回相比，誰更好一些?”
張居正講評 愈字，解做勝字。昔孔子因子貢好比較他人的短長，而或暗於自知，故問之說：“你與顏回同遊吾門，你自家說，比他所學，孰為勝乎?”
原文 對曰：“賜也何敢望回?回也聞一以知十。賜也聞一以知二。”．
今譯 子貢回答：“我怎麽敢和顏回相比呢?顏回聽聞一件事情，就可以推知十件事。我聽見一件事情，隻能推知兩件。”
張居正講評 子貢對說：“人之資質有高下，悟道有深淺。賜也何敢指望到得顏回。蓋回也是生知之亞，資稟既高，工夫又到，其於天下的義理，聽得一件，就曉得十件。從頭徹尾，無不默識心通，蓋聞一以知十者也。賜也學而知之，資稟既庸，工夫又淺，其於天下的義理，聽得一件，隻曉得兩件，比類思索，因此識彼，不過聞一以知二而已。”即此觀之，回勝於賜遠矣!賜也果何敢望回乎!
原文 子曰：“弗如也，吾與女弗如也。”
今譯 孔子說：“是不如他啊，我同意你所說的，是不如他。”
張居正講評 與，是許。孔子因子貢之言，遂激勵引進之說道：“汝自謂不如顏回，此言非虛，汝委的不及他。但人莫難於自知，而亦莫難於自屈。今汝自以為弗如，則是自知之明，而又不難於自屈矣。夫能自知，則必不安於所已知，能自屈則必益勉其所未至，今日之不如，安知他日之終不如乎?我誠取汝這弗如之說也。”其後子貢終聞性與天道，不止於聞一知二而已。豈非夫子激勵造就之歟!然這弗如之一念不但是學者上進的機栝，若使為人君者能以古之帝王為法，而自視以為不如，必欲仰慕思齊而後已，則其進於聖帝明王也不難矣!
原文 宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也。糞土之牆不可杇也，於子與何誅?”
今譯 宰予白天也睡覺。孔子說：“腐朽的木頭無法雕琢，有汙穢之物的土牆不能粉刷，對於宰予，又有什麽可以責備的呢?”
張居正講評 宰予，是孔子弟子，姓宰名予。晝寢是當晝而睡。朽木，是腐壞的木植。雕，是刻。牆壁上蓋著泥粉，叫做朽。誅，是責。何誅，是說不足怪責。昔孔門設教，隻是要人好學。蓋能好學，則誌氣精明，工夫勤密，然後可以入道。宰予學於孔子之門。一日當晝而寢，這便是昏昧怠惰，不肯好學的人。故孔子責之說：“凡木之堅者，然後可雕。若朽腐之木，雖欲雕刻成文，必然壞爛，豈可得而雕乎?凡牆之固者，然後可朽。若糞土之牆，雖欲飾以泥粉，必然剝落，豈可得而杇乎!譬如人必有誌向學，然後可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木，糞土之牆一般，雖欲教之，而無受教之地矣!然則我之於予，又何用於責備乎!”言不足責乃所以深責之也。夫宰予以一晝寢之失，而孔子責之嚴切如此，可見人當以勤勵不息自強，以怠惰荒寧為戒。故禹惜寸陰，成湯昧爽丕顯，文王日曼不遑息，孔子發憤忘食，此皆生知之聖人，其勤如是。況未及聖人者乎!學者不可不深省也。
原文 子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”
今譯 孔子說：“剛開始我對待別人，是聽了他的言語就相信他的行動；但是現在，我不但要聽他的言談，還要觀察他的行為。是宰予讓我改變了觀察人方式。”
張居正講評 宰予平日每自言其能學，今乃當晝而寢，誌氣昏惰，則行不及言甚矣!故孔子又警之說：“聽言甚易，知人甚難。我始初與人相處，隻道會說的便會行。故聽人之言，就信其行，而不複疑其素履之何如。如今看來，凡人能言者多，躬行者少。若聞言便信，未免為人所欺，故自今以往，聽人之言，必觀其行，而不敢遽信其言，行之相顧也。夫既聽其言，又觀其行，則雖善為詞說者，無所用其欺，而可免於輕信之失矣。然我所以能改此失者，隻為宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始覺其非，故以此為戒，而改我之失耳。”孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫師弟子之間，朝夕相與，其為人賢否易見，而孔子猶謂以言取人，失之宰予。蓋人之難知如此，況人君之於臣下，尊卑之分懸殊，接見之時甚少，欲盡知其心術之微，得其行事之實，豈不難哉!蓋敷奏必以言，而明試必以功，此即聽言觀行之法，用人者所當加意也。
原文 子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖”。子曰：“棖也欲，焉得剛?”
今譯 孔子說：“我從來沒有見過堅強不屈的人。”有人回答說：“申棖就很剛強啊！”孔子說：“申棖的欲望太多，怎麽還能剛強呢?”
張居正講評 剛，是堅強不屈的意思。申棖，是孔子弟子。姓申名棖。欲，是貪欲。孔子說：“凡人立身於天地間，須是有剛強之德，乃為可貴。然我看如今的人，都未見有剛強者。”孔子之所謂剛，不但是血氣強勇而已，是說人得天地之正氣，而又有理義以養成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富貴貧賤，禍福死生，件件都動他不得。然後能剖決大疑，而無所眩惑，擔當大事，而不可屈撓，此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子歎其難見耳。或人不知其義，止見申棖血氣強勇，就以為剛。乃對孔子說：“夫子之門人如申棖者，其為人豈不剛乎!”孔子答說：“凡剛強的人，必不屈於物欲。棖也多欲，不能以理義為主，則凡世間可欲之事，皆足以動其心。其心一動，則意見必為之眩惑，誌氣為之屈撓矣，焉得謂之剛乎!”觀孔子此言，可見有欲則無剛，惟剛則能製欲，凡學為聖賢者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以剛為主。蓋人君若無剛德，則見聲色必喜，聞諛佞必悅，雖知其為小人，或姑息而不能去，雖知其為弊政，或因循而不能革，至於優遊不斷，威福下移，其害有不可勝言者，欲求致治，豈可得哉!然則寡欲養氣之功，在人君當知所務矣。
原文 子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”
今譯 子貢說：“我不願別人將事情強加於我，我也不會再強加於別人。”孔子說：“賜啊，這就不是你所能做到的了。”
張居正講評 子貢自言其誌於夫子說道：“天下之人，皆同此心。大凡非禮之事，我心固所不欲。度量他人的心，也是不欲的。若以已所不欲者而加之於人，是知有已，而不知有人者之所為也。賜則視人猶已，視已猶人。凡我不欲人加於我之事，我亦不以此而加之於人。”夫觀子貢此言，固是他誌量高處，然此乃仁者之事，子貢之學尚未能到此地位。夫子恐其自許太過，而行不逮言也，故呼其名而抑之，說道：“最難克者已私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之於人，則是視天下為一人，而略無形骸之間，以萬物為一體，而溥其兼利之仁，這非是心德純全，而已私克盡者不能。汝之所學，豈能遽及於此乎?所以說非爾所及也。”然孔子此言，不是言難以阻人之進，蓋欲子貢知其難而加勉也。
原文 子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
今譯 子貢說：“老師所講授的禮、樂、詩等這些知識，依靠耳聞就能夠學到；但是老師所講授的人性與天道，卻不是耳聞能學得到的。”
張居正講評 文章，是德之見乎外者，指威儀文詞說。性，是人所受於天之理。天道，是天理自然之本體。子貢說：“凡人學力有淺深，故其聞道有難易。吾夫子平日，凡動作威儀都有法度，言詞議論都有條理，這是德之著，見乎外的，所謂文章也。夫子固常以教人，無所隱秘，故不待深造者而後聞之。凡淺學之士，從遊門牆者，皆可得而聞也。若夫仁義禮智，稟於有生之初的，叫做性。元亨利貞，運於於穆之中的，叫做天道。夫子亦嚐言之矣。但道理極其微妙，言語難以形容，若不是學力既深，可與上達的人，決不輕告。故不但淺學之士，不得而聞，雖久於門牆者，亦不可得而聞也。”蓋子貢晚年進德，乃始得聞性與天道，故歎之如此。然聖門教人，循序漸進，於此亦可見矣。
原文 子路有聞未之能行，唯恐有聞。
今譯 子路很怕在聽到一條理論之後還沒有親自實行，又聽到新的理論。
張居正講評 這是門人記子路之勇於為善，說道：“人固貴於聞善，然聞而不行，與不聞同。行而不力，與不行同。惟子路之為人，有兼人之才，負剛果之氣，每聞一善言，必即時行之而後已，若或未之能行，則此心惕然不寧，惟恐複有所聞，而前聞者，或壅滯而不得行焉。”曰惟恐有聞者，非不欲後聞之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已聞，而預待其所未聞耳。觀未行而惟恐有聞，則既行而惟恐不聞可知矣!子路之勇於體道如此。
原文 子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也?”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”
今譯 子貢問道：“為何要給孔文子‘文’這個諡號呢?”孔子說：“他聰明好學，不認為請教比自己低下的人是可恥的，因止給他諡號為‘文’。”
張居正講評 孔文子，是衛國的大夫，姓孔名圉，諡文子。敏，是聰敏。下問，是問於在下的人。古時生有爵位者，沒必有諡。人有賢否，則其諡有美惡。孔圉得諡為文，是個美諡。子貢疑其為人不足以當之。乃問於孔子說：“衛大夫孔文子者，不知何以得諡為文也。”孔子答說：“凡人資性明敏的，便恃著他的聰明，不肯向學。孔圉雖有明敏之資，他卻不敢自是。凡禮樂名物，古今事變，一一講習討論，而無有厭心，其勤學如此。爵位尊顯的，便看得自己過高，恥於下問。孔圉雖居大夫之位，他卻不敢自亢，凡事有未知的，一一訪問於人，雖下僚之卑，小民之賤，也虛已問之，而不以為恥，其好問如此。蓋諡法中有雲：勤學好問曰‘文’。今孔圉之行，正與之相合，此其所以得諡為‘文’也。”然勤學好問，不但是卿大夫之美行，雖古帝王之盛節亦不外此。蓋人君有聰明睿智之資，尤易於自用；居崇高富貴之位，尤難於自謙。然不學，則義理無由而明；不問，則聞見無由而廣。故虞舜好問好察，所以為聖。高宗遜誌典學，所以為賢，真萬世人君所當法也。
原文 子謂子產，有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
今譯 孔子評價子產，說他具備君子應有的四種道德：“他行為端莊謹慎，他事奉君主尊敬，他養護百姓恩惠，他役使百姓有尺度。”
張居正講評 子產，是鄭大夫公孫僑，字子產。恭，是謙遜。敬，是謹恪。惠，是恩惠。義，是裁製經畫，事事都有條理的意思。昔孔子嚐稱說：“鄭大夫子產之為人，有君子之道四件，何以見之。彼恭以持已，君子之道也。子產之行已也，則有善不矜，有勞不伐。推賢讓能，退然恭遜以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子產之事上也。則內修國政，外睦諸侯，小心盡職，始終敬謹而無怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子產之養民也，則利必為之興，害必為之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。義以正民，君子之道也。子產之使民也，則辨上下之等，均彼此之利。事事都有個限製，而無姑息之弊政，是有君子之道四也。”子產備這四美於上下人已之間，是以能尊主庇民，而鄭國賴之，豈非春秋之賢大夫歟!然鄭以區區小國，能用子產，故雖介於晉楚二強國之間，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，則其長治久安之效，又當何如哉!此用人者所當加意也。
原文 子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”
今譯 孔子說：“晏平仲善於與人交往，相處久了，仍然對朋友很尊敬。”
張居正講評 晏平仲，是齊大夫。姓晏名嬰，字平仲。善與人交，是說能盡交友之道。孔子說：“朋友五倫之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲則善與人交，而能得其道焉。何也，人之交友，起初皆知相敬，至於既久，則習狎而怠忽矣!怠忽則必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之與人交也，始固相敬，至於久而亦然，不以其習狎而生怠忽之心，故交好之義，始終無替，此平仲之所以為善與人交也。”
原文 子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也?”
今譯 孔子說：“臧文仲藏了一隻大龜，藏龜的屋子裝飾著山形的鬥拱，短柱上描繪著水草花紋，這樣的人怎麽能算的上有智慧呢?”
張居正講評 臧文仲，是魯大夫，姓臧名辰，諡為文仲。素以智名者也。居，是藏。蔡，是大龜，用以為卜者。以其獲之於蔡地，遂名為蔡。節，是柱頭鬥棋。藻，是水草。棁，是梁上短柱。孔子說：“人都以臧文仲為智，然明智之人必然見理不惑，試舉他一事言之。且魯之有大龜，雖所以為占卜之用，然不過以決疑示兆而已，非能司其禍福之柄也。文仲乃為屋室以居之，又將那柱頭鬥栱上，都刻為山形，梁上的短柱，都畫上水草，真若大龜居處於其中，而能降福於人者，斯不亦大惑矣乎。”蓋人有人之理，神有神之理。人之理所當盡，而神之理，則幽昧而不可知。惟盡其所當務，而不取必於其所難知，斯可謂智矣。今文仲不務民義，而諂瀆鬼神如此，則是不達幽明之理，而惑於禍福之說，其心之不明亦甚矣。何如謂之智乎?夫文仲之智，人皆稱之。夫子獨據實而斷其不然，這正是眾好之必察焉者。所以為人物之權衡也，觀人者宜取以為法。
原文 子張問曰：“令尹子文，三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣!”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”
今譯 子張問孔子：“令尹子文三次出任楚國宰相，並沒有顯出喜悅的神色；三次被免去官職，也沒有顯出惱怒的神色。他每一次被免職，都會將政事詳細告訴給新來的宰相。你覺得這個人怎麽樣啊?”孔子說：“可以算得上忠心了！”子張又問：“算得上仁義嗎?”孔子說：“不知道，這怎麽能算得上仁呢?”
張居正講評 令尹，是楚國執政的官。子文，是楚人。仕，是進用。已，是罷官。慍，是怒意。子張問於孔子說：“楚國之令尹，有子文者，曾三次進用而為令尹，人都羨他尊榮，他卻無喜悅之色。及至三次罷官，人都替他稱屈，他也無慍怒之色。其喜怒不形如此。他既罷了令尹，又把舊日所行的政事，一一告與新任的令尹。略無猜嫌妒忌之心。其物我無間如此，這等為人，夫子以為何如?”孔子答說：“凡人患得患失，妒賢嫉能者，都是隻顧自己，不為國家，此乃不忠者之所為也。子文這等行事，是不貪戀朝廷的名爵，隻要幹濟國家的政事，是個實心為國的人，可以為忠矣。”子張又問說：“製行如此，人所難能，亦可謂之仁人矣乎?”孔子答說：“仁在於心，不在於事。子文之行雖忠，然未知他心裏如何，若有一毫修名為人之意，便是私心，而非純乎天理之公者矣!焉得便信其為仁矣乎!故不敢以輕許之也。”
原文 “崔子弑齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?’’
今譯 子張又問孔子：“崔杼謀殺了他的君主齊國國君，陳文子家有四十匹馬車，都放棄不要離開了齊國，來到了另外一個國家，他說：‘這裏的國君與我國大夫崔子一樣’；所以又離開了，去了另外一個國家。接著又說：‘這裏的國君與我國大夫崔子一樣。’又離開了!你怎麽看待這個人?”孔子說：“算是清高了!”子張問：“稱的上仁了嗎?”孔子說：“不知道，這怎麽能算得上仁呢?”
張居正講評 崔子，是崔杼。陳文子，是陳須無。都是齊國的大夫。馬四匹為一乘，十乘是四十匹。違，是去。猶，是相似。子張又問說：“當初齊大夫崔子弑了齊君，那時也有同惡相濟的，也有隱忍不去的。獨有陳文子者，惡其為逆，不肯與之同列，雖以大夫之官，有馬十乘之富，飄然棄而去之。略無貪戀顧惜之意，及到他國，見其臣皆不忠，便說道：‘這就與吾國大夫崔子一般，不可與之共事，遂違而去之。’又到一國，見其臣亦不忠，又說道：‘這也與吾國大夫崔子一般，亦不可與之共事。’又違而去之，其審於去就如此。夫子以為何如?”孔子答說：“凡人與惡人居，便要汙壞了自己的名節，清者不為也。今陳文子不戀十乘之富，不居危亂之邦，是個潔白不汙的人，可以為清矣。”子張又問說：“製行如此，人所難能，亦可謂之仁人矣乎?”孔子答說：“仁在於心，不在於事。文子之行雖清，未知他心裏如何?若有一毫憤俗自高之意，而後來不免於怨悔，這也是私心，而非純乎天理之公者矣!焉得遽信其為仁矣乎!故亦不敢輕許之也。”大抵人之行事易見，而心術難知。其念慮之純與不純，存主之實與不實，有非他人所能盡察者，故雖以文子之忠，文子之清，而夫子猶未肯以仁許之。觀此，則仁之所以為仁，其義可知，而人之有誌於仁者，當知所務矣。
原文 季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”
今譯 季文子每做一件事情都要考慮很多次。孔子聽了以後，說：“考慮兩次就可以了。”
張居正講評 季文子，是魯大夫，名行父，諡為文子。三思，是思了又思，展轉無已的意思。再，是兩次思量。昔魯大夫季文子者，是個用心周密的人，每事必反複計慮，思了又思，展轉數次，然後施行。孔子聞之說道：“人之處事，固不可以不思，而亦不可以過思。故凡事到麵前，造次未可輕動，從而仔細思量一番，及思之已得，猶恐見不的確，又平心易氣，再加斟酌一番。如此，則事理之可否從違，裁度已審，行出來自然停當，斯亦可矣!何必三思為哉!”蓋天下之事，雖萬變不齊，而其當然之理，則一定不易，惟在義理上體察，則再思而已精，若用私意去揣摩，則多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善應天下之事者，惟當以窮理為主，而濟之以果斷焉，則無所處而不當矣!
原文 子曰：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
今譯 孔子說：“寧武子這個人，當國家形勢好的時候他就顯得非常聰明；當國家局勢混亂的時候他就裝作愚笨。他的才智是別人能做到的，他的愚笨是別人做不到的。”
張居正講評 寧武子，是衛大夫寧俞，諡武子。知，是明知。愚，是昏愚。蓋世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韜光用晦，權以濟變，反似昏愚的，則所謂大知若愚者也。寧武子能然，故孔子稱之說：“寧武子之為衛大夫也，當國家有道，治平無事之時，則明目張膽，知無不為，直道而行，無少委曲，他的才能智識，都昭然可見，真是個明智的人。及至國家無道，危急存亡之日，則韜晦隱默，不露形跡，而卒以濟艱難之業，成國家之事。他的才能智識都暗然內用，卻似個昏愚的人。夫觀人者，但據其跡而未窺其深，則必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其誌，但有才能的都會幹濟，有見識的都會主張，武子之智猶或可得而及也。至於昏亂之朝，則國勢傾危，人心疑忌，忠君為國之深意，既難以自明，扶危定亂之微權，又難於先泄，最人之所難處者。武子之愚，乃能上濟其君，下保其身，正是他善藏其用的妙處，非天性忠義，而才足以運之者，不能如此，人豈可得而及哉?”蓋處常易，處變難，用其智以立功者易，藏其智而成功者難。所以說其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然時乎無道，乃使君子不敢用知而用愚，則豈國家之幸哉!
原文 子在陳，曰：“歸與!歸與!吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”
今譯 孔子在陳國說：“回去吧!回去吧!故鄉裏的學生有遠大的誌向，但忽略實際行動，文采非常優秀，但不知道怎樣去節製自己。”
張居正講評 陳，是陳國。黨，是鄉黨。小子，指門人之在魯者說。狂簡，是誌大而略於事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。昔孔子周流四方，至於陳國淹留既久，知道之終不能行，乃發歎說道：“吾之初心本欲行其道於天下，今周流至此，而竟不一遇，是世終無用我者矣。我其歸於魯國歟?我其歸於魯國歟?然我之道雖不行於當時，猶當傳於後世。今吾鄉黨後生中，盡有識見高明，誌趣遠大，不拘拘於小節的人，看他規模體段，已是斐然有文理之可觀。但其誌願太高，學力末至，不知以中正之道自裁，而時出於規矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其過，矯其偏，以歸於中，則皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必棲棲遑遑以求用於世哉!此吾之所以欲歸也。”是可見聖人為當時計，固欲其道之行，為後世計，又欲其道之傳，其心真有視天下為一家，通古今為一息者。此所以繼往聖開來學，而教萬世無窮也歟?
今譯 孔子說：“伯夷、叔齊不念他人過去的仇恨，因此怨恨他們的人也就很少了。”
張居正講評 伯夷、叔齊，是孤竹君之二子。長曰伯夷，幼曰叔齊。念，是追念。怨，是恨。希字，解做少字。孔子說：“伯夷、叔齊，古之至清介者也。大凡清介的人，疾惡太甚，其中多褊狹而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齊，持身雖介，處心甚平，人有不善，固嚐惡而絕之矣。然隻是惡其為惡，而非有心以絕其人也。若其人能改而從善，則止見其善，而不複追念其舊日之惡，其好惡之公，度量之廣如此，所以人皆尊敬而悅服之，就是見惡的人，亦樂其後來之能恕，而諒其前日之無他。怨恨之心，自然少矣。”此可見疾惡固不可以不嚴，而取善尤不可以不恕。古聖賢處己待人之道，莫善於此。若人君以此待下，尤為盛德。蓋凡中材之人，孰能無過，惟事出故為，怙終不悛者，雖擯斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大節無虧，初時有過，而終能遷改，以至跡雖可議，而情有可原，皆當舍短取長，優容愛惜，則人人樂於效用，而天下無棄才矣。虞舜宥過無大，成湯與人不求備，皆此道也。此可以為萬世人君之法。
原文 子曰：“孰謂微生高直，或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”
今譯 孔子說：“誰說微生高這個人正直?有人來向他要點醋，他竟然從鄰居那裏要來給別人。”
張居正講評 魯人有微生高者，素以直見稱於時。人但慕其名而不察其實，故孔子舉一事以斷之說：“人皆以微生高為直，如今看來，誰說他是直人。蓋所謂直者，必誠心直道，有便說有，無便說無。無一毫矯飾，而後謂之直。今微生高者，人曾問他求醋，其家本是沒有，卻不肯直說，乃轉問鄰家求來與他，這是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，則其心之私曲，行之虛偽可知，焉得謂之直乎?”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子獨斷其非，所謂眾好之必察焉者如此。然當時似是而非，虛名無實者，不止一事，利口之人亂信，鄉願之人亂德，孔子皆深惡而痛絕之。蓋欲人致謹於名實之辨也，然則用人者豈可徒采虛名而不考其實行哉!
原文 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
今譯 孔子說：“花言巧語、裝出一幅偽善的樣子、低三下四過分謙恭，左丘明認為這種人非常可恥，我也這樣認為；把怨恨藏在心裏，表麵上裝出與人友好的樣子，左丘明認為這種人可恥，我也覺得可恥。”
張居正講評 巧言，是言詞工巧。令色，是顏色和柔。足恭，是過於恭敬而不中禮者。左丘明，是當時賢人。恥，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。孔子說：“人莫善於誠心直道，莫不善於諂媚奸險。蓋人之相接，詞色體貌，本自有個正禮。若乃巧好其言，務以悅人之聽，令善其色，務以悅人之觀，足過其恭，務以悅人之意，是諂媚之人也。左丘明為人方正，嚐恥之而不為，我亦恥之而不為焉。”人之相交，恩怨親疏自有個真心，若心裏本是怨恨其人，卻深藏不露外麵，佯與交好，是奸險之人也。左丘明存心誠篤，嚐恥之而不為，我亦恥之而不為焉。夫觀此二者為聖賢之所共恥，學者可不省察乎此，而立心以直哉!然此等人不止可恥，尤有害於國家。蓋諂媚之人，阿諛逢迎，非道取悅，人情易為其所惑。奸險之人，內懷狡詐，外示恭謹，人情易為其所欺。若不識而誤用之，則其流禍有不可勝言者，所以古之聖王，遠佞防奸，如畏鴆毒而避蛇虺。蓋為此也。
今譯 顏回、子路侍立在孔子身邊，孔子說：“你們何不各自談談自己的誌向？”
張居正講評 盍，是何不。誌，是心之所向。昔顏淵、季路嚐侍於孔子之側。孔子問他說道：“二子學於吾門，都各有個誌向，何不各言爾之誌於我乎!”
原文 子路曰：“願車馬、衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。”
今譯 子路說：“我願拿出自己的車馬、皮袍、衣服與朋友享用，用壞了也不會抱怨。”
張居正講評 衣，是著衣。裘，是皮服。敝，是壞。憾，是恨。子路因孔子問其誌，遂對說道：“人不可以自私，且如乘的車馬，著的輕裘，雖是我之所有，然天下之物當為天下用之，不得專之以為己私也。我若有此車馬輕裘，則願與朋友共之，雖至敝壞亦無所恨焉。”蓋子路勇於為義，識見高明，不屑為鄙吝之事，故其言如此。
原文 顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”
今譯 顏回說：“我願意不誇耀自己的長處，不表白自己的勞績。”
張居正講評 伐，是矜誇。善，是有德。施，是張大的意思。勞，是有功。顏淵因孔子問其誌，遂對說道：“人不可以自足，且如人能修德，雖有善可稱，然亦不過複吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜誇於人，而自以為善焉。人能立功，雖有勞可表，然不過盡吾職，分之所當為而已。我若有勞，不欲張大於人，而自以為勞焉。”蓋顏子幾於無我，氣象渾厚，無一毫滿假之心，故其言如此。
原文 子路曰：“願聞子之誌。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”
今譯 子路對孔子說：“希望聽聽老師的誌向。”孔子說：“我的誌向是：讓老者安心，讓朋友信任，讓年輕人得到關懷。”
張居正講評 安，是安逸。懷，是撫恤的意思。子路問於孔子說：“吾二人之誌，已各言於夫子矣。但不知夫子之誌何如?願有聞焉。”孔子答說：“吾之誌無他，隻願天下之人各得其所而已。蓋天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者當安，吾願養之以安，而使之各享其逸。朋友當信，吾願與之以信，而使之各全其交。少者當懷，吾願撫恤之以恩，而使之各適其性。隨其心之所欲得，而與之以理之所本然。此則吾之誌也。”合而觀之，子路公其物於人，而有難於兼濟。顏子忘其善於己，而猶出於有心。惟夫子之誌兼利萬物而不知其功，仁覆天下而不見其跡，真與天地之量一般，又豈二子之所能及哉!使得君師之位，以行其政教，則時雍風動之化，當與堯舜比隆，惜乎不得其位，徒有誌而未遂也。
原文 子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
張居正講評 已矣乎，是絕望之辭。內自訟，是心裏自家悔責。孔子說：“人不能以無過，而能改則可為君子。然必自知其過，而內自訟責，則即其悔悟深切，而能改可必矣。我嚐以此望於天下之人，自今看來，凡人有過，不是飾非以自文，便是委靡以自安，並未見有自家知所行的不是，而內自悔責者也。然則欲求其能改過，豈可得乎!昔之所望於人者，今則已矣。這是孔子欲人悔過遷善，故為是絕望之辭，以激勵天下人的意思。”大抵悔之一字，乃為善之機。《易》曰：“震無咎者存乎悔。”太甲悔過，自怨自艾，故終為有商之令主。然能居敬窮理以預養此心，則自然邪念不萌，動無過舉。聖人所以能立無過之地者，其要在此。若待其有過而後悔之，不亦晚乎?孔子之言，蓋為中人以下者發也。
原文 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”
今譯 孔子說：“即使是隻有十戶人家的村落，必定也有像我一樣講求忠信的人，但不如我這樣好學!”
張居正講評 十室之邑，是十家的小邑。忠信，是資質純實，可進於道者。丘，是孔子的名。孔子說：“人之造道，固在於天資，而尤須乎學力。我之得聞斯道，非徒以資質之美而已，實由好學以成之也。若但以資質言之，則豈必天下之廣，就是那十家的小邑，也必有純樸篤實，可進於道如我者焉。則天下之如我者，可勝言乎!但人皆恃其美質，不如我之勤敏好學以擴充其資，所以不能聞道，而有成者鮮也。”夫人乃不咎其學之不至，而徒諉於資之不美，豈不過哉!蓋美質易得，至道難聞，故君如堯舜，必孳孳於精一，聖如孔子，猶汲汲於敏求，況其他乎!欲法堯舜孔子者當知所以自勉也。