論語卷二

裏仁第四

原文 子曰：“裏仁為美，擇不處仁，焉得知?”

今譯 孔子說：“與有仁義的人住在一起是非常美好的，如果你選擇與不仁義的人同住，怎麽能說明你是明智的呢？”

張居正講評 二十五家為一裏。仁，是仁厚的風俗。擇，是揀擇。處，是居處。孔子說：“人之居處甚有關係，不可不擇。若使一裏之中，人人都習於仁厚，在家庭，則父子相親，兄弟相愛，在鄰舍，則出入相依，患難相恤，沒有殘忍浮薄的人，此乃俗之至美者也。這等的去處，不但相觀而喜，可以養德，亦且各守其業，可以保家，但有見識的人，必然擇居於此。”若卜居者，不能揀擇仁厚之裏而居處之，則不知美惡，不辨是非，其心昏昧而不明甚矣，豈得謂之智乎!夫擇居不於仁，尚謂之不智，況夫存不仁之心，行不仁之事，則其為害有不可勝言者矣。又豈非不智之尤乎!此聖人立言之意也。

原文 子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。”

今譯 孔子說：“沒有仁德的人不會長久處於窮困之中，也不會長久處於安樂之中。仁德之人安於仁道，明智之人善於利用仁道。”

張居正講評 約，是窮困。樂，是安樂。安，是自然合理。利，是貪得的意思。孔子說：“仁之在人，乃本心之天德，人能全此德，而後中心有主，不為外物所搖。若那不仁之人，私欲錮蔽，失其本心，中既無主，則外物得以移之。使處貧賤困窮之時，起初或能強製。久之，則愁苦無聊，凡苟且邪僻之事，無不為已，豈可以久處約乎?使處富貴安逸之地，暫時猶能矯飭，久之，則意得誌滿，凡驕**奢縱之事，無不為已。豈可以長處樂乎?”惟仁者之人，純乎天理，無一毫私欲，其於這仁道，不待勉強，而心與之相安。處約處樂皆相忘而不自知也。所以說仁者安仁。知者之人，中有定見，無一毫昏昧，其於這仁道，深知篤好，而求必欲得之，處樂、處約皆確然不易其所守也。所以說，知者利仁。仁、知之分量雖殊，而其能全乎仁則一，此所以久約而不濫，久樂而不**也。

原文 子曰：“惟仁者能好人，能惡人。”

今譯 孔子說：“隻有仁德之人才能喜愛他人、厭惡他人。”

張居正講評 惟字，解作獨宇。仁者，是純乎天理而無一毫私意的人。好，是喜好。惡，是憎惡。孔子說：“好善惡惡，天下之同情也。人惟心有私係，是以好惡鮮有當於理者。獨是那仁人，其心至公而無私，故有所好也。必其人之賢而可好者，而後好之。好，當於理而無私，這才是能好人。有所惡也，必其人之不肖而可惡者，而後惡之。惡，當於理而無私，這才是能惡人。”夫好人惡人惟仁者能之，可見人當以仁為務，克去已私而後可。至於人君之好惡，其於進退用舍關係匪細，尤不可不先純其心於仁也。

原文 子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”

今譯 孔子說：“如果立誌於仁德，就不會做壞的事情。”

張居正講評 苟字，解作誠字。誌，是心所專向的意思。孔子說：“人性本善，而所為有不善者，皆不仁之念累之也。若其心能專向於仁，而欲以克去已私，複還天理，則一時察識雖未能精，踐履雖未能熟，亦可保其必無為惡之事矣。”蓋天理人欲，不容並立，心既專於天理，又豈有縱欲滅理之為乎?孔子勉人為仁之意如此。

原文 子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”

今譯 孔子說：“富有和顯貴是每個人都想得到的，但是不能以正當的方式達到目的，就不能去享受；貧困和卑賤是每個人都厭惡的，但是不能以正當的方式擺脫它，不要也罷！”

張居正講評 道，是道理，當然。處，是居處。去，是避去。孔子說：“人之所遇，有順有逆，然取舍之間，貴於審擇。且如富與貴這兩件，是人人所願欲，誰不要得而處之，然有義存焉。不可苟得，若是理上應得的，雖處之亦無不可，設使無功而受祿，無德而居位，不應得富貴而偶得之，這便是無故之獲，有道者所深憂。君子見利思義，決然辭之而不處也，其能審富貴如此。貧與賤這兩件，是人人所厭惡，誰不要避而去之，然有命存焉，不可苟免。若是理上該得的，其順受固不待言，就是學成而人不見知，行修而人不我用，不應得貧賤而偶得之，這也是適然之數，於身心上無損，君子樂天知命，決然處之而不去也，其能安貧賤如此。”審富貴則可以處樂而不**，安貧賤，則可以處約而不濫，非修德體仁之君子，其孰能之。

原文 “君子去仁，惡乎成名?”

今譯 “如果君子拋棄了仁德，又怎能成就名聲呢?”

張居正講評 孔子說：“審富貴，安貧賤，不徇欲惡之情，而惟要之於理，這是仁之道。而君子之所以為君子異乎人者，以其有此實也。若於富貴則貪之，於貧賤則厭之，但徇欲惡之私情，則舍去此仁，而無君子之實矣。何以成其名叫做君子。仁之不可去也如此。”

原文 “君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

今譯 “即便是一頓飯的時間，君子也不能違背仁德；不論是在最危險的時刻，還是在顛沛流離之際，有應該遵照仁德去行事。”

張居正講評 終食之間，是一頓飯的時候。違，是違背。造次，是急遽苟且之時。顛沛，是傾覆流離之際。是字，解作此字，指仁而言。孔子說：“去仁不可以為君子。”所以君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也。自至靜之中，以至應物之處，自一時之近，以至終身之遠，其心常在於仁，未嚐有一頓飯的時候，敢背而去之。雖造次之時，急遽苟且，當那等忙迫，他的心也隻在這仁上。雖顛沛之際，傾覆流離，遭那等患難，他的心也隻在這仁上。夫當造次顛沛而其心猶在於仁，則無一時而不仁矣!所以說君子無終食之間違仁。夫君子存養之功，其密如此，由是以處富貴貧賤，又豈有不得其道者哉!此君子之所以成其名也。

原文 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”

今譯 孔子說：“我從來沒有見過喜愛仁德的人，也沒有見過厭惡仁德的人。愛好仁德的人，已經非常優秀了；厭惡仁德的人，當他施行仁德的時候，不允許不仁的人來影響自己。”

張居正講評 尚字，解做加字。孔子說：“天下之道有二，隻是仁與不仁而已。仁之當好，與不仁之當惡，誰不知之。然我看如今的人，都未見有好仁者，與那惡不仁者，何以言之?蓋我所謂好仁者，非尋常喜好而已，必是真知仁之可好，而好之極其篤，凡天下可好之物，無一毫可以加之者，這才是真能好仁的人。我所謂惡不仁者，非泛然憎惡而已，必其為仁也，惟恐不仁之為害，而惡之極其深，務要私欲盡絕，不使一毫不仁之事加在他身上，這才是真能惡不仁的人。此皆成德之事，故難得而見之也。然為仁在我，欲之即至，有誌於仁者，可不知所以用力哉!”

原文 “有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

今譯 “有人能夠在一天之內將自己的力量用在實行仁德上嗎？我從來沒有見過力量不充足的。也許有這樣的人，隻是我還沒有見到過。”

張居正講評 孔子說：“好仁，惡不仁，是成德之事，固難得而見之。然仁本各具於人，惟人不肯用力，故視之為難耳。若有人焉，當蔽痼之餘，興悔悟之念，一旦奮然用力於仁，凡仁之所在，務精以察之，而決以守之；凡不仁之所在，務精以察之，而決以去之。這等勇猛精進，則誌之所至，氣必至焉。自可馴致於成德之地，固未見有力量不足，做不將去的。然人之氣稟不同，或者也有那昏弱之甚、力不足以副其心者。但人必求仁，而後能與不能者可見。當今之人都是因循怠惰，不肯求仁的人，則謂用力而力有不足者，果何從而見之哉?”孔子此言，所以責人之自棄者，詞愈婉而意愈明矣!

原文 子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

今譯 孔子說：“人們的過錯，與他所屬集團的人犯的錯誤性質是相同的。隻要觀察他的過失，就能夠了解他是不是一個有仁德的人。”

張居正講評 過，是差失。黨，是類。孔子說：“凡人心術之邪正難知，而行事之差失易見。世之觀人者，但知以無過為仁，豈知有過亦可以觀仁乎?”蓋人有君子，有小人。君子的人，存心寬厚，就有過失，隻在那厚的一邊，必不苛刻。小人的人，立心奸險，他的過失，隻在那薄的一邊，必不寬恕。其黨類各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆謂之過而已。若觀人者，因其過而察之，則過於厚的，必是忠愛的君子，而其為仁可知矣!若過於薄的，便是殘忍的小人，而其為不仁，又何疑哉!此可見取人者，固不可以無過而苛求，亦不可以有過而輕棄也。是道也，在人君尤所當知，蓋人材識有短長，氣質有純駁。自非上聖大賢，孰能無過，顧其立心何如耳。小人回互隱優，有過卻會彌縫。君子磊落光明，有過不肯遮飭。故小人常以欺詐而見容，君子或以真率而得罪，是不可不察也。且如漢之汲黯，麵折武帝，是他狂戇之過，然其心本是愛君；矯詔發粟，是他專擅之過，然其心本是愛民。仁者之過，大概如此。人君若以此體察群臣，優容小過，則人人得盡其用，而天下無棄才矣!

原文 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

今譯 孔子說：“即使是早晨才認識了真理，傍晚就死去也是甘心的。”

張居正講評 聞，是聞知。道，是事物當然之理。孔子說：“道原於天而賦於人。人生下來，便有日用常行的道理。如為子便要孝，為臣便要忠，一毫虧欠不得。若不曾知得這道理明白，便是枉過了一生，雖死猶有所憾。若是平日間，著意去講求，竭力去體認，一旦豁然貫通，無所疑惑，則凡性分之所固有，與夫職分之所當為，事事完全，無少虧欠，就是晚上沒了，其心亦安，而可以無遺恨矣。”孔子此言蓋甚言道之不可不聞，欲人知所以用力也。然人不學不知道，欲聞道者，可不以務學為急哉?

原文 子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

今譯 孔子說：“那些有誌追求真理，卻又以粗衣糙食為恥的人，是不值得與他談論學問的。”

張居正講評 士，是為學之人。道，是事物當然之理，即學之所求者也。惡衣，是粗惡的衣服。惡食，是粗惡的飲食。議，是議論。孔子說，“人之為學，有誌於斯道者，必是識見高明，見得自己性分為重，外物為輕。凡富貴貧賤，都動他不得，而後於道為有得也。若夫士而為學其誌將以求道也，卻乃愧恥其衣服飲食之不美，則是羞貧賤，慕富貴，其識趣之卑陋甚矣。與之論道，必不能知其味而信之，何足與議哉!”大抵衣服飲食，不過奉身之具，於性分原無加損。故大舜在貧賤之時，飯糗茹草，若將終身，及其為天子，被袗衣鼓琴，若固有之。而禹之菲飲食，惡衣服，非徒以示儉，蓋亦以口腹身體之欲，不足留意於此耳。孔子之所謂誌於道者，豈專為為士者警哉!

原文 子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

今譯 孔子說：“君子對於天下的人和事，並沒有固定的成見和喜好，隻是依照道義行事罷了。”

張居正講評 適，是必行的意思。莫，是必不行的意思。義，是事之宜。比字，解做從字。孔子說：“天下之事，都有至當不易的道理。但當隨事順應，不可先有意必之私。且如有一件事來，心裏主於必行，這便是適。適，則凡事之不可行的，都看做可行了，其弊必至於輕率而妄為。心裏主於必不行，這便是莫，莫則凡事之可行的，都看做不可行了。其弊必至於拘滯而不通。這兩件都是私心，必然害事。君子之人，其處心公而虛，其見理明而悉，故於天下之事，未嚐主於必行而失之適也。未嚐主於必不行而失之莫。隻看於道理如何，若道理上當行的，便行，無所顧忌。道理上不可行的，便不行，不敢輕易是非可否，一惟義之是從，而無容心於其間，此君子之所以泛應曲當，而無有敗事也。然必平時講究得精明，而後臨事乃能審處，有一日萬幾之責者，可不慎哉！”

原文 子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

今譯 孔子說：“君子關注的是德行，小人關注的是田宅；君子想的是法律，小人想的是恩惠。”

張居正講評 懷，是思念。德，是固有之善。土，是居處之所安者。刑，是刑法。惠，是貨利。孔子說：“君子小人，為人不同，而其所思念者亦異。君子之所思念者，在於固有之善，立心則欲其無私，行事則欲其合理，惟恐悖德而為不肖之人。若夫小人，則不知德之可好也。而所思念者在於土。凡居之所安適處，即依依於此。戀而不舍，蓋惟知適已自便，雖違德義而不恤矣。君子之所思念者，在於朝廷之法，循理而不敢放肆，奉上而不敢違越，惟恐犯法而為有罪之人。若夫小人，則不知法之可畏也，而所思念者在於惠。凡利之可歆羨者，即營營於此，求必得之。蓋惟知貪得無厭，雖觸刑法而不顧矣。”夫君子小人之所懷不同，如此觀人者，但看其意思何如，便可以知其為人之實矣。

原文 子曰：“放於利而行，多怨。”

今譯 孔子說：“為了利益而采取行動，會招來更多的怨恨。”

張居正講評 放，是依仿。孔子說：“人能好義，則事皆公平，而人亦悅服。若其處心製行，隻依著利的那邊，物之有利者，必欲得於己，事之有利者，必欲專於已。這叫做放利而行。夫利既在已，害必歸人，則不惟受其害者有所不堪，而不受害者，亦有所不平也。豈不多取怨於人乎!”夫放利而行，本欲為身謀，為家計也。至於多怨，又豈保身全家之道哉!故君子不以利為利，以義為利也。

原文 子曰：“能以禮讓為國乎，何有?不能以禮讓為國，如禮何?”

今譯 孔子說：“能夠以禮讓來整治國家，還會有什麽困難呢？如果不能以禮讓治國，那麽禮讓又有什麽用途呢?”

張居正講評 禮，是尊卑上下的禮節。讓，是遜讓，即禮之實處。何有，是不難的意思。如禮何，譬如說沒奈他何。言禮不為之用也。孔子說：“人君為國不可專倚著法製禁令，必須以禮讓為先。蓋禮以別尊卑，辨上下，固有許多儀文節目，然都是恭敬謙遜的真心生發出來。如君臣有朝廷之禮，然上不驕，下不僭，名分自然相安，這就是君臣間的禮讓，父子有家庭之禮。然父慈子孝，情意自然相洽，這就是父子間的禮讓，是讓，乃行禮之實也。若是為人君的，能以禮讓為國，或修之威儀言動之間，以示之標準，或嚴於名器等威之辨，以防其僭踰。凡所行的禮，都出於恭敬謙遜之實，則禮教既足以訓俗，誠意又足以感人，那百官萬姓每，自然都安分循理，相率而歸於禮讓，紀綱可正，而風俗可淳，其於治國何難之有?若不能以禮讓為國，都隻在外麵粉飾，沒有恭敬謙遜的真心，則出之無本，行之無實，雖有許多儀文節目，都不是製禮的初意，雖欲用禮，亦無如之何矣!禮且不可行，而欲其治國，豈不難哉!此可見為國以禮，行禮以讓，先王化民成俗之道，莫要於此。”

原文 子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

今譯 孔子說：“沒有官位並不可怕，可怕的是沒有學到用以求職的學問。不要怕沒有人知道自己，隻求自己能夠成為真正有才識的人而被人知。”

張居正講評 患，是憂患。位，是爵位。所以立，是所以居位之具。可知，是可以見知之實。孔子說：“天下之事，有係於人者，不必憂。有在於己者，所當憂也。如爵位之不得，人常憂之，君子則以人不我用，其責在人，於我無預，何憂之有。惟所以立乎其位者，乃吾職分之所當為也。苟上不能致君，下不能澤民，而吾之職分有虧，即幸而居位，亦不免屍位之誚矣!故必以為憂焉。名譽之不著，人常憂之，君子則以人不我知，其失在人，於我無預，何憂之有。惟可以見知之實，乃吾性分之所固有也。苟知未至於高明，行末至於光大，而吾之性分有虧，即幸而得名，亦不免名勝之恥矣。故必以為求焉。”夫患所以立，非修此以覬得其位，求為可知，非務此以求知於人，蓋君子為己之學如此也。不然，有為而為，則亦小人儒耳。奚足貴哉!

原文 子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”

今譯 孔子說：“參啊，我所講的道始終貫穿於一個基本體係。”曾子說：“是。”

張居正講評 參，是曾子的名。貫，是通。唯，是應之速。曾子一日三省其身，其於斯道之用，固已隨事精察而力行之矣。但於體用一原的去處，尚未能確然有見。故孔子呼其名而告之說：“參乎，汝亦知吾之道乎?蓋天下事有萬變，物有萬殊，其實總是一個道理。若在事物上一一去講求，則頭緒多而用力難，非根本切要之學也。我於天下的事物，隻是一個道理貫通將去，隨他千變萬化，都能應之而不窮，處之而各當。譬如川水一般，雖千條萬脈，隻是一個泉源流行出來。譬如樹木一般，雖千枝萬葉，隻是一個根本生發出來。散之則甚博，而操之則甚約，這便是我的道理。”曾子一聞孔子之言，豁然有悟，就答應說：“唯。”蓋其工夫至到，識見高明，故不複有所疑問，而直應之如此。此聖人傳授心法，惟曾子獨得其宗也。

原文 子出。門人問曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

今譯 孔子出去之後，弟子問道：“這是什麽意思?”曾子回答：“老師的思想，就是忠恕二字。”

張居正講評 門人，是孔子弟子。實心自盡，叫做忠，推己之心以及人，叫做恕。孔子一貫之旨，惟曾子為能默契，其餘門人，都不能知。及孔子既出，門人私問於曾子說：“夫子所謂一以貫之者，其說謂何?”曾子答說：“夫子之道無他，隻是忠恕而已矣。”蓋一人的心，就是千萬人的心，我心裏要盡的去處，就是人心所欲得的去處。若真實自盡，念念都出於忠，便能推以及人，事事都出於恕，可見千萬人的心，隻是這一個心，便都通得，所謂一以貫之者，其意不過如此，豈複有他說哉!夫一以貫萬，是聖人傳心的要訣。忠以行恕，是學者下手的工夫，其地位不同，而其易簡切近，則未嚐有二，若曾子者，可謂善發聖人之蘊矣。

原文 子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

今譯 孔子說：“君子明白道義，小人卻隻知道利益。”

張居正講評 喻字，解做曉字。義，是天理之所宜。利，是人情之所欲。孔子說：“天下之道二，義與利而已，而君子小人，實於此辨焉。”君子循天理，有好義之心，又有精義之學。故其立身行己，隻在義上見得分明，義當進則進，不然則退，義當受則受，不然則辭。雖有時不避形跡，而涉於為利者，亦不過委曲以成其義耳。是君子之心，惟知有義，而義之外，皆非所知矣。小人徇人欲，有懷利之心，又有謀利之巧，故其立身行己，隻在利上見得分明，有利則趨，無利則避，利於已則為，利於人則否。雖有時假托形跡，似乎為義者，亦不過借此以圖其利耳。是小人之心，惟知有利，而利之外，皆非所知矣。夫君子小人所喻不同如此。然喻義則君子固自成其君子，而天下之事，亦因以濟。喻利則小人固終陷於小人，而天下之事亦因以壞。修己用人者，可不慎擇而深辨之哉!

原文 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

今譯 孔子說：“遇見賢德的人，應該向他學習，與他看齊；遇見不賢的人，應該自我反省（我也有這樣的錯誤嗎？）。”

張居正講評 賢，是有德的人。齊，是齊一。不賢，是無德的人。省，是省察。孔子說：“人之自修者，砥礪之功，固當盡於己，觀感之益，亦有資乎人。如見個有德的賢人，心必羨之，然不可徒羨之，又必自家思想說：‘善本吾性，事在人為，他有這等賢德，我何為獨不能?’必勉強奮發，定要與他一般才罷，這是見賢思齊焉。如見個無德不賢的人，心必惡之，然不可徒惡之，又必自家省察說：‘為惡甚易，自知甚難，他幹的這等樣事，莫不我身上也有?’一或有之，必當速改以複於善才罷，這是見不賢而內自省也。”夫見賢思齊，則日進於高明，見不賢內省，則不流於汙下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之聖哲自期，而務踵其芳規，以古之狂愚為鑒，而毋蹈其覆轍，則為聖君不難矣。

原文 子曰：“事父母幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”

今譯 孔子說：“事奉父母，如果父母有不對的地方，應該婉言相勸；看見自己的意見不被采納，仍然要對他們恭恭敬敬，替他們操勞卻不能有抱怨。”

張居正講評 幾，是微。違，是違拂。勞，是勞苦。孔子說：“人子之事父母，固以承順為孝。然遇著父母有過失，也當諫諍。但有個進諫的道理，不可直言麵諍，以傷父母之心。必須和顏悅色，下氣柔聲，微微的諫他，或待其間晦而諭之以理，或乘其喜悅而動之以情，務使父母樂從而後已。若見父母的誌意未肯聽從，必當愈加敬謹。不可因父母不從，就發露於聲色，而有違拂之意。就是父母嗔怪，或加以怒責勞苦之事，亦當從容順受，不可因父母折挫，遂懷怨恨之心，唯積誠以感動之，委曲而開導之，久之則父母亦以幡然悔悟而改圖矣。所謂幾諫者如此。”昔大舜父頑母囂，常欲殺舜。舜祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之惡，而大舜猶能以孝感之，況末至為瞽瞍者乎!然則孔子所謂幾諫，惟大舜能之也。

原文 子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”

今譯 孔子說：“父母在世的時候，不能遠離家鄉，如果必須出遠門，一定要讓父母知道自己的去處。”

張居正講評 方，是方向。孔子說：“父母愛子無所不至，為人子者，必能體父母之心而後可也。若是有父母在堂，不可出外遠遊。蓋凡為人子之禮，冬溫而夏凊，昏定而晨省，若出外則定省曠而音問疏，不但已之思親，亦恐親之念已不忘也，所以不可遠遊。若或不得已而出遊，亦必告父母以一定的方向，如往東則不更從西行，往南則不更從北行，使父母知我定在某處，可以無憂。若有呼喚，便可應期即至而無失也。”夫人子事親，一出遊而不敢輕易如此。又豈可縱肆逸樂，不惜其身，以貽父母之憂乎!所以古之孝子，不登高，不臨深，出必告，反必麵，無非欲安父母之心而已，為人子者不可不知。

原文 子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”

今譯 孔子說：“一定要將父母的年齡記在心裏，一方麵為了他們的長壽而歡喜，一方麵為了他們的衰老而恐懼。”

張居正講評 年，是年歲。孔子說：“父母的年歲，為人子者，須常記念在心，不可以不知也。蓋壽數之長短，皆係於天而不可必。今父母壽考康寧，使人子得以承歡於膝下，這是難得之事，豈不可喜。然父母年紀衰邁，來日無多，安能保其長存。這又有不測之憂，豈不可懼。”若知道這一件可喜，又有這一件可懼，時常記念在心，則愛日之誠，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不盡矣!所以說父母之年，不可不知也。

原文 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

今譯 孔子說：“古代人不會輕易將話說出口，因為他們將自己做不到的事情視為恥辱。”

張居正講評 出，是發言。逮字，解做及字。孔子說：“人之言行，須要相顧，如今人說得行不得的甚多。若古之學者，沉靜簡默，不肯輕易出言，這是為何?蓋其學務為己，誌在躬行，言忠便要盡忠，言孝便要盡孝，句句言語都有下落，心裏才安。若隻是信口說了，都不能躬行，這便是行不及言，而為誇誕無實之人矣!古之人深以為恥，而不肯為。此其所以慎於言而不輕出也。”古之人惟其尚行，故篤實之風行，今之人隻是空言，故浮華之習勝，學術既異，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，蓋傷之也。

原文 子曰：“以約失之者鮮矣!”

今譯 孔子說：“以禮來約束自己，犯錯誤的機率就會變得很小。”

張居正講評 約，是收斂不放肆的意思。鮮，是少。孔子說：“凡人立身行己，但是心裏放肆，則其所行必有過差。若能收斂省約，件件都守著規矩，豈有差失。如在身心上省約，不為逸樂，非禮之事便不至於喪誌而敗德；如在用度上省約，不為奢侈無益之費，便不至於傷財而害民，過失斷然少矣。”這約之一字最宜詳玩。蓋人情才放肆，則日就曠**；自檢束，則日就規矩。故成湯製事製心，隻是一個懋敬；太甲敗度敗禮，隻是一個縱欲。聖哲狂愚之判，實係於此，可不慎哉!

原文 子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”

今譯 孔子說：“君子言談要謹慎，而行動要敏捷。”

張居正講評 訥，是遲鈍的意思。敏，是急速的意思。孔子說：“放言甚易，力行甚難。故言常失之有餘，行常失之不足。惟是成德之君子，一心隻要做篤實的工夫，其於言語則務欲其訥，非惟不當言的不敢言，就是當言的，亦必謹慎收斂。訥訥然卻似遲鈍的一般，不敢信口便說，以取失言之悔也。於行事則務欲其敏，除是有所不知則已，若知道當行的事，便奮發勇往，急急然惟恐失了的一般，不敢少有怠緩，以致廢時而失事也。”欲訥於言，則言必能顧行，欲敏於行，則行必能顧言，豈非慥慥篤實之君子乎!

原文 子曰：“德不孤，必有鄰。”

今譯 孔子說：“有道德的人不會被孤立，一定會有思想一致的人與他為伴。”

張居正講評 孤，是獨立。鄰，是鄰舍。孔子說：“德乃人心之所固有，亦人情之所同好。人而無德，則人皆賤惡，固有獨立而無與者。若是有德的人，則豈有孤立之理乎!必然同聲相應，同氣相求，見其德者，固愈加親近，聞其風者，亦翕然信從，就似居處之有鄰家一般，有不招而自來者矣!”故人君修德於上，則萬姓歸心，四夷向化，而天下為一家，不然，則眾叛親離，不免於孤立而已。可不慎哉!

原文 子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

今譯 子遊說：“事奉君主太過繁瑣，就會遭到侮辱；對待朋友過於瑣碎，就會被疏遠。”

張居正講評 子遊，是孔子弟子言偃，字子遊。數，是煩數。辱，是羞辱。疏，是疏遠。子遊說：“人臣以匡救為忠，朋友以切磋為義，固皆理之當然，然於言語之際，也要見幾。且如君有過而諫諍，使其聽焉，固可以盡吾心矣。若不肯聽，便當去。苟或不識進退，而專務戇直，至於煩數而無已，則君必厭聞，不以為忠，而反以為謗，未免加之以斥辱矣!事君者可不戒哉!朋友有過而相規，使其聽焉，固可以盡吾心矣。若不肯聽，便當止，苟或不度可否，而徒好盡言，至於煩數而不止，則彼必厭聽，不以為德而反以為怨，必將日至於疏遠矣。交友者可不戒哉!”然子遊之說，特為進言者發耳。若夫為君為友者，又當思毒藥苦口利於病，忠言逆耳利於行，優容褒獎，以求樂告之誠，虛心受善，以求切磋之益，庶德日進而過日寡，與聖賢同歸矣!若一有厭惡之心，而加之以疏辱之罪，則在彼固以言為諱，而不肯再言。他人亦以彼為戒而無複直言，上下隔絕，彼此蒙蔽，其害有不可勝言者矣!聽言者，又可不戒哉!