八佾第三
原文 孔子謂：“季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。”
今譯 孔子談到季氏時，說：“他讓六十四個人在自家庭院裏奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什麽事不忍去做的呢?”
張居正講評 季氏，是魯國大夫。佾，是樂舞的行列。古者樂舞之數，天子用八行，每行八人，叫做八佾。諸侯六佾，大夫四佾。各有等差，不容僭越。當初成王以周公有大勳勞，特賜天子禮樂以祭周公之廟，其後世群公都因循僭用，已是失禮。季氏，是魯桓公子孫，他在家廟中祭祖，也僭用八佾之舞於庭，故孔子非之說：“禮莫嚴於名分，罪莫大於僭竊。夫祭用生者之爵祿，乃我王朝一定之禮。季氏本是大夫，隻該用四佾之舞，而今乃用八佾之舞於家廟之庭，則是以大夫而僭天子禮，法之所不容誅，罰之所必及，人臣之罪孰有大於此者。這等大罪也都容忍過了，不加糾正，則別樣的小罪，孰不可忍乎!”蓋魯以相忍為國，凡事惟務姑息含忍，而其弊乃至於下陵其上，臣僭其君，禮法**然，冠屨倒置如此。蓋優柔姑息之過也，故孔子非之。其後孔子為司寇，攝相事，即墮三都以強公室，陳恒弑其君，則沐浴而朝，請兵討之，此可以觀聖人之誌矣。而魯終不能用。卒之三家共分公室，政在陪臣，而周公之祚遂衰矣。然則紀綱法度有國者其可一日而不振舉之乎!
原文 三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂?”
今譯 孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖完畢撤除祭品時，令樂工唱《雍》。孔子說：“《雍》裏的那兩句：‘助祭的是諸侯，天子則嚴肅靜穆地在一邊主祭。’這種含義如何用在你們這三家的廳堂上呢?”
張居正講評 三家，是魯國的大夫孟孫、叔孫、季孫之家。雍，是《周頌》篇名。徹，是徹饌。相，是助祭。辟公，是諸侯。穆穆，是深遠的意思。“相維辟公，天子穆穆。”是《雍》詩中兩句說話。昔者周天子祭祀宗廟，祭畢之時，則歌《雍》詩以徹饌。及魯大夫孟孫、叔孫、季孫祭其家廟，於收俎豆的時節，也歌雍詩，是僭用天子之禮矣。故孔子譏之，說道：“《雍》詩中有雲：‘相維辟公，天子穆穆。’是說天子宗廟之中，助祭的是列國的諸侯，主祭者是天子，其敬德之容，則穆穆然幽深而玄遠。蓋本天子之事，故於徹饌歌之，道其實也。今三家之堂，助祭者不過陪臣，亦有辟公之相助乎?主祭者不過大夫，亦有天子之穆穆乎?既無此事，則何取於此義而歌之於堂乎?是不惟僭妄可惡，而其無謂亦甚矣。”蓋禮所以辨上下之分，不可毫發僭差，人臣而敢僭用君上之禮，則妄心一生，何所不至。攘奪之禍，必由此起。孔子前一節非季氏之舞八佾，此一節譏三家之歌《雍》詩，皆所以立萬世人臣之大防也。
原文 子曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”
今譯 孔子說：“一個人如果沒有仁德，那麽他又如何行禮呢？一個人如果沒有仁德，他有怎麽運用樂呢？”
張居正講評 仁，是心之德，敬而將之以儀文，叫做禮。和而達之於聲容，叫做樂。如禮何?如樂何?譬如說沒奈他何一般，是不相為用的意思。孔子說：“仁之在人，乃本心之全德，人能全此心德，使心裏常是恭敬，則行出來的儀文便都是禮。心裏常是和平，則播之於聲容，便都是樂。”是禮不虛行，必仁人而後可行也。人而不仁，則其心放逸而不能敬，禮之本先失了。那陳設的玉帛，升降的威儀，不過是虛文耳。禮豈為之用乎?所以說如禮何?樂不徒作，必仁人而後能作也。人而不仁，則其心乖戾而不和。樂之本先失了，那鍾鼓之聲，羽旄之舞不過是虛器耳，樂豈為之用乎?所以說如樂何?蓋禮樂不可斯須而或去，人心不可頃刻而不存，欲用禮樂者，求之心焉可也。
原文 林放問禮之本。子曰：“大哉問。禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”
今譯 林放問禮的根本是什麽。孔子說：“這個問題意義重大啊!禮儀，與其奢侈，不如節儉；喪禮，與其儀式上治辦周全，不如內心真正哀傷。”
張居正講評 林放，是魯國人。易，是節文習熟。戚，是哀痛。魯人有林放者，見世人行禮，繁文太盛。以為製禮之初意，恐不如此。故問禮之本於孔子。孔子以時俗方逐末，而放獨究心於禮之本，可謂不為習俗所移，而有誌於返本複古者矣。所以稱美之說：“大哉汝之間也。夫禮之全體有質有文。譬如飲食之禮，起初隻是太羹、玄酒，汗尊杯飲而已，這叫做本質。先王以為太簡，始製為籩豆籃簋之器，揖讓周旋之儀，這叫做文。又如居喪之禮，起初隻是傷痛哭泣，思慕悲哀而已，這叫做本質。先王以為太直，始製為擗踴哭泣之節，衰麻服製之等，這叫做文。文質得中，乃禮之全體，到後來習俗日侈，卻隻在儀文節度上究心，而製禮之初意，**然無存矣。然則今之禮者，與其趨尚繁華，而流為奢侈，寧可敦崇樸素，而失於儉嗇。蓋儉嗇無文，雖未合於禮之中，而猶不失為淳古之風，是即本之所在也。所以說與其奢也，寧儉。居喪者與其習熟於儀節，而無慘怛之誠，寧可過於哀痛，而少品節之製。蓋徒戚雖未合於禮之中，而猶自率其天性之真，是即本之所在也，所以說與其易也，寧戚。”夫曰寧儉，日寧戚，皆孔子不得已而矯俗之意。蓋天下事物，每自質而趨文。而世之將衰，必多文而滅質。故孔子他日讚易，又以用過乎儉，喪過乎哀為言，而其論禮樂，則曰吾從先進。皆厭周末文盛而欲矯之以合於中也。有維持世教之責者，尚鑒茲哉!
原文 子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”
今譯 孔子說：“連那些中原周邊落後的國家都有賢明的君主，但是華夏卻沒有！”
張居正講評 夷狄，是化外之地。東夷、西戎、南蠻、北狄，總叫做夷狄。諸夏，是中國。諸，是眾。夏，是大，以其人民眾而地方大，故稱諸夏。亡字，與有無的無字同。當孔子時，季氏以大夫僭用八佾。三家以大夫僭歌《雍》詩。上下陵夷，不知有君臣之分。故孔子一日歎息說道：“中國所以尊於夷狄者，以其名分定而上下不亂也。今夷狄之國，在上的統領其下，在下的順從其上，尚且有個君長，到不似我中夏之國，君弱臣強，以諸侯脅天子者有之，以陪臣專國政者有之，恣為僭竊，反無上下之分也。”夫以中國同於夷狄，猶且不可，況反不如乎，可慨也已。孔子此言，豈真輕中國而稱夷狄哉!蓋甚為之詞，以見上下之分，不可一日不明於天下也。
原文 季氏旅於泰山，子謂冉求曰：“女弗能救與?”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼!曾謂泰山不如林放乎?”
今譯 季氏要祭祀泰山。孔子對冉求說：“你難道就不能勸阻他嗎?”冉求回答說：“不能。”孔子感歎道：“啊!難道說泰山神還不如林放知禮嗎?”
張居正講評 旅，是祭告。泰山，是東嶽泰山，在魯地。冉有，是孔子弟子冉求。救，是救正。古者祭祀之禮，天子祭天地，諸侯祭山川。泰山在魯國境內，惟魯君當祭。季氏是魯大夫，也要行祭告之禮於泰山之神，則其越禮犯分，僭上無君甚矣。孔子以冉求是他的家臣，有匡救之責。故問他說：“季氏此一事，甚為非禮，汝為家臣，固宜盡言匡正。今乃坐視其失禮而不能救之與?”冉求對說：“他的意思已定，吾力不能挽回之也。”孔子於是歎息說：“季氏此舉隻要諂事鬼神，以求福佑，殊不知禮不可僭，神不可欺。且如林放，魯人，也知問禮之本，不肯隨俗。況泰山是五嶽之尊，其神聰明正直，必然知禮，豈肯享季氏非禮之祭，而反不如林放之知禮乎?”是季氏之祭泰山，非惟分不當為，而且神必不享，則亦何益之有哉!孔子此言，一則要使季氏知其無益，猶可中止。一則要使冉求以不如林放為恥，而知所以自勵也。
原文 子曰：“君子無所爭，必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”
今譯 孔子說；“君子沒什麽可與別人爭的事情，如果一定要爭，那就是射箭比賽了!比賽前，作揖遜讓而登場比武，射完箭登堂喝酒。這就是君子之爭。”
張居正講評 爭，是爭競。射，是大射之禮。升，是升堂。飲，是飲酒。孔子說：“有德行的君子，他心平氣和，與人恭遜，無有爭競。求他有爭競處，必也觀之於行射禮之時平!蓋射有中者，有不中者，中有多者，有少者，勝負相形，似乎有所爭也。然觀其將射之初，則三揖三讓而後升堂。既射之後，則與那同射的人，都下堂來，勝者卻揖那不勝者使他升堂，自取爵盞，立飲罰酒。射禮之行如此。是雖有勝負之相較量，然自始至終，雍容揖遜，是其爭也，乃君子之爭，非若小人專以血氣相尚，而為角力之爭也。夫以射才有爭而其爭又如此，則君子之無所爭可見矣。”
原文 子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也?”
今譯 子夏問孔子：“‘欣然甜美的臉笑多好看啊，黑白分明的眼神真明亮啊，用素白的絹上來打扮。’這幾句話是什麽意思呢?”
張居正講評 “巧笑倩兮”這三句都是逸詩之詞。倩，是好口輔。盼，是黑白分明。素，是粉地。絢，是彩色。逸詩上說：“人於笑時，口輔端好，其眼目黑白分明，有此自然的美質，而又妝飾以華彩，就如素地上加以彩色的一般，愈為美好矣!”子夏未達素以為絢之旨，疑其反以素為飾。乃問於孔子說：“逸詩有言：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’夫素則無文，絢乃華飾，今言素以為絢，其言果何謂也?”
原文 子曰：“繪事後素。”
今譯 孔子說：“先有白底，然後是繪畫。”
張居正講評 繪，是繪畫。孔子答子夏說：“詩言素以為絢，不是說素即是絢，乃是說因素為絢耳。如今繪畫之工，必先有了質素的粉地，然後加以各樣彩色。是素在於先，絢在於後。猶人之相貌，必先生得自然美好，然後可加以華飾也。”
原文 曰：“禮後乎?”子曰：“起予者商也!始可與言《詩》已矣。”
今譯 子夏又問：“那麽，禮樂是不是也是後期的事呢?”孔子說：“啟發我的商啊，現在我可以同你討論《詩經》了。”
張居正講評 起予，是起發我之誌意。商，是子夏的名。子夏一聞孔子之言，遂有悟於心，說道：“觀繪畫之事，素地在先，彩色在後，可見素而非繪，固無以備其文采，繪而非素，則雖有彩色亦將安施?然則世之所謂禮文者，其猶在於後乎?必有為之先者矣。”蓋禮也者，因人情而為之節文者也。如玉帛交錯，揖讓周旋，賓禮也。然必先有恭敬之實心，而後以是將之，是敬在於先，禮在於後矣。又如擗踴哭泣，衰麻服製，喪禮也。然必先有哀痛之本情，而後以是節之。是哀在於先，禮在於後矣。故情實者素地也。禮文者彩色也，非禮，固無以為人情之節文。然苟情不至而徒求之於禮焉，是猶畫者不先布素地，而欲施文采也，有是理乎?夫孔子以繪畫明，素絢之意，不過隻就書旨上發揮，而子夏禮後之言，則聖言之所未及者。可謂聞一知二，觸類旁通者矣。故孔子喜而稱之，說道：“能起發我之誌意者，是汝商也。”蓋詩人之言，其旨甚微，而寓意深遠。善說詩者，能求之於言語之外，而不拘泥於文字之末，乃為得之，似你這等聰明穎悟，才可與論詩也已，蓋深喜之之辭也。按此章之旨，與前章林放問禮之意，大略相同。林放求禮之本，而子夏以禮為後，皆有反本尚質，挽回世道之意。故孔子於林放則以大哉稱之，於子夏則以啟予許之，此又聖賢耒發之旨也。學者宜致思焉。
原文 子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。”
今譯 孔子說：“夏朝的禮，我能說出來，其後代杞國不足以證明我的話；殷朝的禮，我能說出來，其後代宋國不足以證明我的話。這主要是因為文字資料和熟悉夏、殷禮的人不足的緣故。如果條件充足那我就可以得到證明了。”
張居正講評 杞、宋是二國名。杞，是夏之後。宋，是殷之後。文，是書籍。獻，是賢人。徵字，解做證字。孔子說：“昔者禹有天下，其製度文章為有夏一代之禮者，我能言其大略，然必有證而後人信之。今夏之後代，雖有杞國尚存，然不足取以為證矣。湯有天下，其製度文章為有殷一代之禮者，我亦能言其大略，然亦必有證而後人信之。今殷之後代，雖有宋國尚存，然亦不足取以為證矣。蓋禮非書籍不能記載，非賢人不能誦習。今夏殷二代，傳世久遠，杞宋兩國世祚衰微，既無書籍可以考究，又無賢人可以諮訪，將何所取以證吾之言耶!若使二國之書籍尚存，賢人未謝，則考究諮訪皆有所據，而吾能取之以為證，人皆信之矣。惜乎!今之不能也。”蓋孔子當時，欲斟酌三代之禮，以立萬世常行之法，而夏殷不可考，故為是歎息之詞如此。然三綱五常古今不易，所損所益，百世可知，則二代之禮又不以杞宋無徵而遂泯也。有儀禮製度之責者，宜究心焉。
原文 子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
今譯 孔子說：“對於行禘禮的儀式，第一次獻酒之後，我就不願再看了。”
張居正講評 禘，是祭祀之名。古者天子既祭其始祖，又推始祖所自出之帝，祭於太廟，而以始祖配之，這禮五年一舉，叫做神。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，使魯國以周公為始祖，以文王為所自出之帝，而以周公配之，故魯國得禘祭其先。然以諸侯而僭行天子之祭，實為非禮也。灌，是奠酒於地以降神。往字，解做後字。孔子說：“我魯國君臣舉行禘祭，我也曾在太廟中，觀其行禮何如，但是他未曾降神之先，誠敬尚在，猶有可觀。及到那灌地降神之後，君臣之間都懈怠了，雖有陳設的俎豆，升降的威儀，全是虛文，無一些恭敬誠恪的意思。到這時節，我之心不欲觀之矣。”夫魯國本是諸侯，僭用王者之大祭，已是失禮，及舉祭之時，又不誠敬，是失禮之中又失禮焉。故孔子歎之如此。
原文 或問禘之說。子曰：“不知也；知其說者之於天下也，其如示諸斯乎!”指其掌。
今譯 有人請教孔子關於禘祭的含義。孔子說：“我不知道。知道其含義的人在對待治理天下大事方麵，如同把這東西擺在這裏一樣!”指著自己的手掌。
張居正講評 示，與看視的視字同。斯字，解做此字。掌，是手掌。或人見魯國嚐行禘祭之禮，而不知當初製禮之意，故以禘之說問於孔子。孔子以禘乃國家之重典，先王所以振本追遠之意，其妙固未易言。況又是王者之大祭，魯國因循而僭用之，其失又所當諱。這意思有難以顯言者，故隻答他說：“不知也。蓋以禘之為祭，禮儀重大，意義深遠，知之甚不易也。若有能知其說的，則理無不明，誠無不格，識見自是廣闊，精神自會運量，看得天下的道理，燦然都在目前，豈不如視諸斯之至易乎!”門人遂記說：“夫子所謂視諸斯者，乃自指其手掌而言，以其明白易見，就如看自家的手掌一般，初無難事也。”此可見幽明隻是一理，神人本無二道，幽而知所以事神，則明而治人，亦何難之有哉!然非先王不能作，亦非聖人不能知，如或人者，何足以語此，此孔子所以不輕告之也。
原文 祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
今譯 祭祖祖先仿佛祖先就在麵前，祭神就像神真的在麵前。孔子說：“如果我不參與祭祀，那麽就和沒有舉行祭祀一樣。”
張居正講評 祭，是祭先祖。祭神，是祭外神。吾不與祭，如不祭，是孔子平日的言語。門人記說：“祭以誠為主，而他人則不能。惟吾夫子，觀其在家祭先祖的時節，則孝心純篤，就如先祖在上的一般。其在官祭外神的時節，則敬心專一，就如神明在上的一般。夫鬼神無形與聲，豈真有所見，乃心極其誠，故如有所見耳。”考其平日嚐說：“吾於祭祀，必親行之，乃慊於心。若或有故，不得已，而使人代之，則不得以伸吾之孝敬，故禮雖已行，而此心缺然，還似不曾祭的一般。即此言觀之，則其祭祀必致如在之誠可知矣。”這是門人記孔子祭祀之誠敬如此。若天子一身，為天地宗廟百神之主，尤不可不致其誠。所以古之帝王，郊廟之祭，必躬必親，致齋之日，或存或著，然後郊則天神格，廟則人鬼享，而實受其福也。承大祭者，宜致謹焉。
原文 王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於灶。’何謂也?”
今譯 王孫賈問道：“‘與其討好奧神，倒不如討好灶神。’這句話是什麽意思啊?”
張居正講評 王孫賈，是衛大夫。媚，是親順，奧，是室之西南隅。灶，是灶神。古者夏月祭灶，必先祭主子灶陘。然後迎屍入奧，而設饌以祭。是祭於奧則似尊崇，祭於灶則似卑褻。故當時俗語說：“奧雖有常尊，而非祭之主，灶雖卑賤，然日用飲食所司，當時用事，所以說媚奧不如媚灶。”蓋奧以比君之勢分崇高，難以自結；灶以比臣之專權用事，容易幹求。時俗之見，淺陋如此。王孫賈乃問孔子說：“俗語有雲：‘與其求媚於奧，寧可求媚於灶。’夫奧本尊崇，灶甚卑褻，今乃言媚奧不如媚灶，其意果何謂也?”賈疑孔子在衛，有求仕之心，欲求附已以進用，故以此諷之耳。
原文 子曰：“不然，獲罪於天，無所禱也。”
今譯 孔子說：“不是這樣的，如果得罪了上天，那就連祈禱的地方都沒有了!”
張居正講評 獲字，解做得宇。禱，是祈禱。孔子答王孫賈說：“俗語所謂媚奧不如媚灶，我甚不以為然。蓋天下之至尊而無對者，惟天而已。作善則降之以福，作不善則降之以禍，感應之理毫發不差。順理而行，自然獲福，若是立心行事，逆了天理，便是得罪於天矣。天之所禍，誰能逃之，豈祈禱於奧灶所能免乎!”此可見人當順理以事天，非惟不當媚灶，亦不可媚於奧也。孔子此言，遜而不迫，正而不阿，世之欲以禱祀而求福者，視此可以為鑒矣!
原文 子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉!吾從周。”
今譯 孔予說：“周朝的禮儀製度借鑒於夏、商兩代，是多麽豐富完美啊!我則遵循周朝的禮儀製度。”
張居正講評 監字，解做視字。二代，指夏商。鬱鬱，是文盛的模樣。孔子說：“比先夏商之有天下，固皆有一代的典章法度，但其立法未能盡善盡美，而其流弊亦皆偏向失中。自我周之興，有文武為之君，周公為之相，於是監視夏商之禮，或損其太過，或益其不足，是以製度儀章纖悉具備，兄行於朝廷，施於邦國，達於閨門閭巷之間者，皆盡善盡美。鬱鬱乎文采之盛，殆非夏商所能及也。我也生周之世，為周之民，時王之製，固當遵承而不悖，況其禮文之盛又如此。然則吾之當從者，舍周其何適哉?所以說吾從周。”嚐觀孔子之在當時，禮樂則從先進，夢寐不忘周公，與夫修魯史而尊天王，此其從周之誌，有未嚐一日忘者，所謂聖人之為下不倍也。然則生今之世而欲反古之道者，豈不謬哉!
原文 子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎?入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”
今譯 孔子到了太廟，每件事都要詢問。有人說：“誰說叔梁紇的兒子懂得禮啊?進了太廟，什麽事都要問別人。”孔子聽到這話後，說：“這就是禮呀!”
張居正講評 大廟，是魯周公之廟。鄹，是邑名。鄹人之子，指孔子說。孔子父叔梁紇，曾為鄹邑大夫。故當時叫孔子為鄹人之子。昔孔子仕魯之時，嚐陪祭於周公之廟，與執事焉。那廟中陳設的器數，如籩豆、玉帛之類，周旋的儀節，如灌獻酬酢之類，每事都詳細訪問，卻似不曾知道的一般，蓋惟其敬之至，故其間之詳如此。或人不知而疑之，說道：“鄹人之子孔丘，素以知禮見稱於人，如今看來，誰說他知禮?”蓋知者不待於問，問者必有不知。觀他在太廟之中，事事都問過，則其不知禮也明矣。世固有無其實而有其名者乎!孔子聞而解之說道：“禮莫大於祭，祭莫先於敬。今太廟之中陳設的都是禮器，周旋的都是禮儀，若一毫知得不真，行得不當，便是輕忽放肆，而非所以為敬矣!今我每事訪問者，正以對越奔走之際，當有恭敬嚴肅之心，固不敢強其所不知以為知，亦不敢恃其所已知而不問，是乃所以為禮也。或人之言，豈知我者哉!”此可見聖人之心極其敬慎，故祭祀之禮尤加謹嚴。聖人之心極其謙虛，故每事問人，不厭詳細，其與堯之欽明，舜之問察，一而已矣。學聖人者，當於此求之。
原文 子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”
今譯 孔子說：“射箭不在於穿透靶子，因為每個人的力量和射藝的等級不同。這是自古以來的規矩。”
張居正講評 射，是射箭。皮，是皮革。射不主皮，這一句是《鄉射禮》中的說話。科字，解做等字。孔子說：“《鄉射禮》有雲：射以觀德。但主於中的，不必穿透皮革，然後為能。所以然者，蓋為人之氣力，有強有弱，其等不同。若必主皮，則惟強者能之，而弱者必不能矣。此所以不主皮也。然這是古昔盛時，尚德而不尚力，其道如此。今世衰禮廢，列國兵爭，惟以強力為尚，雖禮射亦主於貫革，而尚德之風，不可複見矣。”可勝歎哉!孔子思古傷今之意如此。
原文 子貢欲去告朔之餼羊。
今譯 子貢提出省去每月初一告祭祖廟用的活羊。
張居正講評 告，是告廟。朔，是正朔。餼，是牲牢。古時天子以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯。諸侯受而藏之祖廟。每遇月朔，則以特羊告廟，請而行之。魯自文公以後，把這告朔之禮，廢而不行了。而有司每月猶照常辦備此羊。子貢以此禮今既不行，餼羊徒為靡費，故欲去之，以省費焉。是徒知一羊之可惜，而不知製禮之初意矣。
原文 子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”
今譯 孔子說：“賜呀，你雖愛惜那隻羊，但是我更愛惜那種禮呀！”
張居正講評 愛，是愛惜。孔子呼子貢之名而曉之說：“賜也，爾之欲去乎餼羊者，豈以告朔之禮既廢，餼羊之供無實。愛惜此羊而欲去之矣乎!自我觀之，所愛尤有甚於羊者。蓋正朔頒於天子，所以示天下之有君，告朔行於諸侯，所以示天下之有親，最為禮之大者。今此禮雖廢，而餼羊猶存，後之人，或有因羊以求禮，舉而行之者，若將此羊一並去了，則告朔之禮，隨羊以亡，自此天子不複頒朔，而人不知有君，諸侯不複視朔，而人不知有親矣。是禮之亡不尤為可惜耶?”夫孔子之意在於存禮，而子貢之言，唯求省費，聖賢度量之廣狹，用心之大小，區以別矣。
原文 子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
今譯 孔子說：“禮節周到地事奉君主，但是人們卻以為這是諂媚。”
張居正講評 禮，是恭敬之見於儀文者，乃道理當然的去處。諂，是求媚。孔子說：“臣之於君，既有尊卑上下的定分，便自有恭敬奉承的定禮。這禮，是先王所製，萬世通行，不可違越者也。今我之事君，心裏極其敬謹，不敢有一毫輕慢，故每事依著禮節，不敢有一些差失，這不過盡那禮之當然者而已，非有加於禮之外也。時人不知，乃以為求媚取悅而然，是豈知事君之禮者乎!”蓋當時公室衰微，強臣僭竊，上下之際，多不循禮，惟孔子欲明禮法以挽回之。如過位則色勃，升堂則屏氣，違眾而拜堂下，聞命而不俟車，這等循禮，當時反以為諂，則禮法之不明於天下可知。故孔子之言如此。然盡禮與諂，其跡相似，而其心不同。君子之事君，其禮固無不盡，然卻不肯阿諛順從，如責難以為恭，陳善以為敬，一心隻要成就君上的美名，幹辦國家的大事，這便真是盡禮。小人之事君，外麵雖似盡禮，然心裏未必忠實，如阿順以為容，逢迎以為悅，一心隻要幹求君上的恩寵，保全自家的官爵，這便真是諂媚。君子盡禮，小人以為諂，小人諂媚，亦自以為盡禮。心術之邪正，迥然不同，人君不可不察也。
原文 定公問：“君使臣、臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
今譯 魯定公問孔子：“君主應該如何差遣臣子，臣子又該怎樣事奉君主？”孔子回答說：“君主應該按照禮的要求差遣臣子，臣子則要以忠來事奉君主。”
張居正講評 定公，是魯國之君。禮，是有節文，不簡慢的意思。忠，是竭盡己心，不欺罔的意思。定公一日問於孔子說：“為人君的使令臣下，為人臣的奉事君上，都有個道理，不知當如之何?”孔子對說：“為人君者，以尊臨卑，易至於簡慢忽略，若簡慢忽略，便失了為君的道理，是以人君之於臣下，使之須要以禮。如使之為大臣，則待之如股肱；使之居言責，則待之如耳目；使之為將帥，則有推轂命將之禮；使之為使臣，則有皇華遣使之禮，務加以禮貌，待以至誠，這乃是使臣的道理。為人臣者，以下事上，易至於欺罔隱蔽。若欺罔隱蔽，便失了為臣的道理。是以人臣之於君上，事之須要以忠。如居輔導讚襄之職，則盡心以啟沃，而一毫無所隱；有官守言責之寄，則盡心以納忠，而一事不敢欺。遇有難處之事，則雖勞瘁而不辭；遇有患難之日，則雖致命而不避。務內盡其心，外盡其力，這乃是事君的道理。”君盡君道，固非有私於臣，而所以勸下之忠者，亦在是矣。臣盡臣道，固非有要於君，而所以報上之禮者，亦在是矣!上下交而德業成，天下其有不治者哉!
原文 子曰：“《關雎》樂而不**，哀而不傷。”
今譯 孔子說：“《關睢》這首詩快樂而不**，悲哀而不憂愁。”
張居正講評 《關雎》，是《國風》詩之首篇。孔子說：“凡樂音不和樂，則不足以暢意；不哀婉，則不能以感人。然又貴於得中。若樂之過，則有****邪僻之聲；哀之過，則有憂思燋殺之病，而失其性情之正矣。惟有《關雎》之詩，其發之詠歌，而被之管弦者，優柔平中，雖欣然和樂，而不至於****，雖淒然哀婉，而不至於悲傷。聽之使人欲心平，躁心釋，而足以為養德之助，誠盛世之遺音也。”蓋詩本性情，樂以彰德。《關雎》之詩，詠後妃之德也。昔周文王之妃太姒，有聖德，不妒忌，憂在進賢，不**於色，旁求淑女以配君子。求之未得，至於寤寐反側而不能安。求之既得，則以鍾鼓琴瑟樂之而致其喜，其德之盛如此。故其發為聲詩，自然中正和平，而無過**過傷之病，是樂音之和，本於後妃柔順之德，後妃之德，又本之文王刑於之化。學者玩其辭，審其音，則所以基化閨門，而禦於家邦者，必有得於言意之表矣。
原文 哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗。曰，使民戰栗。”
今譯 魯哀公問宰我：土地神的神主應該用那種木料?宰我答道：“夏朝用的是鬆木，商朝用的是柏木，周朝用的是栗木。用栗木樹寓意著使百姓恐懼。”
張居正講評 哀公，是魯君。社，是為壇以祭地。宰我，是孔子弟子。戰栗，是恐懼的模樣。哀公問於宰我說：“有國家者，必有社以祭地，不知其義何如?”宰我對說：“古之立社者，必栽樹木。夏後氏立社，則以鬆樹。殷人立社，則以柏樹。周人立社，則以栗樹。然所以用栗樹者，取於戰栗之義。蓋戮人必於社，欲使民見之而戰栗恐懼也。”夫祭地以報其功，乃立社之本意，至於所栽的樹木，則各因其土之所宜，而非有取義於其間也。宰我不知而對，謬妄甚矣。
原文 子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
今譯 孔子聽這話，說：“已經做過的事就不必說了；已經完成了的事不用再去諫諍，已經過去的也不再追咎了。”
張居正講評 遂事，是事雖未成，而勢不能已者。諫，是諫正。咎，是罪責。孔子聞宰我使民戰栗之言，以其所對，既非先王立社之本意，又啟魯君殺伐之心，因厲言以責之曰：“大凡事之未成者，猶可以言語說之，若事既成者，說之何益?所以不說。事之未遂者，猶可以諫諍止之。若事既遂者，諫之何益?所以不諫。事之未往者，猶可咎而罪之，若事之既往，咎之何益?所以不複追咎。今汝使民戰栗之言，已出之口，而告之於君，是事之已成，已遂，已往者也。吾又何以責汝乎!”孔子以為不足責者，正所以深責之，欲其知言之不可妄發，而致謹於將來耳。
原文 子曰：“管仲之器小哉?”
今譯 孔子說：“管仲真是個器度狹隘的人!”
張居正講評 管仲，是齊大夫，名夷吾。器，指人之局量規模說。器小，譬如說小家樣。管仲相齊桓公，九合諸侯，一匡天下。當時皆以為莫大之功，然出於權謀功利之私，而不本於聖賢大學之道。故孔子譏之說：“管仲雖有大功，然其為人，局量褊淺，規模狹隘，沒有正大光明的氣象，其器不亦小哉!”蓋深責備之詞也。
原文 或曰：“管仲儉乎?”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?”
今譯 有人問：“管仲節儉嗎?”孔子答道：“這個人收取百姓的市租，他家裏的傭人也是一人一職而不兼任，怎麽能說他儉省呢?”
張居正講評 三歸，是台名。攝字，解做兼字。孔子以管仲為器小，或人不知而疑之說：“吾聞儉約之人，凡事吝嗇，卻似器小的模樣。夫子以管仲為器小，得非以其儉約而然乎?”孔子答說：“凡人儉約者，必能製節謹度。今管仲築三歸之台，以為遊觀之所，其興作之靡費可知。又多設官屬，使每人各治一事，不相兼攝，其廩祿之冗濫可知，觀其行事如此，豈得謂之儉乎?夫以儉為器小，失之遠矣。”
原文 “然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫①。管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”
今譯 那人又問：“那麽管仲懂得禮節嗎?”孔子說：“國君宮門口設立照壁，管仲則在自己門口也樹立照壁；國君設宴接待他國君主時，在堂上有放酒杯的坫台，管仲也設有這種坫台。如果說管氏知禮，那麽就沒有誰不知禮了！”
張居正講評 邦君，是有國的諸侯。樹，是門屏。塞，是遮蔽。好，是宴會。坫，是放酒杯的案。凡賓主獻酬飲畢，必反置酒杯於此，故謂之反坫。孔子斥管仲為非儉。或人又不知而疑之，說道：“吾聞知禮之人，凡事備具，不肯苟簡，卻似奢侈的模樣，然則管仲之不儉，得非以知禮而然乎!”孔子答說：“禮莫大於名分，分莫大於君臣，不可一毫僭差者也。且如有國的諸侯，才得設屏於門，以蔽內外。非大夫所宜有者。今管氏也設屏於門以蔽內外。與邦君一般，其僭禮一也。諸侯為兩國的宴會，那時獻酬，有反爵之坫。非大夫所宜用者，今管氏也有反爵之坫。與邦君一般，其僭禮二也。這等僭上，決不是知禮的人。若說管氏知禮，則天下之人，誰是不知禮者乎?”蓋人之器量大小，固不在於行事之廣狹。大禹惡衣菲食，不害為聖。周公之富，不病其奢。或人既以器小為儉，又以不儉為知禮，其心愈惑，而失之愈遠矣。然孔子竟亦未明言器小之意，豈或人之淺陋，不足以語此歟?
原文 子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”
今譯 孔子與魯國大師談論奏樂之道，說：“奏樂的道理是可以領會的。開始演奏時，各種樂器合奏聲音繁美；接下去，音律和諧，節奏明晰，連綿不斷，直到最後完成。”
張居正講評 語，是告語。魯大師，是魯國掌樂之官。翕，是合。從，是放。純，是和。嗷，是明白。繹，是相續不絕的意思。成，是樂之一終。當時魯國衰微，音樂廢闕。樂官多失其職者。故孔子告魯大師以作樂之道說：“汝為典樂之官，必知道樂之節奏，然後可以作樂，今先王之樂，猶未盡亡，其始終條理之妙，可得而知也。吾試為汝言之：蓋樂有六律、五聲、八音，有一不備，不足以言樂。故始作之時，必須聲音律呂，件件都全，而翕然其合焉。然備而不和，亦不足以言樂，故樂之既放，必須清濁高下，皆中其節，而純然其和焉。和，則易至於混亂，又必一音自為一音，而嗷然其明白。嗷，則易至於間斷，又必眾音相為起伏，而繹然其連續。夫翕合之後有純和，純和之中有明白，明白之中無間斷。自始至終，曲盡條理節奏之妙，是乃樂之一成也。由此而至於九成，其道理不過如此，汝太師豈可以不知乎?”蓋聲音之道，與政相通，不但可以養人之性情，而亦可以移易天下之風俗，所係甚重。故孔子自衛反魯，既汲汲於正樂，而其於太師，又諄諄以告戒之如此。
今譯 衛邑那個地方的封疆之官求見孔子，說：“凡是君子到這裏來，我從沒有見不到的。”孔子的弟子引他去見了孔子。他出來後對孔子的幾個學生說：“你們幾位何必為得到不到官位而發愁呢?天下已經混亂很久了，上天將要把夫子作為聖人來號令天下。”
張居正講評 儀，是衛邑名。封人，是掌封疆之官。見，是相見。從者，是隨從，孔子的門人。喪，是失位去國。木鐸，是古人施政教時，用以警眾的器具。其器金口木舌，搖之則有聲，即今之鈴是也。昔孔子周流四方，到衛國之儀邑，有個掌封疆的官，來請見說：“敬賢者，吾之素心。凡賢人君子來到這地方，我必求見，未嚐拒我而不得見也。今夫子幸至於此，獨不容我一見乎?”門人以其求見之誠，為之引見於孔子。封人既見孔子而出，乃對門人說：“夫子之失位去國，固其一時之不遇，然二三子何必以此為憂乎?蓋治亂相因，是乃必然之數，而易亂為治，必待非常之人。今世教陵夷，人心陷溺，天下之無道，亦已久矣。世無終亂之理，必當複治。吾觀夫子之道德，正可以易亂而為治者。天生斯人，豈是偶然，必將使之得位行道，施政教於四方，以開生民之耳目，以覺天下之愚昧，就如那警眾的木鐸一般，豈終於不遇也哉!”夫聖人盛德感人，能使封人尊敬而篤信之如此。然當時列國之君，不能委國而授之以政。至於轍環天下，卒老於行，此春秋之時，所以終不能挽而為唐虞之世也歟!
原文 子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也”；謂《武》，“盡美矣，未盡善也”。
今譯 孔子講到《韶》這一樂舞時說，“其藝術形式美極了，內容也極其完善”；在講到《武》樂舞時說，“其藝術形式達到了極點，但是內容卻未能達到完善”。
張居正講評 韶，是舜的樂名。武，是武王的樂名。盡美，是說聲容到極盛的去處。盡善，是說盛美之中到極妙的去處。門人記說：“自古帝王有成功盛德於天下，則必作樂以宣之，故觀樂之情文，便可以知其功德，然其間自有不同。吾夫子嚐說：帝舜之樂，叫做《大韶》，他作於紹堯致治之後，其聲音舞蹈至於九成，固極其盛美而可觀矣。然不但盡美，而美之中又極其善焉。蓋舜以生知安行之聖人，雍容揖遜而有天下，故心和氣和，而天地之和應之。至於格神人，舞鳥獸，其妙有不可形容者，所以說又盡善也。武王之樂，叫做《大武》。他作於伐暴救民之日，其節奏行列，至於六成，固極其盛美而可觀矣。然就其美之中而求之，則有未極其善者焉。蓋武王以反身修德之聖人，征誅殺戮而得天下，故雖順成和動之內，未免有發揚蹈厲之情，比於韶樂，則微有所不足者，所以說未盡善也。”然孔子此言，雖評論古樂之不同，而二聖之優劣，亦可概見矣。
今譯 孔子說：“居於高官之人不能寬厚待人，行禮時不夠嚴肅、恭敬，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎麽能看得下去呢?”
張居正講評 孔子說：“凡事有本，必得其本，而後其未有可觀。且如寬弘簡重，乃居上之體也。恭敬嚴肅，乃行禮之實也。傷痛悲哀，乃臨喪之道也。這都是本之所在，有其本，則推之於行事者，自然可觀。若使居上的，苛刻瑣碎，而不知寬弘之大體；行禮的怠惰簡慢，而無恭敬之實意；臨喪的專事矯飭，而無哀痛之真情，則其本已先失了。雖其政教號令之施、進退周旋之節，縗麻擗踴之文，未必盡無可觀。然大本既失，則末節無可言者，吾何以觀之哉?”蓋甚言其不足取也。蓋當時王道不舉，而苛政至子殘民，古禮不複，而繁文至於滅質。故孔子矯時之敝如此。