為政第二

原文 子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

今譯 孔子說：“通過道德教化來治理國家，就像北極星居於一定的方位一樣，而群星都要圍繞在它的周圍。”

張居正講評 政，是法令，所以正人之不正者。德，是躬行心得的道理。北辰，是天上的北極。共，是向。孔子說“人君居萬民之上，要使那不正的人都歸於正，必有法製禁令以統治之。這叫做政。然使不務修德以為行政之本，則已身不正，安能正人，雖令而不從矣。所以人君為政，惟要躬行實踐，以身先之。如綱常倫理，先自家體備於身，然後敷教以化導天下，紀綱法度，先自家持守於上，然後立法以整齊天下，這才是以德而為政。如此，則出治有本，感化有機。由是身不出乎九重，而天下的百姓，自然心悅誠服，率從其教化。譬如北極，居天下之中，凝然不動，隻見那天上許多星宿，四麵旋繞，都拱向他。是人君修德於上，而恭已南麵，就如北辰之居所一般，萬民之觀感於下，而傾心向化，就如那眾星之拱極一般。”此古之帝王所以篤恭而天下平者，用此道也。圖治者可不務修德以端，出治之本哉!

原文 子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”

今譯 孔子說：“《詩》三百篇，可以用一句話來概括，那就是思想純正”。

張居正講評 詩，是《詩經》。蔽字，解做蓋字。思，是心思。無邪，是心思之正。孔子說：“《詩》之為經，凡三百篇。一篇自為一事，一事自有一義，可謂多矣。然就中有一句言語足以盡蓋其義而無餘。《魯頌·駉》篇之詞有舊：思無邪。”是說人之思念皆出於天理之正，而無人欲之邪曲也。隻這一言就足以盡蓋三百篇之義。蓋詩人之言有美有刺，善者美之，所以感發人之善心，惡者刺之，所以懲創人之惡念。隻是要人為善去惡，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而無邪曲之私，則其所為，自然有善而無惡，有可美而無可刺，而詩人乏所為以勸以懲者，包括而無遺矣。然則思無邪之一言，豈不可以盡蓋三百篇之義乎。此可見學者必務知要，而其功莫切於慎思也。

原文 子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”

今譯 孔子說：“用行政命令引導百姓，用刑罰約束他們，百姓求得的隻是免於犯罪受罰，卻沒有了羞恥之心。”

張居正講評 道，是率先引導的意思。政，是法製禁令。齊，是齊一。刑，是刑罰。孔子說：“人君之治天下，不過是要人為善，禁人為惡而已。”但出之有本，而致之有機。若不知本原所在，隻把法製禁令去開導他。如事親則禁約他不孝，事長則禁約他不弟，使之奉行遵守。其有不從教令的，便加之以刑罰，使一齊都歸於孝弟，無有違犯，這等樣治民，雖則能使民不敢為惡，然隻是懼怕刑罰，苟免於一時，而其中不知愧恥，為惡的心依舊還在，豈能久而不犯乎!所以說民免而無恥。

原文 “道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

今譯 “用道德教化引導百姓，用禮儀統一百姓的言行，這樣百姓不僅會有羞恥之心，而且還會守規矩。”

張居正講評 德，是行道而有得。禮，是製度品節。恥，是愧恥。格字，解做至字。孔子說，治以政刑，民固苟免而無恥矣。若使君之導民，不徒以其法也。而皆本於躬行之實。如欲民興孝，必先自盡孝道以事親，欲民興弟，必先自盡弟道以事長。如此，則民既有所觀感而興起矣。而其間所得有淺深厚薄之不一者，則又有禮以齊之。親疏上下，都有個節文。日用雲為，都有個儀則。使賢者不得以太過，不肖者不得以不及，而皆協於一焉。這等樣治民，將見那百姓每良心自然感發，不但知惡之可恥，而絕不肯為。又且知善之當為，而皆力行以至於善矣。豈特求免刑罰而已乎!所以說，有恥且格，蓋德禮政刑，固皆所以適於治之路，而出之有本末，獲效有淺深，故孔子第而言之，欲為人君者，審其本末輕重之辨也。

原文 子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”

今譯 孔子說：“我十五歲立誌於努力學習，三十歲時則可以自立，四十歲時能不被外界事物所迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲能夠領悟聽到的言論而不覺得不順，七十歲則可以隨心所欲但不逾越法度。”

張居正講評 從字，解做隨字。踰，是過。矩，是為方的器具。孔子自序其從少至老，進學的次第，說道：“我從十五歲的時節，就有誌於聖賢大學之道。凡致知力行之事，修已治人之方，都著實用功，至忘寢食，蓋念念在此，而為之不厭矣。到三十的時節，學既有得，自家把捉得定，世間外物，都動搖我不得，蓋守之固，而無所事誌矣。進而至於四十，則於事物當然之理，表裏精粗，了然明白，無所疑惑。蓋見之明，而無所事守矣。進而至於五十，則於天所賦的性命之理，有以充其精微，探其本原，而知乎所以然之故矣。又進而至於六十，則涵養愈久，而智能通微。聞人之言，方入乎耳。而所言之理，即契於心，隨感隨悟，無有違逆而不通者矣。又進而至於七十，則工夫愈孰而行能入妙，凡有所為，隨其心之所欲，不待檢點，無所持循而自然不越於規矩法度之外，蓋庶幾乎渾化而無跡者矣。是吾自少至老，無一念而不在學，無一時而不在於學，故其所得與年而俱進，過此以往，未之或知矣。”夫聖人生知安行，本無積累之漸，猶自言其進德之序如此，然則希聖希天者，豈可少懈於日新之功哉!

原文 孟懿子問孝，子曰：“無違。”

今譯 孟懿子問孔子什麽是孝，孔子說：“孝就是不違背禮。”

張居正講評 孟懿子，是魯國的大夫。違，是違悖。孟懿子嚐問於孔子說：“人子事親，如何才叫做孝?”孔子答說：“孝親之道，隻在無違而已。”孔子所謂無違，是說人子事親，有個當然不易的道理，不可有一些違悖，不是說從親之令，便謂之孝也。隻因懿子不能再問，故孔子未及明言其意耳。

原文 樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我。我對曰：‘無違’。”

今譯 樊遲為孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫向我什麽是孝，我回答：‘不違背禮便是孝’。”

張居正講評 樊遲，是孔子弟子。禦，是禦車。孟孫，即是懿子。孔子因懿子不能再問，怕他錯認做從親之令，便是無違。故因樊遲禦車，乃告他說：“孟孫曾問孝於我，我對說孝在無違。”蓋欲啟樊遲之問，以發明所言之意也。

原文 樊遲曰：“何謂也?”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

今譯 樊遲說：“不違背禮是什麽意思？”孔子說：“父母在世的時候，要以禮侍奉他們；在他們去世後，則要以禮安葬他們，並以禮祭祀他們。”

張居正講評 禮，是天理之節文。樊遲聞孔子之言，就問說，如何叫做無違。孔子答說：“所謂無違，隻是不違乎禮而已。”蓋人子事親，心雖無窮，而分則有限，隨其尊卑上下，各有一定的禮節。如父母在生之時，凡朝夕定省，左右奉養，都依著這禮。親沒之時，凡殯葬之具，必誠必信，也都依著這禮。到祭祀之時，外則備物，內則盡誌，又都依著這禮。自始至終，無一毫苟且之意，這才是無違，才叫做孝。若禮所當為而不肯為，則謂之簡而不敬其親。禮不當為而必欲為，則謂之僭，而陷親於有過，是豈得謂之孝哉!當時魯國大夫僭用君上之禮，故孔子以是警之。蓋自天子以至於庶人，皆當以孝為本，以禮為節，不可有太過不及之弊也。

原文 孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”

今譯 孟武伯向孔子請教什麽是孝道，孔子說：“父母唯恐其子女有疾病，因此子女在日常生活中要格外謹慎小心，就是孝。”

張居正講評 孟武伯，是孟懿子之子，名彘。問於孔子說：“人子事親，如何才是孝。”孔子說：“欲知人子事親之理，當觀父母愛子之心。凡人父母，未有不愛其子者，惟愛之也切，故憂之也深。常恐其有疾病，或起居之不時，或飲食之不節，或風寒暑濕之見侵，與夫少之末戒於色，壯之末戒於鬥之類。凡足以致疾者，皆切切然以為憂。若為子者能體父母之心，慎起居，節飲食，戒色戒鬥，兢兢焉不至於疾，以貽父母之憂，則自然身體康寧，而有以慰親之心矣。豈不可謂之孝平!”孔子之意，蓋以武伯生於富貴之家，長於逸樂之地，易以致疾而憂其親，故因問而警之如此。至若天子以一身而為天地神人之主，其所以培養壽命，而昌延國祚者，又當萬倍於此矣。孔子之言，豈特為孟武伯告哉!

原文 子遊問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎!”

今譯 子遊問孔子什麽是孝，孔子說：“現在所說的孝，隻是說能夠贍養父母就足夠了，但是，即使犬馬都能夠得到飼養。如果不細心孝敬父母，那麽這與飼養犬馬又有什麽區別呢？”

張居正講評 子遊，是孔子弟子，姓言名偃。養，是飲食供奉。別，是分別。子遊問於孔子說：“人子事親，如何叫做孝?”孔子答說：“子之事親，固要飲食供奉，以養其口體。然必內有尊敬的誠心，外有恭敬的禮節，然後可以言孝。如今世俗之所謂孝者，隻是說能以飲食供奉父母便了，殊不知飲食供奉，豈但父母為然，雖至於犬馬之賤，一般與他飲食，都能有以養之。若事親者，不能盡尊敬奉承的道理，而徒以飲食供奉為事，則與那養犬馬的何所分別乎?”然則世俗之所謂孝者，不足以為孝也。夫子遊聖門高弟，何至以犬馬待其親，而孔子猶告戒之如此者，蓋凡父母之於子，憐憫姑息之情常勝，故子之於父母狎恩恃愛之意常多，其始雖無輕慢之心，其後漸成驕傲之習，遂至於無所忌憚，不顧父母者有之。孔子之言，所以深究人情之偏，而預防其漸也。若推其極，則必如帝舜之以天下養而夔夔齋栗，文王之問安視膳，而翼翼小心，然後謂之能養能敬，而為天下之大孝也與!

原文 子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”

今譯 子夏問孔子什麽是孝，孔子說：“對父母和顏悅色是最難做到的事。子女要替父母做一些事情，有了酒飯，給長輩們享用，難道這就可以算作孝嗎?”

張居正講評 色，是容。先生，是父兄之稱。子夏問於孔子說：“人子事親，如何才叫做孝。”孔子答說：“事親之際，惟是有那愉悅和婉的容色，最為難能。蓋人之色，生於心者也。子於父母，必有深愛篤孝之心根於中。而後有愉悅和婉之色著於外。是凡事皆可以勉強，而色不可以偽為，所以為最難，事親有此而後可謂之真孝也。若夫父兄有事，為子弟的替他代勞，子弟有酒飯，將來與父兄飲饌，此則力之所可勉，而事之無難為者，曾是而可以為孝乎!”前章子遊問孝，夫子教以敬親。此章子夏問孝，夫子教以愛親。蓋子遊、子夏都是聖門高弟，其於服勞供奉之禮，不患其不盡，但恐其敬愛之心未能真切懇至耳，故皆言此以警之。使知事親之道不在於文，而在於實，不當求之於外，而當求之於心也。凡為人子者，宜深思焉。

原文 子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”

今譯 孔子說：“我終日給顏回講授學問，他卻從未提出疑義，就像個愚人。在他離開之後，我考察他私下裏和其他學生討論學問的言行，發現他對我所講的內容有所發揮。可見他其實並不是愚人呀!”

張居正講評 回，是孔子弟子顏回。不違，是意不相背。愚，是昏愚。退，是退去。省，是察。私，是私居。發，是發明。孔門弟子，惟顏回最能悟道。故孔子抑揚其詞，以稱之說：“世間有上等聰明的人，凡事無所疑惑，不須問難也。有昏愚的人，心裏不會疑惑，不知問難。這兩等人，其心雖異，其跡則同。今我與顏回，終日間講論道理，不止一端。他隻是默然聽受，不曾有一些相背，也未嚐有一語問難。看他氣象，卻似那昏愚無知的一般。及其退去之時，我省察他間居獨處的去處。但見他一動一靜，一語一默，都是我所言的道理，躬行實踐，件件都發揮出來，乃知回之不違者，是其心領神會，見道分明，無所疑而不必問，非不能疑而不知問也。”然則回也豈真昏愚者哉!然顏子既是上智，又能好學，故其悟道之妙，至於如此。若未及顏子者，必須能疑而知問；然後可以講明義理，開發聰明，而進於聖賢之域也。

原文 子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉?人焉廋哉?”

今譯 孔子說：“（若要了解一個人），要看他言行的動機，了解他的經曆，考察他所安的心境，這樣一來，這個人還能隱瞞什麽呢?怎麽能隱藏得了呢?”

張居正講評 以字，解做為字。由，是意所從來。安，是心所喜樂。廋，是藏匿。孔子說：“人不可以不知人，而知之甚難，然亦自有個法則。”蓋人之所為，非善則惡，必須先看他所為的何如?為善的便是君子。若為惡，便是小人，其大略可知也。所以說視其所以。夫所為之不善者，固不必言，而所為善者，亦未知其出於誠實否也。故又當觀其意之所從來者如何?果真心實意而為已者歟?抑飾貌偽言以欺人者歟?果出於心之真實則善矣，不然，則亦偽耳，豈得為君子哉!夫所由之不善者，固不足言，而所謂善者，亦未知其出於自然否也。故又當察其心之所樂者如何?果中心好之而無所矯強者歟?抑或畏威懷利而有不得不然者歟了果出於心之所樂，則善矣，不然則亦暫為之耳，豈能久而不變哉!夫自以而由，而安，在人者既從外而深探其內。自視，而觀而察，在我者又因略而漸致其詳。雖是人藏其心，不可測度，然能飾所以而逃吾之視，必不能飾所由而逃吾之觀，能飾所由而逃吾之觀，必不能飾所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉?人何得而藏匿之哉?重言之者，以見其必不能隱也。孔子觀人之法如此。人君明此以觀察臣下之行事心術，則凡為正為邪，為忠為佞皆莫逃於坐照之下矣。

原文 子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

今譯 孔子說：“在溫習舊知識時，能有新的體會、發現，都可以當老師了。”

張居正講評 溫，是溫習。故，是舊所聞。新，是今所得。師，是師範。孔子說：“天下之義理無窮，而人之聞見有限。若專靠記問，則胸中所得，能有幾何?若能於舊日所聞的時時溫習，如讀過的《詩》、《書》，聽過的講論，都要反複玩味，而不使遺忘，又能觸類旁通，每有新得，就是未曾知道的，也都漸漸理會過來。將見義理日益貫通，學問日益充足。人有來問的，便能與之應答而不竭。有疑惑的，便能與之剖析而無遺矣。豈不可以為人之師矣乎?”此可見君子之學，不以記誦為工，而在於能明乎理，不以聞見為博，而在於善反諸心，學者不可以不勉也。

原文 子曰：“君子不器。”

今譯 孔子說：“君子不像器皿，隻有一種用途。”

張居正講評 器，是器皿。孔子說：“人有一材一藝的，非無可用，然或宜於小，不宜於大。能於此，不能於彼。譬如器皿一般，雖各有用處，終是不能相通，非全才也。惟是君子的人，識見高明，涵養深邃，其體既無所不具，故其用自無所不周。大之可以任經綸匡濟之業，小之可以理錢穀甲兵之事，守常達變，無往不宜，豈若器之各適於用，而不能相通者哉!所以說君子不器。夫此不器之君子，是乃天下之全才。人君得之固當大任，至於一材一藝者，亦必因人而器使之，不可過於求備也。”

原文 子貢問君子。子曰：“先行其言，而後從之。”

今譯 子貢問孔子如何成為君子。孔子說：“對於你要說的話，等實施後再說。”

張居正講評 子貢問於孔子說：“君子是成德之人。學者如何用功才到得這個地位。”孔子答說：“凡人言常有餘，行常不足。若未行先言，則言行不相照顧，如何成得君子。惟君子的人，凡事務躬行實踐。如子臣弟友之道，仁義禮智之德。凡是口所欲言的，一一先見之於行，無一毫虧欠，然後舉其所行者，從而言之，議論所發，件件都實有諸己，而不為空言也。是行常在於言前，言常在於行後，豈不為篤實之君子乎!”孔子因子貢多言，故警之以此，其實躬行君子常少，言不顧行者常多。學者之省身固當敏於行而慎於言，人君之用人，亦當聽其言而觀其行也。

原文 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

今譯 孔子說：“君子團結眾人而不與人勾結，小人與人勾結而不團結眾人。”

張居正講評 周，是普遍。比，是偏黨。孔子說：“君子、小人，固皆有所親厚，但其立心不同，故其所親厚亦異。蓋君子之心公，惟其公也，故能視天下猶一家，視眾人猶一身，理所當愛的，皆有以愛之，而不必其附於已，恩所當施的，即有以施之，而不待其求於已。是其與人親厚周偏廣闊，而不為偏黨之私，此所以為君子也：。至於小人則不然，蓋小人之心私，惟其私也，故惟有勢者則附之，有利者則趨之，或喜其意見之偶同，而任情以為好，或樂其同惡之相濟而交結以為援，是其與人親厚偏黨私暱而無有乎普遍之公，此所以為小人也。”夫周與比其跡相似，而其實不同，隻在此心公私之間而已，欲辨君子、小人者，可不慎察於此哉!

原文 子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

今譯 孔子說：“隻讀書而不思考問題，就會迷惑而無所得；隻空想而不讀書，就會耽於幻想，這是很危險的。”

張居正講評 罔，是昏而無得。殆，是危而不安。孔子教人說：“天下的道理，散在萬事，而統會於吾心。惟其散於萬事，故必加致知格物、躬行實踐的工夫，而後能實有諸已，這叫做學。惟其會於一心，故必加沉潛反複，研究求索的工夫，而後能窮其精微，這叫做思。這兩件闕一不可。若徒知務學，而不思索其義，則理不明於心，其所學者，不過鹵莽之粗跡，終於昏昧而已，所以說學而不思則罔。若徒知思索，而不用力於學，則功不究其實，其所思者不過想像之虛見，終於危殆而已，所以說思而不學則殆。”可見學必要思，學了又能思，則所學的方才透徹；思必要學，思了又能學，則所思的方才著實。二者偏廢，則各有其弊矣。求道者可不知所務哉!

原文 子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

今譯 孔子說：“專門研究那些非聖人學說的言論，這才是禍害呀!”

張居正講評 攻，是專治。非聖人之道而別為一端者，叫做異端。如楊氏、墨氏，及今道家、佛家之類，皆是害，是傷害。孔子說：“自古聖人繼往開來，隻是一個平正通達的道理，其倫則君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，其德則仁、義、禮、智、信，其民則士、農、工、商，其事則禮、樂、刑、政。可以修已，可以治人。世道所以太平，人心所以歸正，都由於此。舍此之外，便是異端，便與聖人之道相悖。人若惑於其術，專治而欲精之，造出一種議論，要高過乎人，別立一個教門，要大行於世，將見其心既已陷溺，其說必然偏邪，以之修已，便壞了自己的性情；以之治人，便壞了天下的風俗。世道必不太平，人心必不歸正，其害有不可勝言者，所以說斯害也已。”當時楊墨之道，猶未盛行，然孔子深惡而預絕之如此。至於後世道家之說，全似楊朱；佛家之說，全似墨翟，尤足以眩惑人心，而傷害世道。深信而篤好，如宋徽宗、梁武帝者，不免喪身亡國，為後世之所非笑。則異端之為害，豈非萬世之所當深戒哉!

原文 子曰：“由，誨女知之乎!知之為知之，不知為不知，是知也。”

今譯 孔子說：“仲由，告訴你什麽是知吧!知道就是知道，不知道就是不知道，這才是智慧啊！”

張居正講評 由，是孔子弟子仲由，字子路。誨，是教誨。子路好勇，凡事隻要勝人，蓋有強不知以為知者。故孔子呼其名而告之說：“由也有誌於知，我今教汝，以求知之道乎。蓋人於天下之義理有所知，必有所不知。自家心裏本是明白，有不可得而自昧者，若但以有所不知為恥，而遮護隱諱，不論知不知，都強以為知，這便是欺了自家的心，而知有所蔽矣。汝但於所知的，即認以為已知，於所不知的，即說是我尚未知。則雖不能盡知天下之理，而此心不敢自欺，於真知的本體，不曾昏昧，這就是知的道理了，何必無所不知而後謂之知乎!所以說是知也。”此可見天下之道理無窮，雖聖人亦有不能盡知者，但聖人之心，至虛至明，固不以不知者自強，亦不以已知者自是，故稽眾從人，好問好察，此堯舜之知所以為大也。

原文 子張學幹祿。

今譯 子張要學習求取官職的途徑。

張居正講評 子張，是孔子弟子，姓顓孫，名師。幹，是求。昔子張從學於聖門，以幹求俸祿為意。

原文 子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

今譯 孔子說：“要多聽，如果有疑問的地方先放一旁不說，其餘有把握的也要謹慎地說出來，這樣就可以減少錯誤；還要多看，如果有懷疑之處先置於一旁不做，其餘有把握的，也要謹慎地去做，這樣就能減少一些後悔。說話錯失少，做事悔恨少，官職俸祿就在這裏了。”

張居正講評 疑，是所未信者。尤，是罪過。殆，是所未安者。悔，是懊悔。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。孔子教子張說道：“君子學以為己，不可有幹祿之心，且學自有得祿之理，亦不必容心以求之也。若能多聞天下之理，以為所言之資而於多聞之中有疑惑而未信的，姑闕之而不敢言。其餘已信的，又慎言而不敢輕忽，則所言皆當，而人無厭惡，外來的罪過自然少了，豈不寡尤。多見天下之事，以為所行之資；而於多見之中，有危殆而未安的，姑闕之而不敢行。其餘已安的，又慎行而不敢怠肆，則所行皆當，而已無愧怍，心裏的懊悔自然少了，豈不寡悔。言能寡尤，行能寡悔，便是有德的賢人。名譽昭彰，必有舉而用之者，雖不去幹求那俸祿，而俸祿自在其中矣。又何必先有求之之心哉!”嚐觀古之學者，修其言行，而祿自從之，是以世多敬事後食之臣，後之學者，言行不修，而庸心幹祿，是以世少先勞後祿之士，然則學術之所係，誠非細故矣。作民君師者，可不以正士習為先務乎!

原文 哀公問曰：“何為則民服?”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

今譯 哀公問道：“如何使百姓服從呢?”孔子答道：“將正直無私的人提拔上來，置於邪惡者之上，這樣百姓就會服從了；把邪惡不正直的人提拔起來置於正直者之上，那麽百姓就不會服從統治了。”

張居正講評 哀公，是魯國之君。舉，是舉用。直，是正直的君子。錯，是舍置而不用。諸字，解做眾字。枉，是邪枉的小人。魯哀公問於孔子說：“人君以一身而居乎群臣百姓之上，不知何所作為，才能使眾人每個都心服。”孔子對說：“人君若要服民，不是嚴刑可以驅之，小惠可以結之者，隻要順民好惡之公心而已。大凡臣下有心術光明行事端慎的，便是正直君子，必然人人愛敬他，望他得位行道。有心地奸險，行事乖方的，便是邪枉小人，必然人人憎惡他，怕他誤國害民，這是好善惡惡的良心，人之所同有也。人君若能舉用那正直的君子，授之以政，而凡邪枉的小人都舍置之，不使參於其間，則用舍各當，正合了人心好惡之公，百姓每自然歡欣愛戴，無一人之不服矣!若人君舉用了邪枉的小人，使之在位，而凡正直的君子，卻舍置之不能有所簡拔，則用舍顛倒，便拂了人心好惡之公，百姓每必然心非口議，雖欲強其服從而不可得矣!”夫民之服與不服，隻在用舍之公與不公，然則人君於用人之際，可不慎哉。

原文 季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何?”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”

今譯 季康子問道：“若要使百姓對當政者恭敬、盡心不欺，該怎樣做?”孔子說：“你用嚴肅謹慎的態度對待百姓，他們就會恭敬你；你孝順父母，愛撫幼弱，百姓自然會對你盡忠；你提拔善者且教育能力差的人，百姓就會彼此勉勵了。”

張居正講評 季康子，是魯國的大夫。敬，是恭敬。忠，是盡心不欺的意思。勸，是勸勉。季康子問於孔子說：“為人上者要使百姓每敬事於我，而不敢慢，盡忠於我，而不敢欺，相勸於為善而不敢為惡，果何道以使之乎?”孔子答說：“為民上者，不可要諸在人，隻當盡其在我。誠能於臨民之時，容貌端莊，而無有惰慢，則有威可畏，有儀可象，民之得於瞻仰者，自然敬畏而不敢怠慢矣!孝以事親，而無有悖違；慈以使眾，而無有殘刻。則其德既足以為民之表，而其恩又足以結民之心。民之得觀感者，自能盡忠於我，而不敢欺悖矣。於那為善的，舉而用之，使他得行其誌。不能的，教誨他使之為善，不要輕棄絕之。如此，則善者益進於善，而不怠、不能者亦將勉強企及，而無有不勸者矣。”是則季康子之問，專求諸民。孔子之答，專求諸已。蓋人同此理，吾能自盡其理，而人豈有不感化者哉!

原文 或謂孔子曰：“子奚不為政?”

今譯 有人對孔子說：“你為什麽不從事政治?”

張居正講評 奚字，解做何字。為政，是出仕而理國政。魯定公初年，孔子不仕，或人問於孔子說：“夫子有這等抱負，正當乘時有為，何故不肯出仕而理國政乎?”蓋當時季氏擅權，陽虎作亂，不能尊信孔子，故孔子不肯輕於求仕，而或人不知也。

原文 子曰：“《書》雲：‘孝乎?惟孝友於兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政?”

今譯 孔子說：“《尚書》中說道：‘孝是什麽?孝就是孝敬父母，友愛兄弟，並且將孝的道理施於政事，’也就是從事政治，那還要怎樣才算是治理國政呢?”

張居正講評 《書》，是《周書·君陳》篇。友，相親愛的意思。孔子不仕之意有難以告人者，故隻托詞以答之說。汝疑我之不肯為政，豈不聞《周書》所言之孝乎?他說“君陳”能孝順父母，友愛兄弟。又能推此孝友之心，以為一家之政，使長幼尊卑都歡然和睦，肅然整齊，無有不歸於正者。《書》之所言如此。這等看來，人處家庭之間，能帥人以正，就是為政了。何必居官任職，乃謂之為政乎!蓋所謂政者，隻是正人之不正而已，施之於國，使一國的人，服從教化，固是為政，修之於家，使一家之人，遵守禮法，也是為政。這雖是孔子托詞，其實道理不過如此。所以《大學》說：“欲治其國者，先齊其家。”亦是此意。然則人君之為政，若能以孝友之德，修身正家，則治國平天下之道，豈外是哉!

原文 子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?”

今譯 孔子說：“一個人如果不講信用，是完全不可以的。就好像如果大車沒有輗，小車也沒有軏，那麽它靠什麽行駛呢?”

張居正講評 信，是誠實。大車，是平地任載的車。輥，是轅前的橫木，縛軛以駕牛者。小車，是田車、兵車、乘車。軌，是轅上的曲木，鉤衡以駕馬者。孔子說“立心誠實，乃萬事的根本，人若無了信實，便事事都是虛妄，吾不知其如何而可也。何也，人必有信而後可行，譬如車必有輗軌，而後可行也。若大車無輗，則無以駕牛。小車，無軏，則無以駕馬。輪轅雖具，一步也運動不得，其何以行之哉?若存心不誠，言語無實，則人皆賤惡之。在家則不可行於家，在國則不可行於國，蓋無所往而不見阻矣。與車無輗軏者，何以異哉!”孔子此言，隻是要人言行相顧，事事著實，不可少有虛妄的意思。然信之一字，尤為人君之大寶，是以為治者，必使政教號令之出，皆信如四時，無或朝更而夕改，然後民信從，而天下治也。孔子之言，豈非萬世之明訓哉!

原文 子張問：“十世可知也?”

今譯 子張問孔子：“今後十世（的禮儀製度）可以預知嗎?”

張居正講評 凡朝代更換，叫做一世。子張問於孔子說：“有一代之興，必有一代的事跡。但已往者易見，將來者難知，不知自今以後，朝代興亡，至於十世之遠，其事跡亦可得而前知否乎?”

原文 子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”

今譯 孔子說：“商朝沿襲了夏朝的禮儀製度，所增加和廢除的便可以知道；周朝又繼承了商朝的禮儀製度，所增加和廢除也很清楚。如果誰沿用了周朝的禮儀製度，即使萬代也可以知道。”

張居正講評 因，是相襲而不改。禮，是君臣、父子、夫婦之三綱。仁義禮智信之五常，這其中都有節文，故叫做禮。損，是減損。益，是增益。孔子答子張說：“後之視今，亦猶今之視昔。要知將來，但觀既往便可知矣。比先夏有天下四百餘年，而殷湯繼之。殷家所行之禮，如修人紀以正萬邦，都隻是因襲夏家的，不曾改易。至於製度文為，有餘不足的，則或損或益，稍有不同。如殷道尚質，殷正建醜之類，是其所因與所損益，可考而知也。殷有天下六百餘年，而周文武繼之。周家所行之禮，如建皇極以錫庶民，也隻是依著殷家的，不曾變更。至於製度文為，太過不及的，則或損或益，也有不同。如周道尚文，周正建子之類，是其所因與’所損益，亦可考而知也。此可見綱常倫理，是立國的根本，萬世不可改易。製度文為，是為治的節目，隨時可以變通，自今以後，或有繼我周而王天下的，其所因與所損益，不過如此。雖百世之遠，無不可知，豈但十世而已哉!”

原文 子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

今譯 孔子說：“不是你應該祭奠的鬼神，你去祭奠它，就是諂媚。看到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，那就是怯懦。”

張居正講評 非其鬼，是所不當祭的鬼神。諂，是求媚的意思。義，是事之宜，凡道理上所當行的便是。勇，是勇敢。孔子說：“人之祭享鬼神，各有其分。如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，是乃當然之分，祭之可也。若是不當祭的鬼神也去祭他，這便是諂媚鬼神以求福利，不是孝享的正禮，所以謂之諂也。人於道理上當為的事，便著實做將去，這才是有勇。若真見得這事是道理所當為的，卻乃因循退縮，不能毅然為之，這是委靡不振，無勇往直前之氣，怯懦甚矣，所以謂之無勇也。”夫此二者，一則不當為而為，一則當為而不為。孔子並舉而言之者，蓋欲人不惑於鬼神之難知，而專用力於人道之所宜也。