學而第一

原文 子曰：“學而時習之，不亦說乎!”

今譯 孔子說：“學了能按時溫習和練習，不是很快樂嗎？”

張居正講評 學，是仿效。凡致知力行，皆仿效聖賢之所為，以明善而複其初也。習，是溫習。說，是喜悅。孔子說道：“人之為學，常苦其難而不悅者，以其學之不熟，而未見意趣也。若既學矣，又能時時溫習而不間斷其功，則所學者熟，義理浹洽，中心喜好，而其進自不能已矣，所以說不亦說乎!”

原文 “有朋自遠方來，不亦樂乎?”

今譯 “有誌同道合的朋友從遠方而來，不是令人愉快的嗎？”

張居正講評 朋，是朋友。樂，是歡樂。夫學既有得，人自信從，將見那同類的朋友皆自遠方而來，以求吾之教誨。夫然則吾德不孤，斯道有傳，得英才而教育之，自然情意宣暢可樂，莫大乎此也。所以說不亦樂乎!

原文 “人不知而不慍，不亦君子乎!”

今譯 “別人不了解我，我能夠不怨恨、不惱怒，不也是一個君子嗎？”

張居正講評 慍，是含怒的意思。君子，是成德的人。夫以善及人，固為可樂，苟以人或不見知，而遂有不樂焉，則猶有近名之累，其德未完，未足以為君子也。是以雖名譽不著而人不知我，亦惟處之泰然，略無一毫含怒之意。如此則其心純平為己，而不求人知，其學誠在於內，而不願乎外，識趣廣大，誌向高明，蓋粹然成德之人也。所以說不亦君子乎!夫學，由說以進於樂，而至於能為君子，則希賢希聖，學之能事畢矣!

原文 有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”

今譯 有子說：“孝順父母，尊敬兄長，但是經常冒犯上級的人，非常少見；從不冒犯上級，但是喜歡造反作亂的人，從未有過。”

張居正講評 有子，是孔子弟子，姓有，名若。善事父母，叫做孝；善事兄長，叫做弟。犯，是幹犯。鮮，是少。作亂，是悖逆爭鬥的事。有子說：“天下的人莫不有父母兄長，則莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，則其心不和不順，小而犯上，大而作亂，無所不至矣。若使他平昔為人，於父母則能孝，盡得為子的道理，於兄長則能弟，盡得卑幼的道理，則心裏常是和順，而所為自然循禮，若說他敢去幹犯那在上的人，這樣事斷然少矣。”夫犯上，是不順之小者，且不肯為，卻乃好為悖逆爭鬥大不順的事，天下豈有是理哉!夫人能孝弟而自不為非如此，可以見孝弟之當務矣。

原文 “君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”

今譯 “君子會專心致力於根本事務，根本確立了，道也就形成了。孝順父母，尊敬兄長才是仁道的根本啊！”

張居正講評 務，是專力。本，是根本。為仁，是行仁。有子又說：“天下之事，有本有末，若徒務其末，則博而寡要，勞而無功。所以君子凡事隻在根本，切要處專用其力。根本既立，則事事物物處之各當，道理自然發生，譬如樹木一般。”根本牢固，則枝葉未有不茂盛者。本之當務如此。則吾所謂孝弟也者，乃是行仁之本與。蓋仁具於心，隻是惻怛慈愛的道理，施之愛親敬長，固是此心推之仁民愛物，亦是此心，人能孝弟，則親吾之親，可以及人之親，長吾之長，可以及人之長，至於撫安萬民，養育萬物，都從此充拓出來，而仁不可勝用矣!然則行仁之本，豈有外於孝弟乎!學者務此，則仁道自此而生矣!《孝經》孔子說：“愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，此天子之孝也。”有若之言，其有得於孔子之訓歟?

原文 子曰：“巧言令色，鮮矣仁!”

今譯 孔子說：“花言巧語，擺出一副偽善的臉孔，這種人幾乎就不具備仁義了。”

張居正講評 巧，是好。令，是善。鮮字，解做少字。仁，是心之德。孔子說：“辭氣容色，皆心之符，最可以觀人。那有德的人，辭色自無不正。若乃善為甘美之辭，遷就是非，便佞阿諛，而使聽之者喜，這便是巧言。務為卑諂之色，柔順側媚，迎合人意，而使見之者悅，這便是令色。這等的人，其仁必然少矣。”蓋仁乃本心之德，心存，則仁孝也。今徒致飾於外，務以悅人，則心馳於外，而天理之斫喪者多矣，豈不鮮仁矣乎!然孔子所謂鮮仁，特言其喪德於己耳。若究其害，則又足以喪人之德。蓋人之常情，莫不喜於順己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悅，阿徇取容，人之聽其言，見其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不覺其奸，由是變亂是非，中傷善類，以至覆人之邦家者，往往有之矣!夫以堯舜至聖，尚畏夫巧言令色之孔壬。況其他乎!用人者不可不察也。

原文 曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”

今譯 曾子說：“每天，我都會多次自我反省，為他人辦事時是否做到了竭盡全力？與朋友交往時是否做到了以誠相待?老師傳授給我的知識是否經常複習?”

張居正講評 曾子，是孔子弟子，名參。省，是省察。忠，是盡心的意思。信，是誠實。傳，是傳授。習，是習熟。曾子說：“我於一日之間，常以三件事省察己身。三者維何?凡人自己謀事，未有不盡其心者，至於為他人謀，便苟且粗略，而不肯盡心，是不忠也。我嚐自省，為人謀事，或亦有不盡其心者乎?交友之道，貴於信，若徒麵交，而不以實心相與，是不信也。我嚐自省，與朋友交，或亦有虛情假意，而不信於人者乎?受業於師，便當習熟於己，若徒麵聽，而不肯著實學習，是負師之教也。我嚐自省，受之於師者，或亦有因循怠惰，而不加學習者乎?以此三者，自省察其身，有則改之，無則加勉，蓋未嚐敢以一日而少懈也。”蓋曾子之學，隨事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王。若堯之兢兢，舜之業業，成湯之日新又新，檢身不及，亦此心也，此學也。故《大學》曰：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”從事於聖學者，可不知所務哉!

原文 子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

今譯 孔子說：“治理一個擁有數千乘兵車的國家，就要慎重、認真地處事國家事務，並且要恪守信用，在節約財政開資的同時愛護官吏，役使百姓要不誤了農時。”

張居正講評 道，是治。乘，是兵車。四馬駕一車，叫做一乘。千乘之國，是地方百裏，可出兵車千乘的大國。時，是農功間暇之時。孔子說：“千乘的大國，事務繁難，人民眾多，不易治也。”若欲治之，其要道有五件，其一要敬事。蓋人君日有萬幾，一念不敬，或貽四海之憂，一時不敬，或致千百年之患。必須兢兢業業，事無大小，皆極其敬慎，不敢有怠忽之心，則所處皆當，而自無有於敗事矣。其一要信。蓋信者，人君之大寶，若賞罰不信，則人不服從，號令不信，則人難遵守。必須誠實不貳，凡一言一動都要內外相孚，始終一致，而足以取信於人，則人皆用情，而自不至於欺罔矣。其一要節用。蓋天地生財止有此數，用若不節，豈能常盈。必須量入為出，加意撙節。凡奢侈的用度，冗濫的廩祿，不急的興作，無名的賞賜都裁省了。隻是用其所當用，則財常有餘，而不至於匱乏矣。其一要愛人。蓋君者，民之父母，不能愛人，何以使眾。必須視之如傷，保之如子，凡鰥寡孤獨、窮苦無依的，水旱災傷、饑寒失所的，都加意周恤，使皆得遂其生，則人心愛戴，而仰上如父母矣。其一要使民以時。蓋國家有造作營建，興師動眾的事，固不免於使民，然使之不以其時，則妨民之業，而竭民之力矣。必待那農事已畢之後，才役使他，不誤他的耕種，不礙他的收成，則務本之民，皆得以盡力於田畝，而五穀不可勝食矣。這五者都是治國的要道，若能體而行之，則四海之廣，兆民之眾，治之無難，豈特千乘之國而已哉!為人君者，所當深念也。

原文 子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。”

今譯 孔子說：“晚輩在家就要孝順父母，出門在外，就要遵從師長，謹慎守信，要廣愛眾人並且親近那些有仁德道德的人。如果還有餘力，那麽就要再學習一些知識。”

張居正講評 弟子，是指凡為弟為子的說。謹，是行的有常。信，是言的有實。泛字，解做廣字。眾，是眾人。親，是親近。仁，是仁厚有德的人。餘力，是餘剩的工夫。文，是《詩》、《書》六藝之文。孔子教人說：“但凡為人弟為人子的，入在家庭之內，要善事父母以盡其孝，出在宗族鄉黨之間，要善事兄長以盡其弟。凡行一件事，必慎始慎終，而行之有常。凡說一句話，必由中達外，而發之信實。於那尋常的眾人都一體愛之，不要有憎嫌忌刻之心。於那有德的仁人卻更加親厚，務資其熏陶切磋之益。這六件，是身心切要的工夫。學者須要著實用力，而不可少有一時之懈。若六事之外，尚有餘力，則學夫《詩》、《書》六藝之文。”蓋《詩》、《書》所載，皆聖賢教人為人之道，而禮、樂、射、禦、書、數亦日用之不可闕者。未有餘力，固不暇為此，既有餘工，則又不可不博求廣覽，以為修德之助也。先德行而後文藝，弟子之職，當如此矣。然孔子此言，雖泛為弟子者說，要之上下皆通。古之帝王，自為世子時，而問安視膳，入學讓齒，以至前後左右，莫非正人，禮樂詩書，皆有正業，亦不過孝弟、謹信、愛眾、親仁與夫學文之事也。至其習與性成，而元良之德具，萬邦之貞，由此出矣。孔子之言，豈非萬世之明訓哉!

原文 子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

今譯 子夏說：“一個人要看重賢德，而不要看重女色，要竭盡全力地侍奉父母，服待君主，能夠為國獻身，與朋友相交，說話要誠實守信。這樣的人即使自己說沒有學習過，我也能確定他已經學習了。”

張居正講評 子夏，是孔子弟子，姓卜名商，字子夏。上一個賢字解做好字，下一個賢字，是有德的賢人；易，是移易。竭，是盡。致其身，是委棄其身，不肯愛惜的意思。子夏說：“人之為學，隻在綱常倫理上見得明白，才是根本切要的工夫。如人之見賢，誰不知好，但不能著實去好他，若使賢人之賢，而能移易其好色之心，大賢則事之為師，次賢則親之為友，真知篤信，就如好好色的一般，則好善極其誠矣。人於父母，誰無孝心，但未能著實去盡孝，若使委曲承順，盡那為子的道理，凡力量到得的去處，都竭盡而無遺，則事親極其誠矣。事君不可以不忠，但人都自愛其身，則其忠必不盡。若能實心任事，把自家的身子，委棄於君，雖煩劇也不辭，雖患難也不避，一心隻是要忠君報國，而不肯求便其身圖，則事君極其誠矣。交友不可以不信，但輕諾者多，全信者少，若能誠心相與，但與朋友說的都是著實的言語，內不欺己，外不欺人，雖久遠而不至於失信，則交友極其誠矣。這四件都是人倫之大者，而行之皆盡其誠，這就是見道分明，踐履篤實的去處，學問之道不過如此。人雖說他未曾為學，我必謂之已學矣。若使未嚐學問，而但出於資性之聰明，則不過一事之偶合，一時之襲取而已，豈能事事盡美，而厚於人倫如是乎。此可見古人之為學，皆用力於根本切要之地，而不專在於言語文字之末也。”

原文 子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”

今譯 孔子說：“君子如果不莊重就沒有威信，所學也不堅固。要以忠誠為主，不同不如自己的人交朋友，出了錯就不要怕糾正。”

張居正講評 重，是厚重。威，是威嚴。固，是堅固。忠信，是誠實。無字、勿字都是禁止之辭。憚，是畏難的意思。孔子說：“君子為學必養成個深厚凝重的氣質，然後外貌威嚴，而所學妁道理咱然堅固。若是輕浮淺露，不能厚重，則見於外者，無威之可畏，而其所學者亦不能實有諸己，雖得之，必失之矣。豈能以堅固乎!然立身固要厚重，而存心又在忠信。人不忠信，則事皆無實，何以為學。故又當以誠實不欺為主，而無有一毫之虛偽，然後可以進德也。所交的朋友必勝過我的人，方為有益。若是不如我的，或便佞善柔之類，這樣的人，不但無益而且有損，切不可與之為友也。人不能無過，而貴於能改。過而憚改，則過將日甚矣。所以但遇有過，或聞人諫正，或自家知覺，便當急急改之，不可畏其難改，而苟且以自安也。以厚重為質，以忠信為主，又輔之以勝己之人，行之以改過之勇，則內外人己，交養互發，而自修之功全矣。學者可不勉哉!”

原文 曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

今譯 曾子說：“慎重對待父母的去世，追念久遠的祖先，必然會使百姓變得忠誠厚道。”

張居正講評 慎，是謹慎。終，是親之既歿。追，是追思。曾子說：“人倫以親為重，人之事生，或有能孝者，至於送終，則以親為既死也，而喪葬之事不能盡禮者，多矣。初喪之時，或有能思念者，至於歲時既遠，則其心遂忘，而祭祀之禮，不能盡誠者多矣。此皆民心之薄，由在上之人無以倡之也。若為上者能致謹於親終之時，不徒哀而已，而每事盡禮，不使少有後日之悔。又能追思於久遠之後，不徒祭而已，而致其誠敬，不敢少有玩怠之心，則己之德厚矣。由是百姓每，自然感化，皆興仁孝之心。喪也，盡其禮；祭也，盡其誠，而其德亦歸於厚矣。此可見孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自盡也哉!”

原文 子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與?”

今譯 子禽問子貢說：“老師每到一個國家，必定要先了解那個國家的政事，這種資格是他自己求得的，還是別人主動告訴他的呢？”

張居正講評 子禽，姓陳名亢。子貢，姓端木名賜，都是孔子弟子。抑，是反語詞。與，是疑詞。子禽問於子貢說：“夫子周流四方，每到一國必然就知這一國的政事，果是夫子訪求於人，然後得而聞之與?或是各國的君自以其政事說與夫子而知之與?”子禽之間，蓋亦不善觀聖人者矣!

原文 子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與!”

今譯 子貢說：“老師是靠自己的溫和、善良、恭敬、儉約、謙遜才得到這樣的資格，也可以說這種資格是求得的，但是老師求的方法，或許和別人的求法不同吧？”

張居正講評 其諸，是語詞。子貢答子禽說“夫子所以得聞國政，不是夫子有心去求，也不是時君無故而與。蓋夫子盛德充積於中，而光輝自發於外。故其容貌詞氣之間，但見其溫而和厚，無一些粗暴；良而易直，無一些矯飾；恭而莊敬，無一些惰慢；儉而節製，無一些縱弛；讓而謙遜，無一些驕傲。有這五者德容之盛，感動乎人，所以各國的君，自然敬之而不忽，信之而不疑。都把他國中的政事，可因可革的，來訪問於夫子，故夫子因而聞之耳。就汝所謂求者而論之，這等樣求，豈不異於他人之求之者與。蓋他人之求必待訪問於人而後得。夫子之聞政，則以盛德感人而自致，豈可以一概論哉!”子貢之言，不惟足以破子禽之疑，而使萬世之下，猶可以想見聖人之氣象，此所以為善言德行也。

原文 子曰：“父在觀其誌，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”

今譯 孔子說：“當父親活著的時候，要觀察他的誌向；在他父親去世後，要考察他的行為；作兒子的若對父親合理的部分長期不加以改變，那麽這樣的人可以說是盡孝了。”

張居正講評 誌，是誌向。行，是行事。三年，是言其久。孔子說“人子事親，有承受而無專擅。有巽頃而無違拂，故當其父在之日，凡事都稟命而行，不敢自專，即欲知其人；亦但觀其誌向何如耳。其行事不可概見也。至於父沒之後，則分得以自專，然後其行事昭然可見，得就其行而觀之焉。然父沒之後，雖凡事得以自專，而其所行，猶如父在之時，至於三年之久，亦不敢有所改易。斯則思親之念，不渝於始終，順親之心，無間於存沒，如是而後可謂之為孝也。否則雖能致敬於親在之時，而不能不變於親終之後，豈所謂終身而慕者乎。”抑孔子所謂無改於父之道，亦自其合於道而可以未改者言之耳。若於道有未合焉，則雖速改可也。何待三年!故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀聖人之言者，不可以執一求之。

原文 有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。”

今譯 有子說：“禮的應用就是以和諧為貴。古代帝王的治世之道最寶貴的地方就在這裏。無論大小事都要按照和諧的方法去做。”

張居正講評 禮，是尊卑上下的禮節。和，是從容不迫的意思。斯字，解做此字，指和說。小大，是小事大事。由，是行。有子說：“禮之在人，如尊卑上下，等級隆殺，一定而不可易，其體固是至嚴。然其為用，必和順從容，無勉強乖戾之意，乃為可貴。如君尊臣卑，固有定分，然情意也要流通。父坐子立，固有常規。然歡愛也要浹洽，這才是順乎天理，合平人情，而為禮之所貴者也。古先聖王之製禮，惟其皆出於和，此所以盡善盡美，萬事無弊。凡天下之事，小而動靜食息之間，大而綱常倫理之際，都率而行之，無所阻滯，禮之貴於和如此。”

原文 “有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

今譯 “但是也有行不通的時候，這是因為為了和諧而和諧，不用禮來製約和諧，也是不行的。”

張居正講評 承上文說，禮貴於和，則宜無不可行者。然也有行不得的，這是為何?蓋所謂和者，是在品節限製之中，有從容自然之意，所以可行。若但知和之為貴而一於和，率意任情，侈然自肆，全不把那禮體來節製他，則是流**忘返，而尊卑上下皆失其倫矣。如何可以行之哉?此可見禮之體雖嚴，而不至於拘迫，其用雖和，而亦不至於放縱。古之聖王，能以禮治身，而又能推之以治天下者，用此道也。

原文 有子曰：“信近於義，言可複也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

今譯 有子說：“守信用要符合於義，這樣一來，說出的話才有實施的意義。恭敬要接近於禮，這樣才能避免招致恥辱。所依靠的人都是親密的人，也就值得尊敬了。”

張居正講評 信，是約信。義，是事理之宜，複，是踐言。恭，是恭敬。禮，是禮節。因，是依倚人的意思。親，是有道義可親近的人。宗，是主。有子說：“天下之事，必須謹之於初，而後可善其後。”如與人以言語相約，本是要踐行其言，但其所言者，若不合於義理之宜，將來行不將去，則必至爽約失信矣!故起初與人相約之時，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而與義相近，則今日所言的，他日皆可見之於行，而自不至於失信矣。所以說言可複也。待人之禮，固當恭敬，然亦自有當然之節。若恭不中禮，則為足恭，而反以致人之輕賤矣。故凡施敬於人之時，就要斟酌，務合乎禮之節文，而不過其則。則內不失己，外不失人，自不至於卑賤而取羞辱矣。所以說遠恥辱也。與人相依，本圖交久，但所依的不是好人，則始雖暫合，終必乖離。故當其結交之初，就要審擇，不可失了那有道義可親近的人，則不但一時相依，自後亦倚靠得著，可以為宗而主之矣。所以說亦可宗也。此可見人之言行交際皆當謹之於始，而慮其所終。不然，則因循苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。

原文 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

今譯 孔子說：“君子飲食不必求飽足，居住不追求舒適，對工作要敏捷且注意言語謹慎，到有道的人那裏端正自己的態度，這樣可以說是好學了。”

張居正講評 敏，是急速的意思。就，是親近。有道，是有德的賢人。正，是考正。孔子說“凡人之為學，厭怠者多，篤好者少，所以不能成就。惟君子之於學，專心致誌，無一毫外慕之私。就是食以養生，也不去求飽；居以容身，也不去求安。蓋誌有所在而不暇及也。行事常患其不足，則勉力自強，汲汲然見之於行，不敢有一些怠緩。言語常患其有餘，則謹慎收斂，訥訥然如不出口，不敢有一些放肆。這等樣著實用功，必然有所得了。”然猶不敢自以為是，又必親近那有道德的賢人，以考正吾之是非，凡一言一行都要講究得道理明白，不至於差謬而後已焉。夫誌向已是精專，功夫已是切實，而又加以謙抑之心，常存不足之慮，蓋真見夫義理之無窮，學問之有趣，其心欣慕愛樂，有不能自己者，這才是好學的人，所以說可謂好學也已。學而至於能好，則聰明日開，聞見日廣，進而為賢為聖，何難之有哉!《商書·說命篇》“惟學遜誌，務時敏。”《周頌》說：“學有緝熙於光明。”皆是此意，可見“好學”二字，不但學者之所當知，為人君者尤不可不加之意也。

原文 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如?”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

今譯 子貢說：“貧困卻不諂媚，富有而不狂妄自大，怎麽樣?”孔子說：“這也算可以了。但是還不如貧困卻樂於道，雖富有卻好禮的人。”

張居正講評 諂，是卑屈。驕，是矜肆。可，是僅可而有所未盡之辭。樂，是安樂。好禮，是喜好禮節，自然循理的意思。子貢問於孔子說：“凡人貧者，易至於卑諂，富者易至於矜驕，此人情之常也。若能處貧而無卑屈之意，處富而無矜肆之心，這等的人其所得為何如?”孔子答說：“常人溺於貧富之中，多不能有以自守，故必有諂驕之病。今曰無諂無驕，則能自守，而於學亦有得矣，是亦可也。然而非其至者。蓋貧而無諂，雖不為貧所困，然猶知有貧也，不如那貧而樂的人，心廣體胖，欣然自忘其貧，是身雖處乎貧之中，而心已超於貧之外也。此豈無諂者之可及乎!富而無驕，雖不為富所溺，然猶知有富也。不如那富而好禮的人，樂善循理，初不自知其富，是身雖處乎富之中，而心已超乎富之外也。此豈無驕者之可及乎?”夫子答子貢之問如此，善許其所已能，而勉其所未至也。

原文 子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與?”

今譯 子貢說：“《詩》上說：‘要像對待骨、角、象牙、玉石那樣，切磋它，琢磨它。’講的就是這個意思嗎？”

張居正講評 《詩》，是《衛風·淇澳》之篇。孔子既教子貢以貧而無諂者之不如貧而樂，富而無驕者之不如好禮。子貢聞言而悟，遂引《詩》以證之，說道：“《衛風·淇澳》之詩有言，君子之學，就如治骨角的，既切以刀鋸，又磋以錦餳，是已精而益求其精也。又如治玉石的，既琢以椎鑿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。詩人之言如此。其即夫子所言之謂與。”蓋貧而無諂，我固自以為至矣，豈知無諂之外，更有所謂樂乎。富而無驕，我亦自以為足矣，豈知無驕之外，更有所謂好禮乎!可見道理本無終窮，學問不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而後可，《詩》言聖教何以異乎!子貢因論學而知《詩》如此，真可謂善悟者矣。

原文 子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

今譯 孔子說：“賜啊!你可以從我講過的話語中領會到我還沒有說到的意思，我現在可以和你談《詩》了。告訴你已往的事情，你就能夠推知未來。”

張居正講評 賜，是子貢的名。往，是已曾說過的。來，是未曾言及的。孔子因子貢引《詩》證學，遂稱許之說“《詩》有三百篇之多，其言詞微婉，意味深長，非有穎悟之資者，不足以語此也。如賜也才可與言詩也已矣。”蓋處貧處富的道理，是我所已言的，切磋琢磨的意思，是我所未言的。今因我已言的道理，就知我末言的意思，這等樣聰明的人，與之論詩，必能觸類旁通，而不至於以詞害意矣!豈不可與言《詩》矣乎。然子貢悟性雖高，而學力未至，猶不得聞性與天道之妙，此可見美質之難恃，而學問之當勉也。

原文 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

今譯 孔子說：“不擔心別人不了解自己，隻怕自己不了解別人。”

張居正講評 患，是憂患。孔子說：“君子之學，專務為己，而不求人知。”如上不見知於君，而爵位不顯；下不見知於友，而名譽不彰。此務外好名者之所憂患也。君子則以為學問在已，知與不知在人，何患之有。惟是我不知人，則賢否混淆，是非顛倒。在上而用人，則不能辨其孰為可進，孰為可退。在下而交友，則不能辨其孰為有損，孰為有益。這是理有不明，心有所蔽，豈非人之所當深患者乎。然人才固未易知，知人最為難事，必居敬窮理，使此心至公至明，然後如鏡之照物，好醜畢呈，如稱之稱物，低昂自定，欲知人者，尤當以清心為本也。